反观欧洲的制度，“皇帝和国王宫里有小教堂敬拜上帝，而边远的乡下农村、即使是再小的村子也有个教堂，再破再烂再旧也是个教堂，在里面祭上帝。在这一点上，国王和平民是平等的，人人宗教权利平等，连皇帝和国王也要按照基督教的观点在上帝面前说自己是罪人，所以是平等的。”

周礼导致了中国历史上宗教权利的不平等，特别是老百姓的宗教权利被这种制度剥夺了，由此产生了深远的历史影响。“因为人性里面包含宗教性，但是这种天生的宗教性受到压制跟约束。所以中国人会出现这种情况：佛教传进来，信佛教，道教兴起来，信道教，基督教传进来，信基督教——因为老百姓的宗教情感、宗教感觉、宗教意识没法被完全压制下去。管得松一点了，老百姓会在家里面挂一个牌位‘天地君亲师”，来展示人们本性里面的敬天的宗教性。”

中国人信上帝，不是崇洋媚外，中国古人就信上帝

何教授接着指出，因为中国这种祭祀上帝的权利到周朝以后被皇帝垄断了，所以到现在，全中国只有北京有天坛，西安做首都的时候为了满足皇帝祭祀的需要有天坛，只是后来没有保护得当现在就看不到了。

现在看天坛的祁年殿，其中最高最中间的匾额上写的就是“皇天上帝”这四个大字，“所以上帝这个词不是外来语，不是舶来品，是咱们中国最古的、最代表中国古代信仰的观念。中国人信上帝，不是什么崇洋媚外，中国古人就信上帝。”

而且，我们的中文语言中也存留了很多线索，让我们看到中国古代老百姓敬天思想在下意识里的保留。“虽然不让老百姓祭上帝，但是他们在自己的心里面、在下意识里面保存着上帝或天的观念。按照宗教心理学家卡尔·荣格的说法是一种集体无意识（collective unconsciousness）。集体无意识可以表现出远古时代的观念原型。”

“我们中国现在有许多这类无意识的，例如，碰到紧张事情的时候说‘天啊’；看到一个人特别特别聪明时说‘这是天才’，是上帝给他的才能；碰到一个特别坏特别坏的人，老百姓会说‘天杀的，该天打雷劈’；碰到夫妻俩特别好时会说‘天作之合’、‘天生一对’；如果特别特别漂亮的风景，会说‘天造地设’，‘天生美景’。所以这些碰到的话，里面的‘天’字都不是空气，没有说空气造成一对好夫妻的吧？这些都表现出中国人的集体无意识。这集体无意识表现的原型非常古老，甲骨文时代就有了。”

总体来说儒家不是一个不信宗教的学派，而是信天的

最后，何教授总结说：“所以我要讲，中国的儒家并不是一个不信宗教的学派，他们非常推崇周公、推崇孔子，而周公是制定宗教制度的人，孔子是有宗教感情的人，之后还有孟子、还有荀子，比如荀子在‘礼论’里面确立的‘礼之三本’也说‘天地者，生之本也；先祖者，类之本也；君师也，治之本也’，荀子讲到的‘天’，要‘上尊天’其实讲的就是敬仰上帝。后来的王充、范缜很多儒家，我们都把他们当作无神论者，其实看李申的书中就给我们很多他敬天的证明。范缜他同佛教徒辩论写的《神灭论》里面的“神”讲的是灵魂，而不是上帝。”

“儒家不信天就不叫儒家，会被说成‘无法无天’。在中国古代等于在西方古代一个人‘不信上帝’，意思就是坏蛋，流氓。所以儒家不是我们很多人讲的无神论。总体来说——我们不是指具体一个个学者——儒家是信天的，而这个‘天’字，是上帝这个名词的演变。”

“当然中国情况比较特殊，由于周礼的制度，还有后来的程朱理学把这个‘天’搞的很抽象，变成了天道，老百姓很难明白，所以中国人的宗教观念的确也就慢慢淡漠了。”

改革开放后宗教的兴旺是与人心中的宗教性分不开的，是很自然的现象

“但是你怎么解释现在中国的宗教很兴旺呢？”何教授最后论到改革开放以后，中国的宗教开始变得兴旺，特别是近年来宗教兴旺成为不少人关注的现象。

“为什么这么多人开始对宗教感兴趣了呢？假如中国人心里有宗教感，假如中国文化不是世界文化的另类——我们曾经讲过世界各族各国的文化都是有宗教的，没有一个文明没有宗教，没有一个国家、时代没有宗教，中国怎能另类呢——中国改革开放后的宗教兴旺就是一种很自然的现象。在有些时候，比如文化大革命压制宗教很厉害，可是压制越厉害，以后反弹也就越厉害。”

“看世界宗教，无论是在中国也好、在西方也好，基本上不是一个无神论批判有神论、哲学批判宗教的历史，而是一个宗教观念逐步演变的历史，一个宗教观念从低到高的演变的历史。”