我国滇西北宁蒗县的泸沽湖畔，生活着曾迷失于历史迷雾之中的“摩梭人”。透过其母性王国的色彩，可以窥探人类曾经经历过的“知其母而不知其父”的邃古历史，可以破译“感生神话”的原始话语。古朴的摩梭人把女性的印章印在山上，印在水中，印在他们的生活里。神山为女山，神湖为女海，以女为尊，以女承家。母性氏族的主心骨是女性，母性血缘家庭的权威人士亦是女性。
泸沽湖北隅，有一座形如卧狮的高山，其声望之显赫，地位之重要，不是周围群山所能相比的。此山据光绪《盐源县志·舆地山川》记载，元代称为“喇踏寨山”，意为虎山。明代《大明一统志》卷87，称此山为“干木山”(“干”读为Gang”)。“干”为“山”，“木”为“女”，“女神”。摩梭人称此山为“干母山”或“女神山”。以方位则称为“黑底干母”，即“永宁女神山”，因其形则有晚起的名称“扎笼生根干母”，意为“永宁狮子女神山”。
干母女神在摩梭人的神话传说中，美丽善良。她身穿白衣，腰系白裙，骑白色骏马，左手执不死鲜花，是大慈大悲的菩萨，是至善至美的化身。这位美丽的女神居住在干母山东南的“干母尼可”山洞中。传说，干母女神原住西藏，为摆脱有权势之人的爱情纠缠，遂逃避永宁。这一传说的暗喻，便是羌民族的颠沛流离，便是摩梭人“逐水草而居”的远古历史，而学者的考证又恰恰印证了这一事实。干母女神也和凡人一样，有她自己的“阿注”(阿注：有性关系的异性朋友，不受婚姻关系的制约，可聚可散)。永宁坝的男山神“则枝”、“阿沙”是她的阿注，四川的“瓦如卜拉”、“贡 嘎”山神也是她的阿注，其结交阿注的传说是丰富多彩的。凡人的生活在神的世界中得到反映，神的行为又反过来成了凡人生活的支持。摩梭人说得好：“女神要找阿注，我们自然也要找阿注。”
摩梭人各个村落附近，都有各村落的神山、神树，母系血缘家庭还有自己的神树林，一切祭祀活动都洋溢着祖先崇拜意味。摩梭人的意识中，是这里有神，那里有灵，但都来无踪，去无影，即便是村落的守护神，家庭的祖神，也难于感知他们的存在，更谈不上有干母女神那样优美动听的传说故事了。在现实生活中，摩梭人的尊者是母亲，母亲是家庭的权威，母亲又是以独木舟载人而逃过洪水灾难、而重创世界的神。摩梭人作为太阴文化的传人，自然会记得“太阴之精”就是他们的祖母神。抹去历史的灰尘，不难发现，赢得全族敬爱的干母女神，原来就是摩梭人的始祖母。摩梭人对干母女神顶礼膜拜，竭尽赞美的情景，就是古羌民族拜伏于王母脚下的历史重演。
每年阴历7月25日，摩梭人便身着节日盛装，举族齐集于干母女神山下，举行一年一度最隆重的“干母古”(转干母山)活动，规模巨大，仪式隆重，历时久长。这确乎是当年昆仑山“万民齐祠西王母”的真情实景。
据民族学者的考证，摩梭人的祖先古羌民族曾在青藏高原的昆仑山脉谱写了远古的历史。
由于历史上的战事频繁，牧羊民族的多迁性，羌民族当中的一支——摩梭人，逐水草而迁徙，南至岷江上游，又向西南方向迁至雅砻江流域，再西迁至金沙江上游东西地带，即今居住区域。摩梭人的意识中还深藏着牢固的家园意识。凡对死者行火化葬仪时，巫师达巴都要为死者念《开路经》，指引死者魂灵循着祖先走过的路，回到先民居住地昆仑山。
历史典籍记载着羌民族“知其母，不知其父”的母系社会情景，摩梭人是这一遗俗的保存者，而在昆仑山那位古羌民族的祖母神——西王母，就是摩梭人的上帝——干母女神。西王母这个“总先妣”(闻一多语)的形象依然还活在摩梭人心中。摩梭人作为王母崇拜的当然继承人，他们所崇拜的干母女神与西王母应为同一体的祖母神。对此，本文还可找出两者之间的不少联系点。
西王母的原始面貌，是古羌民族的图腾形象。西王母集猛兽与人的力量于一身，一方面表明人对自然的依附和恐惧，另一方面却说明具有各种神力的人已经出现。人的形象第一次凸现，是在母系社会之中。图腾崇拜已经隐含着祖先崇拜的信息了。
西王母“司天之厉及五残”，这是她的职责，也是她的威力。狰狞的美是力量的象征，表明了人类征服自然的强烈愿望。而羿取“不死之药”的神话又隐含着一个信息：西王母是善的化身。羿从昆仑山西王母那里得到不死之药，当然是想长生不老的，如果没有嫦娥窃药之事，自然便如愿以偿了。不仅只是羿从西王母那里获得不死之药，在历代的神话当中，屡见众神登昆仑山向执“不死之树”的西王母求“不死之树”的情景。泸沽湖畔的永宁喇嘛寺壁画上，有干母女神骑白马，左手执“不死鲜花”的形象。其手中的鲜花，与昆仑山西王母所执的“不死之树”一定有相似的观念。西王母既然能赐人不死，她便是长寿的体现者。永宁摩梭人心目中的干母女神，能使五谷丰登，人丁兴旺，也是善神和长寿之神。干母女神与西王母，其神格是相同的。
周天子大事必求诸阴的母性崇拜，又证明着西王母在周人的心中具有很高的地位。此时的西王母已脱去了她的虎豹之皮，变为美貌无比的歌吟者舞蹈者了。而汉武帝见王母乘五色云而降，更是容颜绝世的美人。自周而下，西王母这一太阴文化的主宰，既不失其原有神格，又使其美神的地位越来越显赫，成为中国的维纳斯。干母女神也是一位美神，凡获得她庇护的摩梭姑娘也是非常漂亮的。
羌民族不得不离开昆仑山后，西王母的形象便沿着两条路线发展。一是入中原的西王母，是汉化了的形象，最终被道家捧到了仙家的尊位上去了。随着古羌一支的摩梭人历经坎坷、来到了泸沽湖畔的干母女神，则更多地保存着原初意义上的西王母形态，更多一些原始的话语。同为羌后裔的彝族，也有他们的西王母——“西摩”(见刘尧汉《中国文明源头新探》一书)。论者指出，“西王母”为“西摩”的音转。同样的理由，“西王母”亦为“干母”的音转。“干母山”一名，《景泰·云南图经》音译为“干木”，根据摩梭老艺人演唱《干母女神赞》，正音为“干母”，而“干母”一词的“干”，其音为“Gǎng”，与“王母”之“王”的音“Wǎng”韵相同，可知“王”为“干”的音转。西王母之“西”当指地域，历代史料都充分证明了这一点。不管王母的形态怎样演变，但其作为西部太阴文化的主宰是从未动摇过的。西王母可视为部落酋长，亦可视为法力无边的巫师。有趣的是，这一推论竟可在凉山彝族奴隶制社会中找到证明，彝族奴隶社会中奴隶的识别，并不以本人的姓名为标志，而是以奴隶主之姓为识别依据的。如：“我是沙马家的”，“我是马海家的”……
“沙马”、“马海”便是识别标志，或者说是集体的代名词。而摩梭人“一个根骨的人”，既体现了很强的母性血缘意识，又体现了很强的始祖母观念，摩梭人的始祖母必定是一个聪明能干的人，是巫师也可，是酋长也可。现实生活中，摩梭人所认定的女性权威人士，并不以年龄，辈份为主要依据，而是把才智放在首要地位的。摩梭人所称的“一个根骨”，就是由一个始祖母的后裔结成的血亲集团，摩梭语称为“尔”。如“牙尔”，“峨尔”等等。以后按母系血缘关系，不断分裂出女儿组成的新家庭，但无论时间怎样绵长，“一个根骨”的意识，即属于那个“尔”的意识是根深蒂固的。干母女神就是摩梭人的总根骨。在西王母身上体现出来的诸多特性亦可在干母女神身上找到。
古羌民族与摩梭人的虎图腾崇拜，表明了摩梭人与昆仑山的先民的渊源关系，也使我们在将干母女神与西王母加以比较之时，有理由将二者视为同一女神。据民族学者研究，古代羌戎崇拜虎图腾，西王母“虎齿豹尾”，正是图腾的化身。摩梭人以虎为尊，很多村落均以虎命名。如“阿拉瓦”，意为虎村，“拉垮”，意为虎爪子等等。光绪《盐源县志·舆地山川》说干母山：“西山(干母山)姓刺刺，虎也，亦水也。”说由摩梭人担任的左所土司：“其人自命喇人， 以别于汉。”“喇”为虎。住在虎山的干母女神，与“虎齿豹尾”的西王母应为同一图腾神，来自同一的源。
昆仑山王母所处的地理环境，与泸沽湖畔干母女神所处的地理环境，也有明显的相似处。《山海经·大荒西经》载：“有大山，名曰昆仑之丘……其下有弱水之渊环之……”永宁干母女神山，位于泸沽湖北面，其下之泸沽湖，摩梭人口语称为“落水”，而“落水”与昆仑山下之“弱水”音近。又西王母穴处，干母女神住山洞，二者在环境方面，具有相同的特征：居山临水穴处。《山海经·海外南经》还有这样的记载：“(昆仑)开明北有视肉。”(郭璞注：“聚肉形如牛肝，有两目也；食之无尽，寻复更生如故。”)
一个关于泸沽湖诞生的传说，似乎可以作为“开明北有视肉”的注解。
很久以前，有一个名为布底的坝子，一个哑巴天天在坝子里放牧，从不带干粮，却养得红光满面。家人不解个中奥妙，便随其后观察，发现牧场的干母女神山脚下有一个洞，塞着一条大鱼，哑巴每天割肉充饥，割之即长。家长贪其利，使用九条牦牛拉出了大鱼，巨大的水流一涌而出，“布底”坝消失了，泸沽湖诞生了。
传说中割之即长的鱼肉，不正是“食之无尽，寻复更生如故”的“视肉”吗?摩梭人把肉称为“视”，不仅只是语言上的证实，它的更深层的信息，是让我们看到了摩梭人与昆仑时期的古羌民族，有着异常密切的联系，也使我们更清晰地认识到“西王母”与“干母”女神，应系同一女神，同一女祖先。
逐水草而迁徙的摩梭人长年处于闭塞之地，用沉重的脚步走着缓慢的路。惟因如此，才保住了一个女儿国，才能把昆仑山的故事接着讲下去。祖先崇拜有着极强的凝聚力与感召力，任何民族概不例外。摩梭人祭祀“干母古”在每年农历七月，历史上是否有对西王母的祭祀呢?《搜神记》卷6给我们提供了一个信息：“哀帝建平四年夏，京师郡国民，聚会里巷阡陌，设张博具歌舞，祠西王母。”
“祠西王母”与祭干母女神时日接近，从又一个侧面反映了二者之间的关系。
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