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天 籁 与 净 土
——潘麟导师谈生命、瑜伽及其它
 
作者:李 伟 文章来源:潘麟博客 点击数: 更新时间:2011-12-18 21:50:24

 

 

李伟:听说您近日亲自录制了一套皇冠瑜伽“生命净土”修学系列CD光盘?

潘麟导师:你的消息还挺灵通的嘛。三年前,我撰写了第一部英文瑜伽著作:《皇冠瑜伽——从身心健康到生命觉醒》,此书在印度出版发行后,引起了较大反响。近来我们把这部书翻译成了汉语,打算在国内出版。不久前制作的这套皇冠瑜伽“生命净土”修学系列CD光盘,是为了配合《皇冠瑜伽——从身心健康到生命觉醒》在全国公开出版发行之用的。

 

李伟:请导师给我们介绍一下这套光盘吧。

潘麟导师:这套光盘共计三张,每张一个瑜伽修学主题——第一张光盘是“‘五大’禅定法”;第二张光盘是“脉轮激活疏通法”;第三张是“以心传心法”,时长都是一小时。

第一张光盘是通过里面的引导词带领大家修行“五大”禅定法。“五大”是我们瑜伽里一个十分重要的概念。地、水、火、风是印度传统哲学(即印度教哲学、佛教哲学、瑜伽哲学等)的重要学说之一。这一学说的起源,有确切记载可上溯至七千年前。印度传统哲学认为,构成宇宙和人体的物质可以归纳为四大基本属性——坚固性(在人体中即皮肉和骨骼等),名之曰“地大”;湿性(在人体中即血液、内分泌、细胞液等),名之曰“水大”;热性(在人体中即体温),名之曰“火大”;流动性(在人体中即呼吸和经络及脉轮里流动的“气”——能量),名之曰“风大”。

地、水、火、风的属性合起来称之为“四大”。这四大基本属性都属于存在的正面属性(即有形有象的存在,也即阳性存在)。宇宙中除了拥有这四大类正面的存在属性外,还有一类属于负面的存在(即无形无象的存在,也即阴性存在)——精神、心灵、感受、本能等全部属于阴性存在,印度传统哲学统称这些阴性存在为“空大”。地、水、火、风“四大”加上“空大”为“五大”。“大”的含义是“根本”、“基础”、“普遍”等意。“五大”即这五种物质属性是构成宇宙和一切生物(包括人)的身心最基本的存在。

印度传统医学(即吠陀医学)认为,人的身心所有疾病皆因“四大”不调或“五大”不调所致。吠陀医学中的按摩、草药等各类疗法皆是以调整四大或五大为目的。四大(或五大)不调则百病丛生,四大(或五大)和谐则百病不生。

印度传统文化中孕育出来的瑜伽学则进一步认为,四大(或五大)失调或失控不仅是我们百病的来源,同时也是障碍我们生命不得解脱和自由的直接根源。它们象葛藤一样緾束着、象云霾一样遮盖着神性(又名佛性或本性)光明的彰显,使我们长劫处于黑暗、愚昧、烦恼、堕落和病苦之中难以自拔,难以获得生命本来的自由。

圣贤们创设瑜伽的目的即在于通过这种独特的修行方法,第一步达到调顺“五大”;第二步达到净化五大;第三步再进而融通“五大”(即“五大”之间相互融通转化);第四步达到解开“五大”对生命——即觉知、神性(佛性)、智慧、情感、思想、大爱(慈悲)、涅槃、真理、无我等的缠束,并脱出“五大”对生命的压抑与控制;第五步,即最后一步是反过来将业已调顺、净化、融通、解脱后的“五大”作为彰显生命——即意识、神性(佛性)、智慧、情感、思想、博爱(慈悲)、解脱,真理、无我等的工具,此时“五大”不仅不再是我们生命不得解脱和自由的束缚和障碍,它们反而成了我们实践大爱、体证神性(佛性)、彰显真理、履行义务与责任和成就人生各种事业等最佳的工具和途径——我们的身心(即“五大”)是天地间最完美的工具。

“四大(或五大)”这一哲学概念贯穿于所有瑜伽流派修学的始终。任何一位瑜伽和生命修学者,是必须要透彻地理解“五大”的内涵并深入修学“五大”禅定法的。纵观近几十年来在世界范围内的流行瑜伽,至今没有传出如何修习“五大”的完整方法。为此我们在这套“生命净土”系列修学CD光盘中,第一盘就带领学人深入修习“五大”禅定法,将其系统完整地以光盘内的引导词的方式传授出来。

每修学一次“五大”禅定法,我们的整个身心就能得到一次调顺和更新。但这只是“五大”禅定法初步的收效。随着修学的加深,将不断地加强心与物之间的转化能力,以至最后可以自如地将构成身体的地、风、水、火这“四大”转化成“空大”——即转化成心灵。同样也可以从心灵中化现出新的“四大”——即全新的形躯。如此我们方可真正地达到不为形拘、不受物累之境界。佛陀曾经说过:“心能转物,即同如来”。但心物之间如何相互转化?修学“五大”禅定法是其最直接的途径。

老子在《道德经》里说:“吾之大患,在吾有身。若吾无身,吾有何患?”老子说出了人类的一个千古难题:人生几乎所有的问题都出在我们有一个沉重的身躯。我们这个身躯是一切烦恼的源头,吃喝拉撒、生老病死、寒暑冷温、美丑高矮等等问题都是我们这个形躯滋生出来的。“若吾无身,吾有何患?”这是一句大实话,但也是一个不成立的假设语。说其不成立是因为我们已经有这个身躯存在了,怎么办?采用一味地抛弃它或采用苦行的方式去折磨它都不是很好的办法。一味地抛弃它这有点象躲避自己的影子一样。无论我们怎么把这个身躯想象成一副讨厌的“臭皮囊”,它也不会因为你的讨厌而自动消失。采用折磨的办法也不行,你再怎么折磨这副身躯,它还是存在在那里。

在佛陀开悟后讲法的早期,他有一些已经修证到了罗汉的弟子,仍然感到这副身躯很是拖累,不堪身躯的重负而选择自杀。逼得佛陀没办法,制定了一个严格的戒律:禁止罗汉以任何方式自杀。这个戒律的意思是:你不想活也得活着,你没有权力在自然死亡之前人为地终止人生。佛陀的弟子们慑于佛陀的伟大而去恪守他的戒律,但这些罗汉们因深厌这副臭皮囊而欲自杀的问题,并没有得到有效的解决。这个问题一直到佛陀讲法的中后期,开始传授大乘佛法时,他的弟子们才得以进一步认识到,我们这副身躯不仅不再是一个“臭皮囊”,反而它还是一个世上最完美的成就各种人生事业的工具。到这时,佛弟子中的自杀问题才得到了圆满的解决。

包括佛教在内的整个印度宗教文化,是一个以出世思想为主导的文化。这个文化有一个重要的特征就是提倡离俗遗世,轻视甚至厌恶俗世的一切。而我们的身躯正好是最为世俗的东西,只要这个身躯存在,我们就不可能完完全全脱离这个世俗的社会。因为印度宗教文化提倡轻视甚至厌恶俗世的一切,自然也就连带着一起鄙视和厌恶我们这副身躯,提倡在心理上将其无情地抛弃——无论身躯有什么样的需要:饥饿、冷热等一律不去管它,将它视作一个与我们无关的存在而置之不理。在印度宗教中还有更进一步的做法就是,不仅要鄙视和厌恶这副“臭皮囊”,还要通过各种极端的苦行方式来主动地摧残和折磨它。

身躯的确是每个人一生中最大的麻烦和拖累。但对待这个麻烦和拖累不能通过抛弃和摧残等仇视和消极的方式来解决。印度的传统瑜伽,特别是我们皇冠瑜伽有一条妥善解决这一人生最大问题的积极途径——即通过“五大”禅修法来有效地实现调顺、净化、融通、解脱和转化我们的身心,最终将意识从身躯中逐步地解放出来,将生命(即神性或佛性)从身躯中逐步地解放出来,并通过一次又一次的更新“五大”,将我们由一个粗重身、业报身,净化和更新成精细通透的“再生身”——父母给我们的身体是粗重身,是业障身,经过修习“五大”禅定法获得更新和转化后的身体,则名之为“再生身”。“再生身”又名“法生身”。“法生身”的意思是我们这个全新的身心已经不再是当初父母给我们的那个身躯了,它是通过这个禅定方法修行后出现的全新存在,故名之为“法生身”。此时我们的身躯将不再是一个沉重的拖累,它现在成了一个用来成就人生事业的完美工具。那时我们或许可以对老子的话进行这样的修改:“人之大患,在于粗身;若得再生,吾有何患?”

人有生老病死四大类根本之苦。病苦是“五大”失调所致。老苦则是“五大”衰竭所致——“地大”衰竭时,肌肉骨骼趋于僵硬脆弱;“水大”衰竭时,身体趋于干枯,容华尽失;“火大”衰竭时,体温趋于下降,生存意志趋于减弱;“风大”衰竭时,呼吸趋于粗重短促,精力和体力趋于减弱;“空大”衰竭时,激情和创造力趋于减失,精神趋于萎缩。身心的老朽是“五大”的量变阶段。当人在经历死亡时,则是“五大”的一次集中质变过程。

在死亡过程中,我们的身心首先从“地大”开始崩溃瓦解——肌肉骨骼等身体坚硬的部分迅速分离涣散,此时人们将感受到如生龟脱壳般的痛苦;接下来是“水大”开始崩溃瓦解——血液、体液、内分泌等液体迅速分离涣散,此时人们将感受到如无水之鱼般的痛苦;再接下来是“火大”开始崩溃瓦解——此时人们将感受到彻骨之寒的痛苦;再接下来是“风大”开始崩溃瓦解,此时人们将感受到窒息般的痛苦,全身的经络和气脉开始收缩纠结而令人们感受到绞刑般的痛苦;最后是“空大”开始崩溃瓦解——此时人们将感受到失去情绪、精神、判断、思考的痛苦,感受到失去整个人生和世界(功名财富等)的痛苦。“五大”中的每一“大”在崩溃瓦解时,人们所经受的痛苦都会远远超出可忍受的范围,这些极端的痛苦无以言喻,只能用“地狱式的痛苦”来勉强形容它们。有些人在经历死亡过程中,“五大”的依次分离涣散需要数日乃至数月,有些人则在几个小时内走完全过程。

“五大”禅定法的修学可以让我们在衰老过程中和经历死亡时,最大限度地避免和转化上述诸苦,并有效地从老苦和死苦中解脱出来,达到自主生死,笑看生死。有生必有死,这是任何人——包括修行人在内都是不可避免之事。但如何做到老而少衰,老而迟衰,老而不衰?如何做到生死自在,如何做到真正的“安乐死”?如何做到将死亡的过程作为人生最后一次悟道和解脱的最佳机会?一直是人类的最大难题之一。相比较现代医学等其它方式而言,对“五大”禅定法的修学是实现这一理想最为有效的途径。

一个人在瑜伽修行上有没有真功夫,看其能否做到老而少衰,老而迟衰,老而不衰,生死是否作得了主,能否来去自在,这是检验我们修行得力与否的一个重要依据。你把瑜伽说的天花乱坠,把修行说的天花乱坠,做不到这一点,就说明你的修行不可靠,就说明你的路子有问题,就说明你仅仅是一个做口头功夫的人。

中国仙家可以做到死时羽化而去(即脱壳化光而去),而西藏的密宗瑜伽修行士在死亡时可以做到虹化而去(即将肉身化成彩虹消失而去。这一点比中国仙家做的还要彻底而洒脱),我们的瑜伽行者们,如果这一点也做不到,那还妄谈什么修行呢?我们好好领悟一下,道家丹法里的炼精化气、炼气化神、炼神还虚,最后炼虚合道,以及小周天、大周天、三华聚顶、五气朝元和散气聚形等等无上密法,还有西藏密宗里的“大圆满法”、“大手印法”和“六根本成就法”等等,全在我们的“五大”禅定法里了,或全被我们这套三张光盘所涵摄,而且我们的方法更为质朴而简捷,去掉了一切在历史流传过程中的芜杂。所以历代瑜伽大师们一再教导我们,瑜伽有着五千年到七千年的历史,是所有后来的各类修行方法的源头和核心。这话不是随便乱说的,是有其事实根据的。

道家有句著名的修行语:小死小活,大死大活,不死则不活。如果我们这个旧有的身心不“死”去,则新的身心无法诞生。皇冠瑜伽的“五大”禅定法,就是通过依次将“地大”融入转化为“水大”,再将“水大”融入转化为“火大”,“火大”再融入转化为“风大”,最后将“风大”融入转化为“空大”。在如此一步步的融入转化中,将旧有的身心转化掉。这是“死亡”的过程。接下来,再从“空大”中依次化生出全新的“地、水、火、风”——即依次化现出一个全新的身心。这是“复活”的过程。我们“五大”禅定法在光盘里引导词的带领下,每修学一次,就经历一次“大死大活”的过程。这是我们获得健康、长寿、消除业障、自主地把握身心和生死,最为重要而直接的途径之一。

第二盘光碟是“脉轮激活疏通法”。这里“脉”是特指从头顶百会穴处的梵轮到会阴穴处的海底轮贯通上半身正中的“中脉”。瑜伽学认为人体中有七万多条气脉——即“气”在体内流动的通道。中脉是这七万多条气脉之总脉。如中脉畅通,则全身气脉随之畅通。什么是“气”呢?“气”是人体中能量和功能的总称。一般人的气脉有这样几个特征:1、气不充足;2、气不清净;3、气不通畅(即气流动的通道——脉不通畅)。

呼吸属于“五大”中最粗浅的“风大”,而经络和脉轮里流动的“气(能量)”则属于“风大”的精微部分。经络和脉道里的气不充足、不清净和不通畅,则首先表现于外在呼吸的粗重和短浅。因此我们瑜伽的修行很注重调息——即注重呼吸的深长:“深”意思是吸气时,感觉将气充满到全身,呼气时感觉将全身的浊气、废气全部呼出去——而不仅仅是将肺里的气呼出去。“长”的意思是每次呼吸都要尽可能缓慢地吸满呼尽。瑜伽的呼吸法有很多种,但无论其如何变化,都是在呼吸深长的基础上的变化。呼吸的深长是一切瑜伽调息中的基本原则。在我国传统的养生中,调息则名之为“吐纳术”。吐纳术在中国传统养生中至少有四五千年的历史了。上古时期的“熊经鸟伸术”和秦汉后的“六字诀”等是吐纳术中的代表。

我们“生命净土”修学系列的第二盘“脉轮激活疏通法”,首先是通过外在的深长呼吸来激活经络和脉轮里的气,让气充实、清净和畅通。同时对于每个轮再配以不同的声音(瑜伽术语称之为“Mantra”——咒语,又名真言。因为瑜伽学认为,宇宙和人类都是在最初的声音不同的振动频率下化现出来的,故宇宙的原始声音——即咒语是万物之母)。如胸轮配以“吽”音,顶轮配以“嗡”音等。在呼气时发不同的声音,声波(咒音)可以激活不同的轮。这是历代瑜伽师们在长期的修学中,发现不同的声音可以激活不同的脉轮。除了相应的呼吸和声音以外,我们还有更重要的方法,就是通过相应的观想来深度地激活和开启中脉和中脉上的七个轮。呼吸法、念诵相应的咒音和观想这三重方式和谐地配合,达到有效地激活开启我们的气脉(特别是中脉)和七轮之目的。

在传统瑜伽中,通过疏通脉轮的修行来获得祛病健身和开悟解脱,最有代表性的流派是昆达里尼瑜伽和我们的皇冠瑜伽。传统的昆达里尼瑜伽是以自力的方式来畅通中脉和开启七轮——即通过禅观方式首先激活位于海底轮的“昆达里尼”。“昆达里尼”又名“灵蛇”,因为这个生命能量,这个生命力量在未开启之前象冬眠的蛇一样盘卷沉睡在会阴穴区的海底轮内,故名“灵蛇”。启动后的昆达里尼沿着中脉一路上升,上升到哪一个“轮”,即激活开启那个“轮”。最后昆达里尼上升至头顶顶轮(梵轮),开启头顶顶轮后,修学者即可获得开悟和解脱。这是以自力的方式获得畅通中脉、开启七轮并最终获得生命的开悟和解脱。这种方式因依靠自修和自力来实现,故称之为“自开”。

在我们的“脉轮激活疏通法”里,除了保留传统昆达里尼瑜伽的“自开”核心外,我们还有皇冠瑜伽独有的“他开”法——即通过源源不断地接收导师的能量和加持力来为我们疏通中脉和开启七轮。这是借助他人(导师)之力来达到疏通我们中脉和开启七轮的方法。所以叫“他开”。

皇冠瑜伽的“他开”和昆达里尼瑜伽的“自开”在途径上正好相反:昆达里尼瑜伽是从七轮的最低轮——海底轮开始启动昆达里尼(生命能量),并引导昆达里尼(生命能量)一步一步地向上走,最后到达顶轮(梵轮)。皇冠瑜伽的昆达里尼(生命能量)不是来自我们的海底轮,而是直接来自我们的导师!我们的导师又来自他的导师们……如此皇冠瑜伽的昆达里尼则凝聚了历代瑜伽大修行者的生命能量,所以皇冠瑜伽的昆达里尼(生命能量)无比强大而精纯。故在我们的“脉轮激活疏通法”修行里,在修学者接收导师和导师的导师们的昆达里尼(生命能量和加持力)时,这个能量和加持力是从七轮中的最高一轮——头顶梵轮源源不断地进入的。来自导师的这个昆达里尼(生命能量)和加持力将首先开启梵轮。中脉是全身七万多条气脉之总管,而头顶梵轮则是七轮之总管,它统领其余六轮。一旦我们的梵轮开启后,其余六轮将随之开启。

传统瑜伽从最下的海底轮一步步向上开通中脉和七轮的方法,类似于古代一个出身低微的人向上流社会晋升一样,会非常吃力。因为它是逆势上升,逆水行舟。皇冠瑜伽自上而下的开通方法是一种顺势而下,顺水推舟,故变得容易而省力的多。另外,传统瑜伽(即昆达里尼瑜伽)的自力开通中脉和七轮的方法功效很缓慢,因为对于一名瑜伽刚刚入门的修学者来说,其自身的能量和力量是非常有限的,故传统的昆达里尼瑜伽仅仅激活和启动海底轮处的“昆达里尼”,往往就需要两三年甚至更久。皇冠瑜伽是将历代导师的昆达里尼(生命能量)和加持力源源不断地传输给修学者,修学者借助这个强大的昆达里尼来疏通中脉和开启七轮,对于修学者来说,此方法最为稳妥、快速而且彻底。

在瑜伽学中,有一个基本哲学观念:人是一个小宇宙。即人全息着宇宙的全部,或人潜含着宇宙的全部。这一观点和我们中国的传统哲学十分吻合。当代的全息论认为,人是一个宇宙的“全息元”,他以信息的方式全息着整个世界。人的身心的展开,就是整个宇宙;宇宙的浓缩就是一个个具体的人。故孟子曰:“万物皆备于我”。瑜伽学认为人体中脉上的七个轮,不止是全身能量的供应中心和调控中心,它们更是不同生命(意识)层次的“全息元”——每个轮对应着一个生命层次或叫意识层次。

传统印度瑜伽学将生命的层次大体上划分为八道——地狱、饿鬼、动物、人类、阿修罗和天人这“六道”再加上神(仙)道和圣道。后来佛陀又将其细分为“十道”——地狱、饿鬼、动物、人类、阿修罗和天人这六道,加上罗汉道、缘觉道、菩萨道和佛道,则成“十道”。佛陀对六道外的细分有细分的好处,传统瑜伽没有进一步的细分则没有细分的优点。“道”又名“界”,六道即六界。界是“境界”的简称。

什么叫“境界”呢?心起为境,性分为界。当我们的“心(意识)”处于不同的状态,我们的所见是截然不同的——即所见之“境”不同。不同的心即会出现不同的境,因心不同故而境亦不同。如同一个月亮,悲伤的人见之为悲,欢喜的人见之为喜。此即所谓“月印人心,悲喜不同”。“感时花溅泪,恨别鸟惊心”也是同理。我们感受到的和看到的这个世界之所以是这样,而不是那样,是因为我们处在如此这般的意识状态之故。如果我们处在梦中或动物的意识状态,我们眼中的世界就会是另一种样态。我们生起什么样的意识状态,我们就同时也获得了什么样的外境。什么样的心与什么样的境是同时生起的,是互动的和互相依存的。我们进入什么样的意识中,我们同时也就进入到相应的情境(世界)中。这就叫“心起为境”。

“性分为界”的意思是:当我们处在某个意识阶段(状态)时,我们就拥有与这个意识阶段(状态)相应的生命特征和属性。比如说,我们现在是人,也就是说我们现在是处在人的意识阶段(状态)中,我们因此拥有了唯独“人”才有的特征和属性,这种唯独“人”才有的生命特征和属性,就叫“人性”。因为我们拥有了“人”独有的特征和属性,所以我们得以将自己和处于其它意识状态的生命群体(如动物等)之间区分开来。这种人与动物之间因生命特征和属性上的不同,而自然形成的界限和分界,就叫“性分为界”。“性分为界”的“性”即特征和属性之意。六道之间或十道之间的不同是生命内在状态——即境界的不同,也即各自所处生命(意识)阶段的不同。

当我们生而为人时,我们的生命(意识)当然是处于“人”的阶段(状态)。此时“人”的生命(意识)处于显化和压倒式优势地位。我们会因为越来越深入地认同人类所处的这个生命(意识)的阶段(状态),而倾向于忘却和否定其它生命(意识)的阶段(状态)的存在。但倾向于忘却和否定其它生命(意识)的阶段(状态),不等于其它生命(意识)阶段(状态)就不存在。无论我们对其它生命(意识)阶段(状态)的存在,是肯定还是否定,它们仍然一点不少地存在着。只不过它们是以弱势和潜藏的方式存在着,它们构成了我们的“潜意识”。物理学家说物质不灭、能量不灭。我们生命学则坚持认为生命同样不灭,意识同样不灭——它们可以以不同的阶段和方式存在着,或以潜在和显在的状态交替转化着,但它们从不消失。

当我们是人时,“人”这一生命(意识)处于显化和强势状态,而地狱、饿鬼、天人和佛陀等另外五道或九道的生命(意识)则处于潜化状态而成为我们的潜意识。当我们生于地狱中时,“地狱”这一生命(意识)则处于显化和强势状态,而其它五道或九道的生命(意识)则处于潜化状态而成为我们的潜意识。其它各道亦复如是,我们可依此类推。

从生命(意识)的潜显关系上来讲,每一道都是一个独立的“全息元”,全息着也即潜含着其余所有“道”的生命(意识)。如“人道”即潜含着地狱道、饿鬼道、菩萨道和佛道等其余“道”的生命(意识)。如此,六道因互含则成为三十六道。十道因互含则成为百道。拿人道来讲,人道中的我们自然是“人”的生命(意识)处于最显化和强势的状态。但在一些人身上,则拥有很深重的邪恶,时刻为邪恶的冲动所驱使和折磨而不能自已。邪恶属于地狱。如此之人,外表虽是人,但他的生命(意识)是处在地狱状态中的生命(意识),他此时此刻即生存于地狱之中。再比如有些人,其生命(意识)十分昏暗愚昧,如先天智障者。他的外表虽是人,但就其生命(意识)所处的状态而言,则属于动物状态和阶段(注:此处需特别申明,对于智障患者,我们不仅绝无冒犯之意,同时还给予深深的同情。此处只是就生命之理来如实讨论,暂无涉法律和道德范畴)。佛陀也是人,但他因全部化除了六道中各道生命(意识)里的负面和阴暗成分,故他的生命(意识)因无杂质而时刻处于圣人的觉醒和解脱状态——尽管他从外表看上去仍然是一个和你我一样生活于人道中的人。在释迦牟尼于菩提树下获得大彻大悟后的四十九年人生里,他因随时随地生活于圆觉的圣道(即佛道)之中,而不再是通常意义上的“人”。所以说,我们是什么不依我们的外形来定,而是依我们处于什么样的生命阶段(意识状态)而定。

瑜伽修行是什么?修行就是通过内在禅观的方式来认识自心——即充分而彻底地朗显和净化生命(意识)的各个阶段和其全部内含,换句话说,就是对生命(意识)所有境界的如实地洞见和彻知。瑜伽和印度教、佛教、耆那教和中国的道教等倡导的通过修行来“打破轮回”“超脱六道”的意思,不是说在六道之外另有一个什么“道”,而是对六道通透的了解和洞见,即是“超越六道”!解脱是就着六道而解脱,是不离六道而解脱,不是到了六道之外另有一个什么解脱。解脱是对六道的解脱,是六道内的解脱。我们对六道认知的越透彻越是不为其所迷所束,不为其所惑所欺,即名解脱。如果我们只对六道——即生命(意识)的六个基本阶段和状态,只认知和领悟了一部分,佛家则名之为“罗汉”或“菩萨”。儒家则名之为“君子”或“贤人”;如果获得了全部的认知和领悟,佛家则名之为佛陀,瑜伽和儒家则名之为“圣人”。

但需要注意的是,佛教和印度教等,是通过对六道的分别认识来彻悟生命(意识)之全蕴的。而以儒家为代表的中国文化,则是通过将整个六道或十道全部纳入“人道”之中来对生命(意识)的全部阶段和内含进行通透的认识和证悟的。故儒家不谈六道或十道,只谈如何了知人之为人的人道,只谈如何彻知六合之内的人道之全蕴而获生命证悟。孟子曰:“学问之道,在于尽(人之)心。”又曰:“尽其(人之)心者,则知其性也。知其性者,则知天(生命和宇宙之本体)”。因为“人道”象所有其余的“道”一样,完整地潜含着所有其它的“道”。彻尽人道之理,即是彻尽六道之理或十道之理。人性之朗现即是全部六道或十道之全蕴之朗现。但印度的瑜伽则通过一条即不是佛教,也不是儒家的道路——即通过疏通中脉和开启七轮的方式,去觉醒生命(意识)的各个层次,最后将各个层次的生命(意识)全部统摄于头顶梵轮而获得生命(意识)最后的圆满大觉。故密宗瑜伽说:“中脉不通而能成佛(佛即大觉之意)者,未之有也。”这句话中的“中脉”不可仅仅理解成一条从头顶到会阴的能量之脉,而是需要将其理解成一条贯穿和链接七轮(即生命的七个基本层次和状态)的通道,通过这个通道将生命(意识)的各个层次整合在一起而成为一个完整的生命(意识),此时所有层次的意识将不再是潜在意识,全部成为显在意识——这即是大觉或圆觉之意。

印度教以及佛教和耆那教等印度传统文化,为何主张直接对六道进行深入了解来获得开悟和解脱?中国儒家文化又为何主张“子不语怪力乱神”而不谈六道,不谈鬼神(地狱和饿鬼道为鬼,天人为神),只需紧扣人道而彻尽之,即可获得生命的终极觉醒而成贤成圣?若展开详述其中学理之趣向,门径之曲折,可能需要百万字甚至更多,才能充分地论说清楚。以后等有了足够的时间,我想我一定会将东方(中印)这数千年来的生命哲学和生命修证所涉及到的主要问题和理趣路向等,进行全面的梳理并系统化地表彰出来。但在此,我们只能撮其大要,点到为止。

“生命净土”修学系列的第三盘是“以心传心法”。儒家讲传心,禅宗讲心传,道家讲神交,西藏密宗讲“三密相应”等等,包括我们皇冠瑜伽在内的所有东方生命修行,没有不将心传作为其师生授受过程中的核心和必须环节的。人类知识和学问的传承,称之为“学统”。东方传统的生命文化除了同样注重“学统”外,更加注重生命与生命之间、心灵与心灵之间、精神与精神之间的直接相应和薪火传承,此则称之为“道统”。

我们如何接上这个道统——即如何接受来自当世和历代修行大成就者和圣贤们的生命之光的照耀和能量的灌输与洗涤,也即如何接受他们的强大加持以最快的速度升华我们的身心,提高我们的悟性而开显我们生命(意识)内在“万善皆备”的神性以实现人生的终极关怀?“传心”和“心传”在东方文化中的儒、佛、道和印度瑜伽的历代文献中,俯拾皆是。可如何来实现具体的“以心传心”?在这些文献中并无多少记载。以至于如何实现“心传”成了东方文化中的一个谜,成了人类的一个谜。复因人们对“心传”知之甚少而对其产生了各种各样的猜测,将心传描画成一个非常艰难而诡秘的事物。其实心传的方法非常简单,非常平实。人间各种学问和技艺都如同金字塔——越往上,其方法越简单;越往下,方法越复杂。所谓大道至简——越往上越简单。

我们瑜伽也是如此。在形传阶段,有各式各样的姿势、动作、呼吸法和各种冥想法,还有净鼻法、净肠法和各种唱颂法等等,学不胜学。可一旦进入心传和神传阶段后,修行方法越来越简单,甚至简单到令人难以置信的程度。如我们的“以心传心法”,等你打开CD光盘听受修学时就会发现,那里面的方法非常简单。但你万不可因为它简单而轻视它。“以心传心法”可是我们这套“生命净土”修学系列中最为重要最为核心的禅定法。那是修学者将我们、将历代生命大成就者们的修行证悟、智慧、能量、功德和加持力等迅速转为自己的最直接的方法,是起步即站在前人肩膀上,站在巨人肩膀上起步的方法。其无穷之奥妙只有等待我们实际修学时,才能逐步感受和领悟到。

可并不是每个人都能如实明白“大道至简”的道理。这套光盘凝聚了历代瑜伽大师们毕生的心血,也浓缩了我本人修行的精华。可多年来时常有一些人问我:“导师,你是不是存有私心呀,不传我们真学问,只传授如此简单的方法给我们。”这让我们哭笑不得。他们认为什么叫修行?来个低位马步站桩,来个倒立,或来个辟谷——十天半月不吃不喝,这才叫修行。认为只有这样才感觉到“实在”,才感觉到“给力”。可他们不了解,除了“大道至简”外,我们先辈们还有一句智慧名言:“大道无形”——越是无形的,才越是大道,才越是正道。站桩啦,倒立啦,辟谷啦等等,这些只不过是一些粗浅的养生之术,对于有幸进入生命修行的学人来讲,万不可在此处留连太久。

此外,还有一点需要说明一下:此前在中国和西方流行的与瑜伽有关的静坐、冥想、放松、休息等光盘中所使用的音乐,几乎全是些古典音乐,如琵琶、古筝、锡他琴或西方的钢琴曲等。这些在社会上流传的所谓的“瑜伽放松音乐”、“瑜伽静坐音乐”、“瑜伽冥想音乐”等,它们和一般的古典音乐、轻音乐没有任何差别,只不过是在这些古典音乐或轻音乐上面贴上“瑜伽”的标签而已。若如此,我们何必非得去买所谓的“瑜伽音乐”来听,直接去音响店里买一些古典音乐和轻音乐回来不是更好?

可见,严格地讲,真正将我们迅速带入深度禅定,属于瑜伽特有的修学磁带或光盘,至今没有。因此我们在制作这套修学光盘时,首先考虑的就是,这套光盘不能再重复此前那样,仅仅将一些古典音乐或轻音乐贴个“瑜伽”标签的方式。瑜伽音像制品,必须是真正专属瑜伽和生命修学的影音作品。如何将修学者(无论他们此前有无基础)尽快带入深度的禅定中?如何将修学者带入真正的生命修证中?这始终是我们在制作这套光盘时,需要给予正面解决的问题。我们是通过两个途径来解决这个问题的:

首先,我亲自用源自禅定的语言,在光盘中引导大家如何观想、如何禅修。我在讲课时和平时不一样,在声音、神态和思维等方面差异很大。每次授课时,我会进到很深的禅定中,那时我的声音会变得清远深沉,发自丹田,同时声音中含有更多的穿透力和启发力。在禅定中授课,就是在心传中授课。此时的声音和语言已经不是简单的来自声带,此时的声音和语言成了我们全副生命的化现,成了我们全副智慧和境界的化现。所以通过这种特殊的方式授课或录制光盘,使听受者能获得极大的加持。我们的课程讲到哪里,或光盘中的引导词引导到哪里,即我们的语言和思维走到哪里,就将学生和听众的身心带领到那里,将学生的悟性和生命境界也带到那里。这就是“禅定式授课”或叫“加持式授课”。如此,我们与修学者之间在越来越全面、越来越深入的生命交融和心心相印的状态下,将我们的生命证悟、修行成果、经验和智慧、功德和能量等等当下转化为修学者所有,而令修学者在修学中事半功倍,一日千里。

什么叫“加持”?加持简单地讲就是一个生命对另一个生命的直接影响和带动。在这套“生命净土”中,我们同样采用进入深度禅定的方式来录制引导词,这样修学者在听受修学我们的光盘时,就如同在我们的瑜伽授课中一样,我们的引导词导引到哪里,就将修学者的身心带到那里,就将学生的悟性和生命境界也带到那里。如此,无论修学者在哪里,与我们相距多远,只要有我们的这套光盘在那里,我们就在那里。只要我们的声音和语言在那里,我们的生命我们的爱我们的加持力就在那里。

在这里,有个大家常问的问题需要给予解说一下,就是距离问题。有些修学者没有深入明白心传原理,会认为,此时导师你不在我们身边,我们相距那么远,你的能量和加持等怎么能传输进我们身心里呢?你的生命和证悟怎么能转化为我们的生命和证悟呢?这是初学者在没能深入理解心传之理和生命之理时容易产生的问题。我们一再强调,这个疑问和担心是完全不必要的,因为心灵之间没有距离,生命之间没有距离。我们平时所说的时空距离,是针对彼此的形体而言的。就我们与修学者之间的形体而言,我们的确相距千里或万里,但这仅仅是指彼此的身体之间的距离,而不是指彼此的心灵,心无距离。若我们之间一念相应,彼此对对方有一个很深的认同,在思维上有一个很好的同步,同频必然共振,共振必须共鸣。我们所说的能量是生命能量,不是物理能量。物理能量的传递和转化是必须要考虑时间和空间的,而生命能量在传递和转化中是不需要考虑时间和空间的。

因为大家平时受西方科技思想的影响较深,陷于根深蒂固的物理时空观的束缚。初次接触我们的生命时空观时,思想上一时难以扭转过来。这就叫“所知障”——以前养成的成见或偏见阻碍着对新知识的接受和理解。所以说我们最大的敌人不是别人,正是我们自己。发生蜕变的前提是打破旧我。

我刚到印度生活时,大量的现象让我吃惊。印度人的思维方式、办事风格让我瞠目结舌。但更让我吃惊的是印度人对中国人思维方式的质疑。在他们眼中中国人的思维和行为更是不可思议。很显然,这就是我们各自的成见(思维定势和意识形态)所致。这就是“所知障”。当我在印度生活一段时间后,原本认为很不可思议的事,慢慢地觉得也没什么了。印度朋友在对我们加深认识后,也不再觉得我们中国人的思维和行为有什么古怪之处。就象我们在讲授神通和展示神通时,一般人觉得非常不可思议。可对于我们来说,这没有什么值得惊奇之处呀,人人都有神通呀。不仅我们有,你们也有。而且你们的神通要是开发出来,很可能比我们拥有的还要强大和惊世骇俗呢。这又是一例因思维定势和意识形态之不同而产生出的认知障碍。

如何将修学者尽快带入深度的禅定中?如何将修学者带入真正的生命修证中?我们实现这个目的的另一个途径是采用赵明霞女士的天籁之音唱颂作为此套修学光盘的背景。

赵明霞女士看上去非常朴实,走在大街上,你不会发现她和别人有任何不同。她是跟我的一位修行老师学习的,所以我和赵女士应该算是师兄妹关系。赵师妹在跟随老师修学一段时间后,感悟特别深,故身心变化很迅速。在她的脉轮逐步清净畅通后,她的声音发生了质的飞跃,她未受过任何声乐训练,但自声音发生质变后,能吟诵出令人难以想象的悠长而纯美的韵律。即使歌唱家们能模仿出她的韵律,但我想他们也断难模仿出赵女士吟唱中的音质——其音质之净美已经达到人类的声带所能企及的极限——极其纯净、极其深远、极具穿透力和启发力。赵女士的唱诵词非常简单,仅仅是几个单音节的重复哼吟,非常自然而随意,但其韵律之优美、音域之宽广、声境之幽远,直接来自生命之源头。

当年孔子闻韶乐后,三月不知肉味。当你听了赵女士的生命圣音之后,你可能不会三月不知肉味,但你会觉得此前听过的所有歌声和音乐,都成了噪声,都成了俗音俚语,你会无法忍受再听到它们。什么叫庄子的“天籁之音”?什么叫“真言”?请大家听一听赵明霞女士来自生命源头的唱颂。

因为赵明霞女士的唱诵直接源自她净化后的脉轮(主要源自她净化后的喉轮),直接源自她通过甚深禅定开显出的生命本有之净土,故她的吟唱对瑜伽修学者极具加持力和启发力,能够迅速地将修学者带入深度禅定之中。故我们将她的唱诵作为这套“生命净土”系列修学光盘的背景。这套光盘中同时有我的引导词和赵女士源自天籁的随意哼吟作为背景。我为男性,为阳;赵女士为女性,为阴。这里含有阴阳平衡、阴阳和谐之意。

 

李伟:导师您在介绍“生命净土”修学系列光盘时,引发出了我的几个问题,我逐个向您请教吧。第一个问题就是:这套光盘是所有有兴趣的人都可以修学呢?还是只有学习过皇冠瑜伽的学生才可以修学?

潘麟导师:它是任何人都可以修学的。我们皇冠瑜伽对任何人都是开放的。我们没有门派之见、门墙之隔。我们一再强调,瑜伽和生命学是天下之公器,绝非某人私有之物。所有人,只要他愿意进入瑜伽的修学,当这一念生起之时,我们就成了志同道合的同修,因我们拥有共同的爱好和理想而志趣相投、心灵相通。师者,先觉觉后觉者也。我们这些瑜伽先行者们,对那些后来者有责任有义务将这门文化传递给他们。你们称我为“导师”,那你们知道导师是什么意思吗?以我的理解,导师就是向导之意。就象我们入山旅游时需要一名向导一样,我们在进入生命之山时,同样需要一名熟悉此山的向导。作为一名生命领域的向导,任何在生命修证过程中,如果需要我们的帮助,都是我们责无旁贷的任务。一名合格的瑜伽导师或生命导师,他不仅要有能力引导世人在生命世界内的旅行,更要有能力引导整个六道众生的开悟和解脱。对于另外“五道”众生的教导,我们已有很多事例。因为这些事对于常人来说太过神奇,所以我们很少对外谈起。

 

李伟:第二个问题是这三张光盘之间是什么关系?修学者如何选择?

潘麟导师:这三张光盘即是逐次递进关系,但也各自独立。修学方式有这么几种:

1)按一、二、三的顺序一次将这三盘光碟全部修学完。或上午修学第一盘,中午修学第二盘,晚上修学第三盘。

2)今天集中修学第一盘,明天集中修学第二盘,后天集中修学第三盘。大后天再转回来集中修学第一盘……如此循环。

3)以周、旬、月、季等为单位来循环更换修学光盘。即第一周集中修学第一盘,第二周集中修学第二盘,第三周集中修学第三盘,第四周再转回来集中修学第一盘……以旬、月、季等为单位,也是如此。

4)根据个人需要和喜好,选择某一盘长期修学,不计时日和次数。

另外,我们还强调,修学者要修炼与感悟相结合、动态和静态修学相结合。

修炼与感悟相结合的意思是:我们即要全身心地投入进这套光盘的修学,同时也要用心去不断地思悟为何带领我们如此修学,如此修学的更深层奥妙是什么?古人云:小疑小悟,大疑大悟,不疑不悟。不可机械地、被动地修行,还要在修行过程中主动地生起相应的疑情,万事都要追问一个为什么。西方基督教文化提倡“信则得救”——不准你问为什么,只要求你一味地去信仰。信的深了,你就得救了,你就解脱了。我们瑜伽则提倡信任,但不提倡信仰。信仰属于宗教范围,信任则是建立在法明理透基础上理性的肯认。信任是必要的,但愚信是万万不可的,不止息地追问是获得开悟的必备前提。我们即要避免用愚信来取代合乎情理的追问,更不可用胡乱的猜忌来取代合理的信任。这个辩证关系需要每个学人好好来理解。

动态和静态修学相结合的意思是:我们即要尽可能地每天拿出一段时间以盘坐等方式,在光盘的引导下,正式进行禅观修行。同时也要在日常生活中,随时随地播放这套光盘,将音量拧小一些,一边做事一边有意无意地听着。象平时我们听歌曲那样。当注意力从别的事情那里收回到引导词上时,就用心地跟着引导词走。能走多长时间就走多长时间,能走多远就走多远。当需要转移注意力到别的事情上时,就随时将注意力转移过去。这就是动态修学和静态修学相结合的意思。

 

李伟:第三个问题是禅定和冥想的关系?

潘麟导师:目前世界范围内的瑜伽都是以外在的姿势和动作的锻练为主,几乎从未涉及到正式的禅定修行。中国瑜伽先行者张蕙兰女士只传授出来一些瑜伽里简单的冥想方法。后来有些人误认为这些冥想方法就是瑜伽里所说的禅定,这是错误的。因为冥想——至少目前中国和世界上流行的瑜伽冥想不是真正的禅定。

第一点不同在于:冥想是需要一个具体的冥想对象。如时下中国瑜伽界里流行的一种冥想——观香法。方法是:修学者盘坐后,在两步远的前方点一盏小灯或一柱檀香,静静地看着这柱檀香上面的那点香火。也可闭目后仅仅是想象着眼前有一柱檀香,并将注意力集中于这柱檀香的香火上。故冥想时,冥想者和冥想对象是二,不是一。少林寺里的武僧们也时常练习这种观香法来提高注意力,其方法和时下瑜伽界里讲授的观香法一样。不知它们是不是同源于印度。而禅定则不同,禅定要求修行者和观想的对象一定要高度地融合为一。观想者就是被观想的对象,或反过来说,被观想对象就是观想者。因为冥想不要求将冥想者与被冥想的对象合二为一,因此冥想对象与冥想者之间没法建立深层的感应,故冥想只能为我们带来浅表的宁静和放松以及精神的集中。因为禅定时需要将观想的对象和观想者合二为一,因此观想者和观想对象之间会产生深度的相互感应。如禅定者观想与他的导师在生命上合二为一,在生命上化为他的导师。如此,修学者即可以最快的速度将身心提升到与其导师同等的程度。这是冥想和禅观之间一个重要的差异。

第二点不同在于:冥想必须要有一个冥想对象。而禅定中的观想只是禅定的初级阶段,当进行到高级阶段时,禅定是没有一个具体的观想对象的。禅定的梵语是Dhyana,其意是“静虑”和“思维修”。“静虑”不等于我们通常所谓的“静静地思考”。“静虑”包含有“静静地思考”之意,但却要比这个意思深刻的多。“静虑”正确的解释是:将自己的全副身心融入到所思虑的对象里去,用心感受和观察所思虑的对象之全部内涵。真正的禅定是“化理为法”——即禅定是在深度而超脱的心灵和生命状态中去体会和洞察那些高度抽象的哲学学说和宗教理想,用全副身心和生命去亲见和亲证这些哲学和宗教(特别是东方传统哲学和宗教)的境界。这才是禅定一词之本意。禅定之前需要尽可能地学习东方哲学和生命之理,而冥想之前不需要学习哲理,因为冥想不需要“化理为法”。

第三点不同在于:冥想只能给修学者带来粗浅的宁静和放松,而禅定带给修学者的是身心深度的革命和飞跃,是生命全面的觉醒和解脱。故冥想只是正式禅定的准备阶段或初级阶段。

禅定大体又可分为静态禅、动态禅和启发禅三种。静态禅就是修学者盘坐在那里,静静地融入和思悟瑜伽学说等相关的生命之理。动态禅就是在整个行站坐卧、语默动静的日常生活中,时刻保持着深度的生命状态并融入瑜伽学说等相关的生命之理中而思悟之。启发禅就是导师在给你讲授相关生命之理时,讲到哪里,学人当下即可将身心融入到那里,将感悟进行到那里而亲见亲证其境界和内涵。无需等导师讲授后再经过若干时日的静态或动态的禅定修行,方可企达此境界。静态禅、动态禅和启发禅是相互关联的,是互以对方为前提的。修学者不可专修其中一种而轻忽其它两种。

 

李伟:在导师您的语言中有不少佛教术语,这是为什么呢?

潘麟导师:不,它们不是佛学术语,在我的语言中,几乎全是真正的瑜伽术语。瑜伽和佛教最初都是源自印度。尽管瑜伽和佛教流传到印度之外后获得了巨大的发展和充实,但不可否认的是,它们的源头都在印度传统文化中。因为瑜伽和佛教这两大文化体系来自同一片土壤,所以它们使用着几乎相同的术语,如“业力”、“六道”、“脉轮”、“禅定”、“开悟”、“本性”、“加持”等等。如果从源流关系上讲,瑜伽在印度已有五千年到七千年的历史,而佛教的诞生只有二千五百多年的历史。也就是说,在佛教诞生之前,瑜伽已经在印度盛行了至少三千年之久。释迦牟尼在未开悟成佛之前,遍学印度已有的传统文化,当然也包括瑜伽。释迦牟尼是整个印度文明(包括瑜伽在内)孕育下的产物,是印度文化开出的一朵奇葩,结出的一个圣果。如果没有他之前已经非常成熟的印度文化,特别是印度的瑜伽和生命修学文化,是不可能诞生出象释迦牟尼这样的大圣。故在释迦牟尼开悟成佛后四十九年的讲法中,所使用的术语几乎全部是瑜伽和印度文化中已有的术语。自此以后,瑜伽中的术语已不再为瑜伽所独有,它们也成了佛学中的基本概念。也就是说,这些术语和概念成了包括佛教在内的整个印度文化所共有。

佛教传入中国是在后汉初期,并盛行于中华两千多年,业已成为中国三大主流传统文化(儒佛道)之一。但我们瑜伽学正式传入中国仅仅二三十年的历史。国人大多只知有佛教而不知有瑜伽。故一听我们在讲授瑜伽时所使用的不少术语竟然和佛教类同,极容易误认为我们瑜伽思想是来自佛教。其实稍通印度文化史就会知道,佛教中的术语和概念是来自瑜伽文化。不仅释迦牟尼本人是他此前高度成熟的印度文明的结晶,就在佛陀去世后的佛教在印度整个一千五百多年的生存发展中,从未中断对印度佛教之外的文化的大量吸收和引进,其中各流派的瑜伽是其吸收和引进的最主要对象。以至于到佛教在印度的中后期,已经难以区分哪个是佛教,哪个是瑜伽了。那时佛教徒同样也自称为瑜伽士。由于佛教大量吸收和同化瑜伽文化,致使佛教自身的特色越来越模糊,它最终反过来被印度教和瑜伽文化所吸收和同化而使佛教在印度走向消失(佛教在印度消失的主因,除了它反过来被瑜伽和新兴的印度教所吸收与同化外,还有别的一些原因,如佛教过于脱离当时社会、佛教内部人才凋零和伊斯兰教入侵印度等)。

 

李伟:时下中国瑜伽界不少人在提倡吃素,甚至是强制学生们吃素。导师您对此现象怎么看?

潘麟导师:我们的态度很明确:坚决反对此思潮!我们一再申明,瑜伽是科学,瑜伽是生命学——它是生命学的一个重要组成部分。瑜伽不是宗教,瑜伽修学者更不是某个宗教的教徒。所以我们不提倡瑜伽修学者遵循任何宗教戒律。我们中国人有一个误区,以为佛教都是提倡吃素的,其实只有中国的佛教信徒才严格恪守吃素。那是因为历史上出了个骨灰级的佛教徒——梁武帝,梁武帝是中国历史上信佛最为虔诚的皇帝之一。他某一天心血来潮,下了一道圣旨,命令所有佛教出家人和一般民众不可吃荤,必须吃素。梁武帝自下了这道诏命后,弄的百姓民怨沸腾,大大加速了南梁王朝的衰落。不久南梁就被南陈所取代,梁武帝的这道诏命也就自然地废除了。但自此以后,不吃荤却成了中国佛教徒中的一个传统,一直延续到现在。佛陀并没有强行要求其弟子必须吃素,所以除中国以外的佛教国家——如泰国、越南、日本和中国西藏等佛教徒全部都是吃荤的,他们的饮食和我们常人一样。在印度我有好几个要好的和尚朋友,他们来自越南和斯里兰卡等国。他们到我住处作客时,时常叮嘱我多做些肉类食物来招待他们。所以中国的佛教徒只吃素不吃荤,是典型的中国特色的佛教传统。

后来道教也模仿中国佛教,提倡不吃荤。但也不是所有道教流派都是如此。有些道教流派,如符箓派、正一派等也不提倡其道徒必须吃素。印度教也是如此,并不是其所有流派都提倡吃素的。大家时常能见到一些鼓吹吃素对身体、对修行是如何如何有利的文章,但我们更需要知道,同样有大量的文章,从医学、哲学和生物学等不同角度来反对吃素。关于吃素是不是对身体一定利大于弊,这需要营养学家、生理学家和医学家等进一步地研究。在这些科学家们没有得出最后的统一结论之前,我们不防仍然遵循已有的饮食习惯吧。

在鼓吹吃素的思想中,有一个观点认为,吃素的人比吃荤的人更慈悲,更文明,更有灵性。印度这个民族因宗教和习俗等原因,至今仍有高达百分之七十的人长期或终生坚持素食。我在印度生活多年,但我并没有找到任何证据能证实,终生吃素的印度人与中国人以及西方人相比“更慈悲,更文明,更有灵性”,中国人或西方人也没有因为几乎百分之百都终生吃荤而变得“不慈悲,不文明,没有灵性”。由此可知,一个民族或一个个人,是不是慈悲、文明和有灵性,与吃不吃素,没有必然的逻辑关系。

给你们说一个我自己的经历。在我21岁时,某一天突然对吃肉产生了极大的厌恶。一闻到肉味就反感。这个现象是突然产生的,此前没有一点征兆。就这样我被迫持续了近两年时间一直吃素。但我越来越发现吃素很麻烦,给我的生活很多方面带来了极大的不便。到朋友家作客,让他们也跟着我一起麻烦。最后我决定再怎么反感也要恢复吃肉,就强迫自己吃。如此一段时间后,慢慢地我又重新适应了吃荤,自此生活上方便多了。拿两年的吃素和恢复吃荤后进行对比,我没有发现这两者在我的生命修行上有任何差异——即没有发现吃素对我的修行有益,也没有发现吃荤对我的修行有何不利。从我这例个案上再次证实,修行与吃荤还是吃素,没有任何关系。时下中国瑜伽界某些人极力提倡修行必须吃素,是缺少足够的科学和经验依据的。相反,我倒是能例举出历史上不少吃肉对修行大有助益的事例来。

适当喝些白酒可以起到活血化淤,但酗酒则另当别论。同理,吃肉也存在一个“度”的问题。但这个度到什么程度才算适合?则因人而异。我们提倡吃肉,但更提倡不可过度。过度了,对身体也是有害的。至于患有高血压或高血脂等病人,应该谨遵医嘱少吃肉或不吃肉。但这不是我们现在讨论的范围。现在我们讨论的是修行与吃荤的关系问题——即它们之间毫无关系。

 

李伟:这套光盘被命名为“生命净土”,“生命净土”这个概念是什么意思呢?

潘麟导师:有一句话叫作“世间无净土,净土在心中”。“净土”一词来自佛家。当年佛家借用了我们瑜伽那么多术语和概念,今天我们也借用它的一个概念。“净”有形容词和动词两个含义。当“净”字作形容词解时,是(我们的本性)本来不染之意,是清净之意。当“净”字作动词解时,是(我们的本性)不仅不受任何的污染,反而有能力去净化我们身体和精神内部,以及社会和自然界的任何污染。“土”是名词,意指我们的本性犹如大地一般,有承载、护持、创生和化育一切之能力。净土合起来理解,是指我们的先天本性(即佛性或神性)不仅其自身是清净无染的,而且可以生发一切——如智慧、功德、博爱、禅定、大乐、解脱等等。“世间无净土,净土在心中”这句话中的“心”是特指我们先天即有的“本心”、“真心”而言,不是指我们后天在社会中严重被污染和扭曲的“妄心”和“幻心”。“妄心”和“幻心”里是没有净土的,净土只能是在“本心”、“真心”里。“本心”不动时即称之为本性,本性兴起觉照和生发之用时,即称之为本心。故真心与本性是体用关系,也是二而一,一而二的关系。故“净土”的“净”字是本性义,“净土”的“土”字是本心义。

我们中国人所熟知的佛教中的“西方净土”、“东方净土”和“兜率天弥勒净土”等,这是佛陀为了教化众生所使用的一种方便法门——它方便就方便在,佛陀将我们生命之中的本性外化出来,因为我们的生命本性太过抽象,一般人难以理解。故佛陀将它外化出来,成为一个似乎有形有象的存在,成为似乎是在我们身外的一个客观存在。如同我们理解“爱情”一样,“爱情”这个东西很抽象,如果让我们直接去理解有一定的难度。那好,我们就来看一部关于爱情的电影。通过电影中男女主人公的爱情故事,使我们更加明白了什么是“爱”。

同理,“西方净土”、“东方净土”和“兜率天弥勒净土”等就是佛陀为我们制作和播放的一部关于“我们内在本性”的电影。我们不能说那部关于爱情的电影是真实的——因为电影里的人物等只不过是胶片、灯光和音响集合出来的一组幻觉。可我们同样不能说这部关于爱情的电影是不存在的——因为电影里的爱情是真实存在于我们心灵之中的。所以当我们说“西方净土”、“东方净土”即不是存在的,也不是不存在的。这样大家就好理解了。

佛陀为了令大家快速领悟我们生命的内涵和本性而采用这种故事式的、电影式的讲述方式,的确有其匠心独运之处,但也极易令人们执虚为实,认“西方净土”、“东方净土”等为实有而生执着。我们瑜伽一直以来不将生命内在的本性,形象化地推出来而加以故事化和情节化,这样虽然使我们对本性的认识需要具备一定程度的哲学修为和禅定实践方可悟入,但如此可以有效地避免我们产生佛教徒极易出现的问题——执虚为实,执外境(即佛教中描述的西方等净土世界)为归宿,而令学人如其所是地悟入生命,彻见本性而回归自性净土——我们的真心本性才是唯一的净土,舍此别无净土。

不仅我们瑜伽坚持通过哲学训练和禅定修行来直接悟入本性这一方式,中国的儒家也是如此。儒家指示我们回归仁心天性。仁心即是真心,天性即是我们生命先天之本性。但儒家并没有发展出一套“西方净土”、“东方净土”学说,而是始终采用通过哲学的训练和道德的体证(即儒家式的禅定)来直接悟入仁心和天性之内涵。

《诗·周颂》说:“文王之德之纯,纯亦不已。”这句话的意思是:周文王这个圣王慧发天真,圣成自然,所以他能在短短一生中成就如此广大之德业。因这些盛大德业皆源自其天性,非来自人为之编排,非来自后天之雕饰,而是来自其精纯不杂人格和德操之故。——“德之纯”即净土之“净”义;“纯亦不已”则是净土之“土”义。“文王之德之纯,纯亦不已。”这句话合起来解释就是:周文王这个圣人如大地一般从其纯正之天性中,源源不断地显现出生化之德,并运用其德来化育万民、成就人间伟业,开创太平之世。故《中庸》赞叹这句“文王之德之纯,纯亦不已”曰:“此文之所以为文也。”——这就是文王为什么成为文王之内在的原因(根据)呀。被儒门奉为群经之首的周易,在其《系辞》中说:“易无思也,无为也,寂然不动,感而遂通天下之故。”“无思”、“无为”、“寂然不动”,是形容“易”之体,也即宇宙本体和生命本性,此即净土之“净”义;“感而遂通天下”是“易”之用,此即净土之“土”义。由此可知,儒家并非不知“净土”——即并非不知本性(天性),也并非不知本性(天性)中有纯净和觉照生发二义。只是儒门不用“净土”这个名词,更不将净土之义用佛家“电影式”“客体形象化”的方式来表述。儒家在这一方面,和印度瑜伽之旨趣暗相吻合。

无论是中国的儒道,还是印度的瑜伽和佛教,自始至终都一致坚称,我们的生命本来是处于净土中的,即处于我们纯净的天性之中。我们之所以是现在这个样子——时刻处于颠倒、迷狂、偏失、愚昧、混乱之中,是因为我们的生命堕落了,也即我们的生命退化了。修行是什么意思?就是我们从业已退化的现在再返回到那个本原——即再回归于那个不生不灭、充满智慧之光明和解脱之自由的本性之中。不止是东方的哲学和宗教是如此的观念。人类所有宗教(如印度教、道教和基督教等)的生命观都是同样的旨趣——即我们人类是由退化而来。

当释迦牟尼在菩提树下顿悟成佛后,发出的第一声狮子吼就是:“奇哉!奇哉!大地众生皆有如来智慧德相,但因妄想执着不能证得”。佛陀在证悟后宣讲的第一部经《大方广佛华严经》里,再次重申了他的观点:“此诸众生……具有如来智慧,(因)愚痴迷惑,不知不见。我当教以圣道,令其永离妄想执著,自于身中得见如来广大智慧与佛无异。”“如来”即是法身,法身无身,以本有自性为身。故法身即宇宙和一切生物(包括人)之本性。我们的本性是什么样的呢?是“皆有智慧德相”的,是“广大智慧与佛无异”的。这个“与佛无异”的“广大智慧”在哪里?“自于身中得见”。可我们为何于身中不能得见得知得证呢?“但因妄想执着不能证得”。——这就是典型的生命退化论(其中还包涵着宇宙退化论——即“境”与“界”的双重退化)。基督教中伊甸园的故事和“原罪”说,同样属于典型的生命退化说。生命退化说的意思是:我们本来就是神,就是佛,就是圣人。可因为某种原因,我们退化成了人(或六道中别的众生)。只要我们通过正确的方法修行和实践后,即可重新恢复我们的本来面目——即佛或神。

但现代科学,特别是生物学,始终支持“生物进化论”——即我们来自比我们低级的生物,人类是整个地球和宇宙进化的产物。自达尔文的生物进化论提出以后,人类是遵循科学原理进化而来?还是如宗教和瑜伽学以及我们生命学所说,是退化而来?进化论者一直在努力说服退化论者,劝说退化论者所执的观念是荒唐的,是缺少“科学”依据的。退化论者则一直坚持认为进化论是肤浅的、独断的。这个问题已经争论了几个世纪,可谓旷日持久。

如果退化论不能成立,整个东方传统及西方基督教文化体系和学说将瞬间倒塌,我们的瑜伽学和生命学也将瞬间倒塌。如果进化论不能成立,很多现代科学体系和学说将难以立足,大量考古发现和科学现象将不能给予合理的解释。岂不知,建基于近现代科学之上的进化论是就宇宙和生物的外在现象和结构上立论的,它所使用的是经验知识和逻辑思维;退化论是就生命(意识)的内在而超越的先天属性和存在性上立论的,它所使用的是先验(超验)的智慧和直觉思维。故进化论和退化论是在不同的向度上立论的,它们分属不同的科学范畴——进化论属于自然科学范畴,退化论属于生命学范畴。它们所运用的认知工具也不同,进化论运用的是经验知识和逻辑推理,退化论运用的是越验智慧和直觉思维。虽然进化论和退化论表面上看是水火不容的,实则并行而不害,共存而不悖。

这里的关键是看待事物的角度——是从事物的现象上看,还是从事物的先天属性上看?如仅从事物的现象上、结构上和经验上来看,进化论是成立的——即万物都是从低级到高级、从简单到复杂的发展和演化,故生物和宇宙无疑是进化的。如从万物和人的先天属性上看,从存在性上看,从超越性上看,也即从生命(意识)角度上看,我们的确是退化的。事物的存在之理就是事物存在的合理性之理,事物的存在性是通过超越的意义和价值来体现的。进化论只是告诉大家万物是进化的,可万物为什么要进化?是什么在背后推动其进化?现代科学没法回答这些问题。因为这些问题属于事物的存在之理,涉及到事物背后存在的意义和价值。

因为现代科学惑于一己之见,只看到事物和人的结构之理,不承认事物和人的内在超越性存在之理,故现代科学不承认我们的生命(意识)内在有直觉智慧,有解脱,有开悟,有净土,有超自然的能力(即神通)等等。因为东方古老的瑜伽学和各类生命修行学说,同样惑于一己之见,只看到事物和人的存在之理,只看到事物和人的先验价值和意义之理,不承认或过于轻视事物的形构之理(如印度传统文化中的某些思想,即挥斥那些看重事物的现象之理和形构之理的学说和倡导,为“执着”,为“俗智”,为“求缚”),而始终不能给予正视。故以中印为代表的东方文化里不能原发性地成长出生物学、物理学等自然科学,仅仅成长出瑜伽学、中医学、生命学等这有限的几门科学,它们构成了我们东方文化核心,成为东方人对人类最大的贡献之一。因我们始终难以正视事物的现象之理、结构之理,虽然我们在明心见性上独有专长,但我们始终难以达到尽物之材,难以达到尽物之用,而发展出现代科技。

释迦牟尼因大彻大悟而成佛,中国的八仙因得道而成仙。佛也好,仙也好,究其极致也只能成为一个洞彻生命内涵的圣人、仙人,成为一个伟大的生命学家,但断无可能成为一个自然科学家,他们制造不出哪怕最原始的电脑或自行车。对于一名科技人员来说,制造出这些很容易。这是为什么呢?仙佛或上帝只有直觉智慧,而无逻辑推演下的经验知识。如果让八仙或佛陀或上帝来制造电脑或卫星,他必须象我们所有人一样,好好地跟着科技人员学习后方有可能,不然断无可能。不是说佛陀或八仙不爱世人,不愿意为我们制造这些方便生活的东西。他们有这个心愿而没这个能力——因为他们只有对生命和存在的直觉智慧,但不知事物的形构之理和现象之理(即数理)。他们有能力飞天入地,拥有各种不可思议的神通异能,也有能力令其弟子快速开悟解脱而入不死永恒之境,但他们甚至制造不出一只铅笔。

只有当我们分判清楚了进化论和退化论的立论基础和前提,以及各自所运用的认知途径,这时我们才能基于本有佛性,本有神性,本有圣性(统称本性),正式谈论“生命净土”这一概念。非如此,“生命净土”这一概念终将站立不起来,更无从谈起依我们这套光盘的修学而悟入生命净土和证入生命净土了。

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