台湾慈济大学宗教与文化研究所所长林安梧教授（图片来源：资料图）

若有人问起台湾佛教的特色，真可以一言以蔽之地说“人间佛教”。“人间佛教”强调的是“佛教”的“人间化”，说的是“佛法不离世间觉”，这样的佛教其所安排的“净土”就不在“彼岸”，而是在“此岸”。

或者，更清楚地说，“此岸”与“彼岸”并不是地域空间的区别，也不是时间来去的区别，而是“当下”，就在当下的心境，这一念“觉”与“不觉”而已。“觉”是“净土”，“不觉”就是“俗世”。

广的来说，台湾的人间佛教是多向度的，或“佛法教育”，或“兴办大学”，或“社会救济”，或“慈善医疗”，或“心灵环保”　我们真可以说，台湾的佛教真是以“出世的精神”做了相当多的“入世的志业”。每念及此，我打从心底默首而虔敬地赞诵着，真是“佛光普照三千界，法水长流五大洲”。

台湾“人间佛教”既有如此宏伟而庄严的成就，为何我们还要拈个“公民佛教”来说呢？明白的读者一定想到了，我们似乎看到了“人间佛教”在推展的过程里，尽管已不限于“内在的心性修养”，而且能注意到整个“生活世界的实践”。但显然地，作为“公民社会”的“公民意识”、“社会理性”，却仍有不足。更为真实地说，这并不是佛教内部的问题，而是佛教在发展的过程里，必须“因缘说法”。虽为“不变”，但得“随缘”也，当然，“随缘”亦得“不变”也。

因此，我们说儒学必须进到“公民儒学”，佛教也必须要有“公民佛教”。对比来说，台湾地区要讲“公民佛教”可比要讲“公民儒学”强多了。因为，台湾真在“人间佛教”这阶段使得佛教有了崭新而具有创造力的发展，而这发展多少是伴随着台湾社会政治经济的改革脉络而生长的。

相形之下，儒学在变革的过程里，不如佛教来得有主体性与能动性，它往往较为被动，儒家们或者把自己缩进了学术的象牙之塔，做的是一道德的形而上学，而不是道德的人间学。人间佛教说的就不是形而上学，而是落实在生活世界的“人间学”。我以为这“佛教的人间学”进一步要转为“佛教的公民学”，比起儒家从道德的形而上学要转为道德的人间学，再转而为“儒学的公民学”，要容易得多!

“公民佛教”将从“人间菩萨”的强调转而为“社会公民”这概念。佛法固然强调的是“不离世间觉”，但更为重要的是，不离“社会理性”，不离“公民意识”，就在此“社会理性”“公民意识”下成就为一如实的“民主法治”也。这也就是说，“公民佛教”强调的不再只是“无分别智”的“同体大悲”，而且要注重的是“分别智”下的“智体分明”。这时候的“修行”重要的不只是“不计较”，而是“清楚分别”，不只是“万缘放下”，而是“当几提起”。

当然，“老实念佛”是对的，但“老实”可不是世俗义下的“无争”，而是如其“公民意识、社会理性”下的真实验查也，是合乎民主法治下的老实。“老”者，自古及今，自今而往，“实”者，真切验查，无虚无妄也。这样的“老实念佛”已不再是帝皇专制、父权高压下的“顺服”而已，而是民主宪政、法治人权下的“遵从”。

公民佛教者，如其公民而为佛教也，当然，如其佛教，亦可以成就良善之公民也。台湾的确已渐从“人间佛教”转至“公民佛教”，这是值得我们期待的。