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| 《肇論·悟光金剛上師釋義 》（不真空论） |
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| 作者：悟光 文章来源：五智山光明王寺 点击数： 更新时间：2013-12-29 22:37:23 |
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不真空論第二
不真空論又稱之「真空不空」，這是我們所要觀照、所要悟的真實道體
境界。我們原本認為是真的事相，卻是假的。認為是假的事相卻又被認為是
真的。真和假要如何區別呢？我們要用甚深地般若智慧去透視宇宙的真理。
在空門的如聲聞、緣覺二乘他們認為一切都空了，所以否認了那個當體實在
的事相。為什麼呢？因為聲聞、緣覺二乘與禪宗他們的那種空門是不同層次
的。真正禪宗的空門，他們在經過某個過程之後會再肯定出來。一般修行的
人均要經過空性，進入空性是每宗所必要的，可是大部分的修行人會停在空
處而走不出來；而凡夫則是進不去。能進得去也就能成道。成道是成道，卻
不會成菩薩，也不會成佛，那會成什麼道？成羅漢道，羅漢若出不來就會停
在空門，故曰「入真不出境」。
「不真空論」的不真有兩個意義：
第一個意義就是有為法，是因緣所生的，能夠摸到、看到、聽到的，
這種現象叫做有為法，一切有為法因為是緣生的，緣生故假-「假有」。什麼
叫做緣生呢？譬如三腳架，三腳架有否？沒有。三腳架本來是沒有的，只是
暫時綁成的，姑且稱作三腳架。若把繩子解開就不成三腳架了，就變成三隻
竹桿了。三腳架的法是沒有的，只是臨時綁成的，這就是因緣法。
由某種「因單」為緣，組織起來才有三腳架。暫時綁結成的形體命名
為三腳架，緣生故假，假即不實，命名為物的「體本空」。又如桌子，桌子
是木材組織的，釘子釘一釘，經過木匠的設計與加工把它釘成某個形，再命
名為桌子，若拆掉則名木板，桌子便沒有了。我們要直接透視到它是緣生法、
假有的，不是本有的。所以一切諸法之森羅萬象都是組織的緣生法，所以有
為之緣生法故假，假故不是真有，若是真有就不是緣生法，因為真的就不會
變壞，假的才會壞。而體就是本來的實質，其體本空。所以以俗締認為有的
並不真實的，是空的，故名「不真空」。
第二，由真性緣起生一切法，但一切法的法體原料不是沒有的，故不
肇論 - 悟光金剛上師釋義
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是斷滅的空，原料是有的，不是真實的空，原料能製造東西，製成的東西雖
然無自性，可是原料是有的，若無原料就不能製造了，所以「空」不是實在
的「空」，是「不真」的空。
有是假有，假有是經過微妙的設計與組織才形成的，故又可稱為妙有。
例如電視和電磁波，電視未開就收視不到，一但打開就能收到，這就是組織
的，所以叫做妙，電波是電子振動而成的，電視的頻率不合收視就會像雪花
糢糊，因為電磁波中的粒子散開了，倘若使粒子的頻率相符，放映出來的相
就會很清晰，原本沒有影像會有，但有也會變成沒有，因為那只是傳真來的
妙有。古時候沒有發達的科技，所以不容易瞭解，故比喻成妙有。現在有了
科技的發展，空中的妙有就能非常的清楚表達。電話也能非常清楚的接收
聽，並可依照人的聲音相貌來傳真，一切的行為均能在空中傳真。電話、無
線電、電視等各各的波透過太空中的衛星，再由衛星放出來，我們就利用符
合的波長而載入。目前的傳真只做到這些，由聲的震動經電離子傳真，影像
亦用電離子傳真，但較大的物質粒子要傳真仍非常為難，如人體。但我個人
認為在不久的將來這種物質傳真就會發明，那就是「人體分解術」，等到這
個發明出來，地球就能變成極樂世界了，就不用怕生死了。你要到美國或歐
洲，就用無線電一打；例如要送一個人過去，頻率調好，要送到三十七處的
地方，你坐在椅子上，把鈕一按，人就分解了，從這邊傳真到那邊，到了那
邊再組織起來，很簡單，不用怕飛機失事。人若患了癌症將死，死時會悲哀，
所以乾脆就用電離子分解放到空間，將頻率記住，改天要請他吃飯時再將他
組合，吃飽後再送他回去，這樣的話就不用傷心，不用墓地，不用唸經，這
樣最好。若能這樣的組合，就能享受最好的服務。那時唸經的人先用催眠術
讓人睡著，再幫他唸阿彌陀經，讓他看到了西方極樂世界，再把他組合好，
他的思想與極樂世界剛好相符。科技更發達時，要去極樂世界是件很簡單的
事，不像現在那麼難，過了十萬八千里還不能到。現在一般人要到神的國土
要怎麼去？沒辦法去，只有那些有辦法的和尚可以去。我也沒辦法去，我想
去卻沒線索，希望未來能變成那樣。目前用物質的改組，用傳真法，這也就
是組織的，是有理則的，將來科技會更發達，那時就沒有什麼煩惱，然後法
律便會規定六十歲就要退休，並讓你在地球上玩五年，六十五歲就一定得改
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換到空間去，不然人就太多了；把曾祖父、祖父、老爸都解析到空間去，反
正回來吃飯很簡單嘛，只要有錢，把曾祖父、祖父、老爸組合好再邀過來，
一次請到飯店去吃，吃完再旅遊台灣一週後再送回去。一年請一次，不用另
外再祭拜。將來是會變成這樣的，這是我講的，你們僅管睜著眼去看，這種
科技一定會發明。這原理是根據什麼呢？就是從「不真空」的原理而來。因
為諸法是緣起的，是緣生法。由於真空裡面是有原料的，它微細得無法看見，
像電子、原子、分子……是沒辦法看到的，有的還只是光波而已。這些東西
會生出物質因，「因單」就是物質因，物質因是什麼呢？就是真言宗所說的
胎藏界大日如來的理德，宇宙間就是有這種的微妙東西。那不是物質，生出
來雖然像是物質，然這種物質只是組織成的形相，假名物質。因為物質裡面
的塵都在震動和代謝，有的代謝較快，有的較慢，有的速，有的遲，但都在
震動，有震動代謝故名生命。「有」從「空」生，「空」變成「妙有」，「有」
再回歸到「空」，如環無端，在三界虛中出沒。冒出來消下去，冒出來又消
下去，這樣一期存在的時間名為生命。這種生命是以凡夫的立場說的，若以
聖人眼光去看，生命是一直延續的，不是短暫的。以整個的光或理來看，沒
有時間，也沒有空間，時間是不斷的，空間也是無邊的，故時空又名為無量
光、無量壽。空間叫無量光，時間叫無量壽。無量光就是無量壽，無量壽就
是西方如來，阿彌陀佛的理就是無量壽如來，無量壽佛。這是無量虛空的道
理，不是斷滅空，而是一種妙空。是非有非空，不是有亦不是空，空是有，
但有是假有，非有非空名中道。若你執著中道也不可以，所以三輪都要空。
我們因為要進入中道起見，我們就用析空觀來分析、來看第一諦的妙空。第
一義諦的妙空即是非有非空，並用此來破「心無論」、「本無論」，及「即色
遊玄論」。所以這個題目叫做不真空，「不真」二字真是妙絕了，「妙」即契
入中道，若不是聖智根器的人，是無法推見這個道理的。
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『夫至虛無生者，蓋是般若玄鑑之妙趣，有物之宗極者也。
自非聖明特達，何能契神於有無之間哉。是以至人通神心
於無窮，窮所不能滯，極耳目於視聽，聲色所不能制者。
豈不以其即萬物之自虛，故物不能累其神明者也。』
物質等一切的道理即是至虛的猶如虛空；徹底的沒有任何物質，雖沒
物質卻有能量。好比晴空時，凡夫所見空中沒電，但卻確實有電，乃因電無
形相。而凡夫不知就徹底認為空中是沒電的，也認為電應由發電機所發出來
的，但你要拿什麼原料來發電呢？發電是因為空間中有中和之象，有陰陽
電。電本是一，一卻分作陰、陽二相，分開它不讓它合在一起；就變成陰陽
電，陰陽電你不能去觸摸，你要用一個模子套上，電便會流通。物質會生滅
的道理也是這樣，生時將它分極，分極時就有物質發生，合攏時就會發生作
用。當電分極的時候你若去觸摸它，你就會變成「觸媒介」被電。那陰陽二
極需藉由你的身體作為媒介才會相接，那個時間非常快，接觸的同時就會產
生能量。碰觸時名動，碰觸後名靜。之後分離碰觸，再碰觸分離……，便產
生靜動之能量…。人類利用「碰觸」的力量來做工具，用機械把電的作用分
離、控制，再用電線把電傳送到需要的地方，而我們的身體也是一樣。
宇宙不只是二元，是多元的一元，無限多元的一元。現在的科學家說
社會是多元化的，他們現在才這樣說，但佛祖早就說過了，是多元的一元，
一元中的多元。為什麼說多元？好比一朵花，花是一，但花苞含無限多的種
子，宇宙一的裡面也有無限多的理德，我們若用一個名詞來總括時，就是胎
藏界曼荼羅。而胎藏界曼荼羅所列舉出來的只是一小部份而已，其他沒有列
出的項目還有無限的多，如人體的細胞，這些細胞需要被統理，統理就是所
舉例出的菩薩。裡面是一項一項的理德，然後一又變成二，不停的變下去。
精神作用叫做智德，智德就是我們的心所，會想東想西，而心所的範圍有多
大？一般所能理解到的，只是我們在社會上或書上所看範圍，或是地球上的
知識而已，我們僅在這極小的範圍內去思想。若沒有那些事就是空想，若有
那些事物，就是見聞覺知，見聞覺知包括了所有的範圍是有限的。
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一個人的靈魂即是五蘊，我們的神識與精神本來就有某種能量，所有
的學問與記憶等都是社會給我們的，本來我們一樣也沒有，都是別人教的，
學會了之後自己再去發明、去發現，這些就成了我們的學問。原本連我們自
己一點點也都沒有，源頭是清淨無染的，清淨如虛空-「至虛」，從至虛處看
到本來的原理，就是無生。原理是整個的一，它的內容在生在滅在轉動，裡
面在活動，活動名無常，但以整個的一去看是常。常的裡面在永遠的動是無
常，動就是生命。因動故有時間觀念，這是由誰看到的呢？是由凡夫立場所
看的。若能看到了中央，至虛無生，看到第一義諦，第一義諦就是勝義諦，
不是在使用的時候發生，而是空門至虛之處，即是至虛無生。能夠看到至虛
無生微妙的道理，就是般若玄鑑妙趣，即物之宗極。深入物的根源名為宗極，
看到一切諸法的源頭處就是妙趣玄鑑，什麼是玄鑑？空智，般若又叫空慧，
由般若空慧實智去觀照，透視有空理，這種妙趣就叫做玄鑑-微妙的鑑察。
玄鑑是聖人特有的，佛教名為般若、空慧、空智。用空慧去看實在的空，看
到時就會感覺到空即不空，這裡有動力存在嗎？有動力存在。開始看不到什
麼，再看下去時：「嗯!好像有什麼了。」但未成形，只感覺有個動力或有個
什麼的。
譬如做麵包，做麵龜（祭拜用的食物），煎餅、饅頭……，做饅頭有做
饅頭的思想，煎餅有煎餅的思想，做麵龜是做麵龜的思想。麵龜與麵包都麵
粉做的，未形成以前的原料就是中道，原料就是中道以般若之玄鑑去看的，
若成了成品就不是中道了。成品如麵龜和饅頭，這時你只看到麵龜、饅頭卻
看不到麵粉的存在。偏於麵龜與饅頭就是表示了「有」，若只看到「空」就
是偏到空，偏有偏空都是偏頗，不是中道。看到麵龜是麵粉，饅頭也是麵粉，
麵粉表示空，故有即是空。空又會變成有，麵粉會成麵龜或饅頭，故空即是
有。變成麵龜或饅頭都是由人因緣所成，因緣故緣生法。若無因緣就不能形
成任何的物故稱緣生法。所以要理解到非空非有，妙有才能從中出現。若不
是聖明之人，入道的人，或腦筋特別好的人，他怎麼能夠覺悟到有、無中間
之中道呢？未悟入的人就需用觀想法亦是分析法來契入。故說「是以至人通
神心於無窮，窮所不能滯。」至人即是聖人，是開悟的人，比如我們在這裡
研討並忽然知道：「喔!原來如此!」這就是開悟了，此名至人。若完全都聽不
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懂，就表示還在城門外徘徊，叫做門外漢，此時就要由四攝智請你進來，「札、
吽、鍐、斛」，他們站在四門外，就是要鉤你進來。我在這裡說：「札、吽、
鍐、斛」，不知那一個已被我叫進了城內，若未進來的就仍在城外站著，然
而我相信你們都已入城了。知道道理的人就會通心神，神是指精神，心與神
相同，精神系統會看到無窮無盡的道理。但在最後的道理深處卻不會停止，
不會停於空，空有雙融故。他在有處就可以直接看到空，但他不會停在空而
不出有。他要在世間、在「有」的「空」中去磨練，去修行，這樣他才不會
偏於空。大乘佛教主張要活動，在活動中去悟入空理。小乘羅漢都在深山內
修行，直接入空卻不出來，這是外道行。「窮」就是窮極道理不滯礙。「極耳
目於視聽。」不能杜絕耳朵去聽、眼睛去看。「聲色所不能制者」，是指聲色
不能控制他的精神，阻礙他精神的運用。比如靜修的人，在還未悟入道理時
會怕有人來吵，看到會討厭，經過某些地方看到花紅柳綠時就擋住不要去
看，有時連蟋蟀的聲音也不喜歡。這個修禪的人，是修「天」的。修「天」
的人最怕吵，因為「天」就是指清淨，要上「天」的人就很怕吵。而菩薩是
以「地」來估計，所以菩薩入地不怕吵。我們應該在工作中磨練，去看清楚
那個道理，這樣才是修菩薩行的。菩薩是入地的，所以菩薩落荒草，他與雜
草一起生活，可以說是鶴立雞群，一支獨秀，雜草中獨有一支花故顯得特別
的美。一支獨秀就是指菩薩，他在人群中能脫離其處，但一樣能在人群中活
動。他的精神感覺特別與人不同，他與凡夫生活雖然相同，可是他的精神已
脫俗；他不會看到有而執著，就貪、就瞋、就妒忌，不會看到有便起痴……，
看到任何貪、瞋、痴、慢、疑、妒忌的境都不會染著，又不會執在全無動作
的虛玄之中。他不用杜絕耳目，更不用隔絕聲色，聲色都不會妨礙到他的生
活和修行。這種修行人已經悟到了萬物自虛，已經悟到萬物的理，是虛偽的，
假的，不實在的，是由空中緣生出的法，所以他不會執著，他才能「極耳目
於視聽，聲色所不能制。」。所以理趣經的三解脫門-空、無相、無願，就是
在說聲色所不能制，因為他已經沒有需求，已經看破。此處即是說萬物本自
虛，本無自性，故不執著。我們也一樣，我們是萬物之一，森羅萬象那麼多，
我們只是其中之一。我們不能跳脫出森羅萬象之外，因為我們亦為諸法之
一。就因為我們無法跳脫，故我們若能玄鑑透視，我們就能在萬象之中一支
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獨秀，成為荒草中的菩薩，我們能在荒草中透視，我們才能成為大乘的菩薩，
否則就是偏空羅漢。
『是以聖人乘真心而理順，則無滯而不通。審一氣以觀化，
故所遇而順適。無滯而不通，故能混雜致淳。』
聖人乘真心，真心就是能透視到空有相融，會變動，有還無，無還有，
是因緣法，緣生法故無自性，物虛故不堅固。他順著理在生滅生滅……，不
需阻礙，不需控制；人會死，要控制著不死，就是不順理。會死就一定得死，
若你還未到死時，為什麼要故意去死？你還能活著，為何偏要去自殺？人能
活著，為何要殺他？所以要順理。死是本來的，自然的死就不應煩惱；但若
故意去控制不死，就是逆理。所以要乘真心而理順，絕對不能違反道理，要
去順道理。順理就不會滯礙，不會有任何的事能控制你的精神活動了。所以
我們要乘一真之心，去明瞭宇宙的造化，才能「審一氣以觀化」，這時你就
知道了一真的整個。這裡只說到了一真的境界，但並沒有說到六大喔!六大
在真言宗才有說到。現在說的是一真中整個的一，真如整個的一，裡面含蓋
的多元還沒有說，整個的一會變遷才能成萬法，裡面的地水火風空識還沒有
說，「審一氣以觀化」，「審」就是看，變化就是因緣法。我們站在一真的、
真如本性的境界去看造化，就像站在車輪的中心去看車輪轉動。一個齒輪在
轉，一萬個齒輪都隨著轉，因為帶動故。我們即在馬達的中心，看著一切的
機械被帶動，我們在宇宙一真的中心，看著一部無形的馬達在不停的動轉，
帶動著無限宇宙的森羅萬象不停的創造緣生。緣生法道家叫造化。審一氣即
是我們站在真如本性、一真法界的中心，去看整個宇宙的造化。森羅萬象的
造化一氣就是宇宙的中心點，此力量帶動著整個宇宙在轉，轉而不轉。我們
能夠審一氣以觀造化，就是住在中心點了。所以曰：「悟者轉法華，迷被法
華轉。」站中心去看宇宙的造化與轉動，你就能「所遇而順適。」如此每一
地方你都能監督得到，你的位置不換，轉而不轉，不轉而轉。有而非有，非
有而有。此與轉而不轉，不轉而轉是相同的意思。無即有，有即無。你站在
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中心，不轉而轉，中心點轉而不轉。你若能把握住並站在此中心點，那就是
你觀照的力量和定力；不轉就是定力，轉叫做觀照。寂而照，照而寂，位置
不移叫做寂，在轉叫做照。照而寂、寂而照；動即靜，靜即動；有即無，無
即有；這些都是同樣的意思。無滯礙就是通與順，故能統理萬物，能和萬物
相處，故能所遇順適。因為已掌控了工廠的源頭馬達來總領，馬達若不轉動
一切就會停止，任何的運轉都由此統一管制，故曰：「能混雜致淳」。它能任
意的摻雜支配與統一，摻雜而不剋，不會阻礙。猶如華嚴十法界的十玄門之
事事無礙，每樣事物都像光，相涉無礙。若以世間來看，你是你、我是我，
就有礙，有礙就是凡夫。我們若以透視或掃描或以 X 光所看的結果，人的
五臟六腑就都沒有了，就只剩了幾根骨頭，若用更先進的方法去看就什麼也
沒有，故我們認為的有礙根本都是無礙。因為無礙相通故，加持便能成立。
你和我原本同是一氣，審一氣以觀化，你我皆是相同的馬達而來的力量，一
氣所統理的，若能夠站在此位就是成道的人。其實不論站與不站此位都被一
氣所統。事事無礙即是華嚴的境界，真言宗說即事而真，即假即真的來肯定。
你要肯定假的就是真的，就必須要審一氣以觀化，觀到性空。你若沒有通透
性空學，你就無法入道。通透「空」還要從「空」出「有」；即從凡夫的有
入到一氣中心裡，再從中心出來工作。你要站在軸心，不能跑到輪的週圍，
你若無法回到中心，你便迷失了方位和原位，你一定要站在輪的中心才能不
離原位。例如做董事長的才能站在中心，若我們只是員工，沒有做過董事長
的工作，怎麼能知道全面的工作和帳目？我們只懂磨鐵鏽功夫而已，倘若我
們做過了董事長，我們便能明白公司的一切業務，你才能到工廠中視導；工
人不能工作時，任何的工作你都能兼著做，因為你是董事長，你有經驗，公
司的事你都很清楚。你進入了中心，悟道了宇宙的一切事物，你就能無滯而
不通，你就能和外界的人混雜無礙，那時，你信什麼教就都沒有關係、都無
礙了，因為全體都是大日如來的化身，只是程度的高低不同而已，你信天主
教或什麼教都是一樣，那只是某一種的生活方式而已，而他們都是大日如來
的化身。我們是人類就已算很好了。豬牛雞鴨雖也是大日如來的化身，但牠
們無資格聽法，也就無法進入大日如來的中心。例如一個工廠在做肉罐，那
隻豬只能是肉罐的原料，豬到了肉罐工廠永遠無法進入董事長室，更不用說
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去坐他的位置了。而我們就幸運多了，我們不但能進入董事長室，還有資格
去坐他的位子，你要不要坐，就由你了。信不信由你，悟不悟亦由你。我們
是樂意受人支配抑或喜歡支配別人呢？你若能審一氣以觀化，你就能支配別
人。你若只是在外圍你就被人支配，如此而已。佛法平等，但要由你來創造，
你的毅力，你的研究，才會有資格進入佛法的中心。你能夠審一氣以觀化，
觀宇宙的造化，就能對宇宙的一切事務明白，你對宇宙的道理都清楚了，你
要開任何的方便就隨你了。學佛起初是發菩提心修行，然後是證菩提，再其
次是入涅槃，最後是開方便。涅槃只是假名，只是修行的某個程度，瞭解到
不生不滅的原理即名涅槃；我已經瞭解到生和死是無有的，就是了生死了，
並不是有什麼生死可了。西方極樂國土意思也是這樣。
我們很有福氣才能學佛；修行並不是要修什麼，是要修我們自己，聽
經亦是聽我們自己的，悟道也是悟自己的，道理不能賣，有錢也買不到它的
價值。假的東西有在賣，但真實的東西無法買賣。尤如理趣經，你若去研究，
會發現理趣經是最高、最具權威的經，具有不可取代的價值，
眾生芸芸，非常可憐，需要我們救度，若我們修行到某個程度，進入
到第二、第三地時，會生起慈悲心，慈悲心生起時，就認為自己很會修行，
很懂得道理，並想要趕緊講道理給人聽及度人。看到一切的蟲，或牛、馬等
畜生也覺得很可憐，甚至會為牠們流淚，「牠們乃因過去不修行，今天才墮
落得這等悽慘。」沒有衣服穿，披毛戴角，想要度牠們。那時就會發出一種
要救度眾生的觀念，這種觀念好嗎？當然是好的，慈悲嘛!但這種慈悲叫愛
見悲。認為自己很會修行，很行，可是對這個生死即涅槃不二的道理是要更
清楚才行!一切事物都是絕對的，那就是站到了宇宙大輪的中心去觀看一切
造化，審一氣以觀化，這時眾生的事就都是我們份內事。我們站在輪的中心，
輪的周圍當然也是輪部分，並無分離。所以眾生就像我們的手和腳，只是成
佛與不成佛境界上的差別而已。車輪的周圍是鐵，中心亦是鐵，故平等。只
是有的在外圍，有的在中心，以此來比喻精神昇華後的立場，精神昇華了就
是站在輪中心，尚未能夠昇華就好像站在邊緣。中央和邊緣有差別，站在中
心看邊緣，覺得邊緣都是由中心放射出來的，知道車輪周邊的鐵和中心的鐵
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同是一樣，那時的境界，就沒有度眾生的看法了，也沒成佛的看法了，終日
度生而不見有眾生可度，所看皆是平等寂滅相，所以叫做一一淳真。鐵是鐵，
柴是柴，土是土，真理是真理，並沒有眾生和佛之差別，我亦復如是。自己、
眾生、佛，只是精神境界的差別看法而已，故心、佛、眾生三無差別。
『所遇而順適故，則觸物而一。如此則萬象雖殊而不能自異。
不能自異，故知象非真象。象非真象故，則雖象而非象。
然則物我同根，是非一氣，潛微幽隱，殆非群情之所盡，
故頃爾談論至於虛宗每有不同。夫以不同而適同，
有何物而可同哉!故眾論競作，而性莫同焉。』
在不二的境界裡，看一切的一切都是真如本性，以禪的境界是真如本
性，華嚴境界之十法界皆是一真法界。一真法界以真言的立場來看是六大。
一真法界是第九阿末那識。另還有第十 一一心識。很多的眾生，及很多的
動、植、礦物也是在一真法界裡面。有情世界和器世間，正報和依報，都是
依精神的發用來說的。我們的精神、神經活動與我們的身體機械裝配是否夠
好有關，頭腦較好的煩惱比較多，腦筋較差的像牛、羊、雞、鴨等，就不會
回想過去，自然妄想煩惱就比較少，牠們雖只知道肚子餓和睡，但卻也知道
教示牠的子孫。這是牠們本性中有的理德，也是大日如來的理德。人呢？靈
活，腦筋好，甚至知道法是緣起的緣生法。人和東西都是組織而成的，家庭
與社會、國家、世界等也都是組織而成的。組織自然有組織的來源，但我們
如不懂得去感恩，這樣就跟低級動、植物沒有什麼兩樣。所以我們來自於社
會就更應貢獻於社會，來自於家庭便要貢獻於家庭，來自父母也要孝順父
母，這是一定的道理。所以人類越發達就應該越孝順，故對全人類、社會、
國家都應該有回饋的觀念，人類有這麼好的頭腦，才能透視宇宙真理，能透
視真理的人就沒有了分別心，看人類就是一家人，甚至包括自己的身體也是
如此。然而從真理中透視到這些只是無形象，是緣起法，因此不要過分執著
自己的身體是否能夠永遠的存在，只要知道組織必有來源，故應好好地活
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用，這樣生命才能昇華。當體是實相的，無自性的，當體就是六大，一切物
皆是無形象的六大所變，變出來之後，他當體就是真的了，但你要知道這是
空性，性空，所以不可去執著。例如人本來就會死，東西會壞，乃組織故。
能透視此道理後，不論在觸、聽、摸的每一樣東西都知道這是真的，但卻是
無自性的，所以每一樣東西都歸於一元。森羅萬象各有各的樣子，然真理無
異。所以說：「如此則萬象雖殊而不能自異。」雖然森羅萬象奇奇怪怪，但
那只是現象，而不能自異則是真理，真理是一，萬象是多，多即一，一即多。
萬象不能一樣，因為是緣生法，不能一樣是因各各的業力和組織因緣的不
同，父母生我們，你有你的父母，我有我的父母，來源有自，可是原理一樣，
然發生的萬法就不能一樣。「什麼叫做人？人長得怎麼樣？」「人有頭，有眼
睛、鼻子、嘴巴、頭髮、耳朵、又有脖子，還有手、有腳、有五臟六……，
這樣叫做人、」「然動物也有呀？」「不是的，人的特色是用腳走路，用手工
作，假名為人。」「如此，則人都是一樣的了？」「雖你我都是人，但還是不
能一樣，相同是指器官相同，原理相同，叫理同。但形體不能相同；你爸爸
是你爸爸，我媽媽是我媽媽，不能一樣，若一樣，你太太變成我太太，我太
太變成你太太，這樣就嚴重了。」所以同而不同，雖異而不異。雖不異而異，
這就是真理。真理相同無異，因為是緣生組織法，雖「相」不同，但「相」
也會壞滅。乃因臨時組織的所以會壞，生命自母親懷胎開始成形，到現在的
新陳代謝，吃的食物、吸的空氣做為我們的營養，而舊的細胞在剎那剎那中
排洩；根據科學家說，全身的組織經過七年都會更換完畢。屬於這個時間的
放在這個時間，屬於下一個時間的就放在下一個時間，之前已說過即是物不
遷論。
若以理方面來透視「相」，「相」皆是假的，「相」非真相，非真相故無
相，暫時假立為「相」。如我們以火劃圓，火就變作火圈，火若劃三角形，
這火圈就變成三角形。所以人可以創造，依據我們的精神系統，於悟道後站
在中心點，來改造你的心靈及一切的行為，甚至相貌，這都是精神能管得到
的。假如你的腳被挑斷了筋就不能再接合了，就不能改造了。有些人說得很
神秘，用神通，摸一摸你，糊一糊，做一做，將腳接一接，吹一口氣，讓你
再生一隻腳，說得似乎很有道理，但佛祖從未說過，沒有那個道理的。所以
肇論 - 悟光金剛上師釋義
12
論又說：「然則物我同根。」一切萬物及我們通通都是一真法界的六大所生，
天地與我為一，萬物與我同根，同樣是那個源頭所生的緣生法，緣生即業力，
由過去世的業力滲透本來的性而來左右我們。。本來的性是一種單純的、無
意義的，且自然能讓你活動的，我們能活動就好像是同時被附帶到裡面的那
個意思，我們所做好與壞的習性會自然地流入本性中，本性能變相，變相時，
就做出不一樣的事了，那時便由我們的業力所左右。然我們本來的性是清淨
的，因為有錯誤的觀念映入才做了錯事，我們若能一念覺悟，那錯誤的觀念
便會即時消失。乃因觀念的好壞全無自性，執著好壞的執著就是業，執著好
的有善報，執著壞的則有惡報，然善與惡都是業。不善不惡為大善都不執著，
就恰好站在本來的清淨，不生不滅的寂滅本性上，這樣就是站到中心了。
所以是、非、有、無同體，都是一樣的，那看不到的無，其原理是六
大理德組織成的，不是空，是不真空；不是沒有，是有。只是你不知道有什
麼原素在裡面。我們如能看透一氣的原理就是妙契中道。這種道理是非常微
妙隱密的，不容易看到，除非超越了真、俗二諦的人。偏真是羅漢，偏假是
俗人，不真不假是非一氣站在中心才是菩薩。
菩薩是開悟又在工作的人；應該說開悟就成佛了，然開悟仍在工作就
是菩薩，這種道理非常深，要聖人或悟道的人才能瞭解，不是一般凡夫之人
能夠體會得到的。現在我們依這個原理，在睡前，躺著，坐著，閉著眼；開
始思考，如想不出道理來，無法證入，就用析空法，用分析法去觀看：看一
棵樹，看到後來什麼也沒了。乃緣於原本只是一粒種子，發芽後變成二葉、
四葉，一寸變二寸，二寸變一尺，幾年後變成好幾丈，好幾千斤，原來沒有
的東西會開花結果。但有一天也會被砍掉，或乾枯死掉，葉子掉了，枝幹，
或被燒成灰，幾千斤幾萬斤的木材到最後就沒有了，沒有了卻是入到了虛
空，此時虛空不會變大或變小。同樣樹的成長，虛空也不會縮小或變大。虛
空不是伸縮性，而是無礙性。再大再小都能容納。若是收縮性的，像氣球，
吹氣就會變大，氣放掉就會縮小。真言宗叫做有門，乃因透過空，進入空，
再從空出有。直接肯定名「體空」，用想的是「析空」。心想我的身體本是無，
現在成了有，以後還會變成無，我們因不明理，因此要用析空法去分析。析
肇論 - 悟光金剛上師釋義
13
空法和體空法不同，體空法就像手臂被撞到、身體去觸到、體驗到，知道冷
熱等等……，這叫體驗。精神直接證到，直接體驗到叫體空法。證到了體空
法，再從體空法中出來，我們就能看到宇宙的萬象不增不減、平等一味。你
若從分析空理進入，自然就能入體空，觀出了體空，你就證入了實相。過去
很多的人只講理論，理論再理論，若沒有證到實相？那只是在玩弄筆桿，或
說的也很熟練。但都是玄虛的，一切都是空的，又大家看法不同，各自發揮
並寫了自己的書，但都偏頗了，所以僧肇法師著了這論來破「心無論」，「即
色遊玄論」，「本無論」等看法錯誤的人。
肇論 - 悟光金剛上師釋義
14
「何則？心無者，無心於萬物，萬物未嘗無。此得在
於神靜，失在於物虛。」
「心無論」是晉朝道恆法師寫的，又名心無宗，連心也無，禪宗說即心
即佛，非心非佛。不是指連心也無，無就不會生有了。肇公問：心無的人怎
能作出這個心無論呢？「無心於萬物」是說：物在面前，我的心不去估計。
或閉著眼睛不看，無心於這個東西，這個東西就沒了，但禪是這樣嗎？各位
都有坐過禪，坐下去心不想什麼，眼睛閉著就什麼東西都看不到，或耳朵不
去聽，這樣叫做無嗎？孔子說非禮勿視，非禮勿聽，有但不去看。或所謂的
聽之不聞，視之不見。聽是有聽見，看也有看見，可是我的心不去估計，不
估計故無，這就是心無，因為心無故萬法無，此為道恆法師認為一切緣生法
都是由心估計出來的。但有的東西原本就是有的，只因為你不去估計才會變
成無，但它仍然有，此時所得到的功夫只是你內心的寂靜，心不估計故物不
顯而已。但你的心裡仍然不虛，因為你對本來有的東西沒有看透，現在破這
一點。你的心無，不估計故萬物無？不是的，萬物是永遠存在的。你的心估
計或不估計都是一樣，因為透視之後的本性是空的，所以成立也無所謂。像
這張桌子我們看是有，而桌子的當體自性本空，桌子是木板組織的，組織後
才命名為桌子。拆掉桌子就沒了，只剩下木板和釘子而已。而桌子物本虛，
桌子本來就是無的。「心無論」是指我的心不看桌子就沒有桌子，心無桌子
故不存在。故前云：「一一淳真，十亦不異」就是這意思。心無論裡面所寫
的，譬如有人坐禪，心不去看，非禮物視，非禮勿聽，或者是聽之不聞，視
之不見等，這些是還未能透徹實相。要視之有見，聽之有聞，且性本空，才
能真正透視當體的實相。
肇論 - 悟光金剛上師釋義
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「即色者，明色不自色，故雖色而非色也，夫言色者，但當色即色，
豈待色色而後為色哉!此直語色不自色，未領色之非色也。」
次第破晉朝道林的「即色遊玄論」亦名—即色宗。物有黑、紅、青、
白等色彩。大家認為玫瑰花是紅的，此乃由人的精神看到後才命名為紅的或
是綠的，也是我們的精神感覺後才命名為紅色或綠色。「即色遊玄論」認為
黑、紅、青、白等色彩都是由心去取名的，此觀點稍微有入空性，不過我們
對這種進入空性的方式不能採納。乃因色本來就現那個色，不需人去命名，
青就是青，紅就是紅，本來就是那樣，凡夫看的和聖人看的都是一樣，故你
不必刻意用心去看，認為是紅或不紅，那不是智，那是滅識，滅識就能成智
嗎？識要轉，不是要滅，是轉識成智，不是滅識成智。色不需人去命名的，
色本身是經過化學作用後而成的，凡夫看紅色就是紅色，黑色就是黑色。可
是聖人以中道義來看：色非色。空門的人來看：色是人取的名。這二者是有
差別的。心不去估計，故黑、紅、青、白就沒了，但色本來是有的，因你未
能洞徹色即非色，譬如寫字用的墨水，如把此化學的墨水分解開來，就有紅
的，綠的……等等色彩，經過了其他的組織才變成黑的，如把染到的墨水洗
去，仍能看到些紫色、紅色等等的顏色，此色都是由因緣所生法組織的，其
性本空，即色是空。「即色論」認為色由心而來，心不去看就沒色了，這是
在遮自己的根塵而已，這叫做遮，未能透過實相，乃因尚未完全看透圓成實
體是真的，而這個真的其色非色，只是組織的緣生法。
肇論 - 悟光金剛上師釋義
16
「本無者，情尚於無，多觸言以賓無。故非有，有即無。
非無，無亦無。尋夫立文之本旨者，直以非有，非真有。
非無，非真無耳。何必非有無此有，非無無彼無？
此直好無之談，豈謂順通事實即物之情哉。」。
次第再破「本無論」，是晉朝竺法汰所著，他也立了本無宗，本無論這
個無是指每一樣東西都是無。我們人有感情，有心，故估計一切事物皆是有。
所謂三界唯心，萬法唯識，這是有了境界的人想法。目前很多人認為「三界
唯心」是指一切的諸法是由我們的心估計後才有的，但事實上一切東西是宇
宙自然有的，你死了爛了，那些元素仍然存在，不論你有否估計，那些東西
還是存在，你心想電線桿，電線桿就會生出來嗎？不是由你心想才有的。是
你用心估計後感到了它的有無，那支電線桿本來就在那兒。萬法唯心，是指
諸法在你內心估計後產生了諸法的印象，但是你不知諸法自性本空。萬法唯
心不是指你心有，故才有這些東西的，。若你的心不去估計就認為那些諸法
沒有，但別人看仍是有，你無心看就沒有，那只是你的事。故不是你心有故
那東西才有。若想了就有，你就比神仙更行了，想要汽車有汽車，要火車有
火車，若是這樣就比誰都行，但不是這樣的意思。所謂三界唯心，萬法唯識，
是在說我們的精神世界。精神世界認為是這樣，你的印象就成這樣，但那只
是你精神認為的，你認為這東西有，印象有，你死時這樣的印象就會出現；
你看過的東西，死後會在潛意識中顯出來，你心中若沒那個東西就不會顯現
那個東西。所以三界唯心，萬法唯識，就是指你的心所法而說的。
「本無論」作者認為什麼都沒有，他說「有」的東西是沒有，有也是
無，連無的東西也是無。通通沒有就對了，這叫本無。例如一棵樹本來無，
現在有一棵樹，故這個有亦是無。那支刀本來是無，現在有了一支刀，故那
支刀的有也是無，若是無來割你的脖子，看你的脖子是否會斷？沒有刀嗎？
有。刀是性空，但刀不利就不能用了。若不打成刀，打成一支鐵錘，兩者用
途就不相同了，但鐵是相同的，故刀自性空。現在做成鐵錘，鐵錘是緣生法，
是人造的，故鐵錘性空。把鐵錘熔化後再做成一塊鐵板，鐵錘便沒有了，故
肇論 - 悟光金剛上師釋義
17
鐵錘性空。鐵錘性空不是連鐵也沒有，鐵是有的，鐵是本性，鐵錘是現相，
現相的相是空，名鐵錘。若有物你說無，熔解成了鐵板你亦說無，這樣對嗎？
水譬如是空，冰譬如是有物。冰無，連水亦無？「有」無，連「無」亦無，
這樣就不對了。因為，有不是真有，無不是真無，有是因緣生故不是真有—
物不真有。但物質的本性不是無，只是你看不到。相是組織的，是暫時假立
的，所以我們要怎樣製造都可以。而物質就不是人創造的了，是自然法，是
宇宙的自然力，是如來秘密力所創造出來的，他本來就有繼承血統的性。創
造力像馬達的動力，就是如來的秘密力。去運轉去工作就是業力，業力是本
來的動力，動力是如來的秘密力，動力可由我們自由運轉，這即是緣生法，
動力是永遠有的，馬達是永遠在轉的，要怎樣轉隨你意，這即是緣生法。若
我們不用就關掉，關掉後就不必運轉，可是馬達不論何時都是有動力的，這
個動力是如來甚深的秘密力，是宇宙的自性，而諸法是無自性的。宇宙有自
性的東西就不會壞，自性是什麼樣子？自性是空，摸不著。微塵還能看到，
到了電子、離子、光波時就看不見了，就難以證明了，所以性本來空，而空
能生有。佛陀曾說：微塵就是我們這個世界，一個微塵一個世界，世界是什
麼意思？世界就是時空— 因活動存在了時間與空間。一物一世界，一微塵
一世界，微塵最初的是極微，極微是無法看到的，七粒極微生一個兔毛塵，
兔毛塵就是兔毛最最尖的地方，它為數甚少無法停止住。七粒兔毛塵合成一
粒羊毛塵，如羊毛最尖的地方，也不能停住。七粒的羊毛塵合起來變成一粒
沾客塵；即剛從外飛進來微細的、污穢的塵埃，我們可以看的到，叫沾客塵。
七粒沾客塵合成一粒叫微塵，這是真正的微塵，像髒髒的桌子，我們用手一
劃就可以看到那是塵埃了，塵埃擠在一起變成污垢。一粒塵埃即一粒世界，
一粒塵埃即一個單位，一粒塵埃即一個法。石頭或土塊由無限多的塵埃集
成，土塊壞掉塵埃有否毀滅？沒有毀滅。法住法位，法無去來，永遠停在原
來時空上，但是組織後我們看到了整個的現象，例如把麵粉做成葫蘆、麵龜、
饅頭等等，要做成什麼形都隨我們的意，我們捏出的成品即名現象—諸法
相，諸法相是假的故無自性。將麵粉比喻為宇宙的本性或佛性，諸法比喻為
我們所做出來的成品。成品不是無，無的話要吃什麼？成品是有，只是形成
的形體當體自性本空，而本性、原料是有的，有的源頭是空性，所以不能說
肇論 - 悟光金剛上師釋義
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空是無。「本無論」裡連無也無，有也無，不符合佛教的意思，所以肇公作
論來駁斥。
「夫以物物於物，則所物而可物。以物物非物，故雖
物而非物。是以物不即名而就實，名不即物而履真。」
這是以空宗來說的，名—是名為假名，亦名中道義。用這個名來稱這個
物，被稱為名號的這個物不是真的那個名，那個物是我們用假名去叫它的，
名是大家共同約定的稱號。如書籤，大家都這樣叫它，改天就知道它叫書籤，
但書籤不是這個，這個原是紙，書籤只是假名，紙用在此處假名為書籤，書
籤本無，書籤只是我們給它的假名。我們也可說它不是書籤而稱作紙片，故
你稱的書籤有嗎？無、有。你稱的紙片，紙片有嗎？亦無。故物與名兩者皆
不履真。我假名全妙，你要叫我全妙。全妙是我嗎？不是。我不是全妙，我
是我，全妙是全妙，沒有全妙。而我現在也不是全妙了，我已號悟光，如何？
全妙不是那個人，那個人也不是全妙。兩者是各別的。有名可稱的還可以名
號稱呼，若是看不見的—無—要如何取名，譬如現在很冷，冷在那裡？是你
的感覺後，取名為—冷—是我們想出來的，根本沒有冷、熱那個東西，那只
是你精神感覺後將它取的名而已。「是以物不即名而就實，名不即物而履真。」
已能知道的「有」和可以指出的「有」都是無，那麼不能指出空洞的東西你
認為也是有，那就更錯了—以上是空宗的看法。你認為物是有的，名是有的，
這就未免太執著了，此種看法就是束縛。真諦是無名的，假有的東西亦是無
名，「名」是我們假定之稱呼而已。
肇論 - 悟光金剛上師釋義
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『然則真諦獨靜於名教之外，豈曰文言之能辨哉？然不能杜默，
聊復厝言以擬之。試論之曰。』
復次再論空性真諦，這要特別以「精神」去審察、體空、分析與鑑定。
用「精神」去感受的，是無法用言語來論斷，那何況是文字？如何才能讓人
理解到佛教的真理、中道義或假即是真，真即是假等等之理呢？由於「假」
的諸法由「真」轉變而來，真會變成假的，假的源頭是真的，故假的當體就
是真的。我們由此契入「空門」又再用真的來肯定，這樣我們才能生存，否
則就沒有了生命。所以佛法不能不說，且要藉著言論與種種的譬喻來論述。
我們用心去想，把道理提出來。我們的生命是轉動的，但聲聞、緣覺、羅漢
等卻把生命變成了死的，灰身滅智，菩薩就不是了。我們的生命是宇宙的生
命所付予，所以我們的生命當體即是宇宙生命，故應由我們繼承，所以生命
的意義是繼承宇宙的生命。
『摩訶衍論云：諸法亦非有相，亦非無相。中論云：
諸法不有不無者，第一真諦也。尋夫不有不無者，
謂滌除萬物，杜塞視聽，寂寥虛豁。然後為真諦者乎？』
中論說諸法不有不無就是第一義諦，第一義諦就是真諦。而一般說的
真諦是指空，俗諦是指有，然「空」、「有」都是偏頗，不有不無之中道才是
第一義諦。有的物質你說成沒有，要把它毀掉，這樣就錯了，應該要看到當
體即性空，本來沒有的，因為緣生法才變成了有，所以它會壞掉，會消失。
若是空，無就不能變出有。因此，「空」、「有」是宇宙的本性，有佛性，有
真如本性，有物質因，有精神因，因此才能發生緣生的「有」。所以空不是
絕對的空，你若是完全的空，就叫豁達空，豁達空就是斷空；斷滅，完全無
有，若以豁達斷空為真諦者，此人就墮入了無記。所以說：「寧起有見如須
彌山，不起無見如芥子許。」寧可說有，不要說什麼都無，若說什麼都沒有
就不行了。所以永嘉大師說：「豁達空，撥因果，莾莾蕩蕩招殃禍。」故不
肇論 - 悟光金剛上師釋義
20
能說一切皆空，這是眾聖所排斥的，所要破斥。所以大乘教一定是顯「不有」、
「不無」之中道義。如金即是器，雖打成了戒子或鐲子，但要知道它的當體
是金，不用把器熔化後才說是金，鐲子就是金子，若非把鐲子熔化後才認為
是金子，這是多餘，即是執著，不認識道理，不認識鐲子當體是金。若把森
羅萬象比喻成金子，變成戒子、箴簪，或變成種種器具等，雖形體不同，然
森羅萬象的當相即是空，不用等分析之後才叫空，不是相溶化了才是空，當
體即是空。當體空故，事相即真，當相即道。真言宗徹底的肯定現象，因為
已透視了器器皆金，平等一味，不用滅器再求本來面目。禪宗有些是斷其知
覺，杜絕知覺，坐禪一物不思，什麼都不知道，捏了也不會痛，這樣叫空？
這就是解器歸金，只是分析法，分析後才看到的空，名析空。這種學法是不
如法的，所以文曰：「豈謂滌除萬物，杜塞視聽，寂寥虛豁，然後為真諦者
乎？」就是指此意。
執著也是緣生法，因緣故生，因緣故滅。我們的業力到了某個時間點
就會去創造，去出世，不停的代謝至今，由業力支撐著我們的生命，一期生
命至因緣終了，你若執著不讓它滅，它就偏要滅，因為性空。如未能徹底透
視性空你才會怕死，才會執著物質。你執著，就偏偏不讓你如意；你不想老
就非得老，你不想死就非得死，你不想生病卻偏會生病，希望錢能多一點，
不要漏財，卻偏漏財……。故起煩惱，煩惱有用嗎？煩惱若能補救的話，那
總統皇帝就能補救不會死了，可是他們一樣得死，一樣被埋掉，誰也不能永
遠地存在。
成吉思汗打入了莫斯科，統治外國好幾百年，那是我們中國版圖最大
的朝代，然成吉思汗於今何在？孔子是中國的聖人，最了不起的人，今何在？
釋迦佛那麼偉大，他的物質今何在？釋迦佛會煩惱嗎？釋迦佛不煩惱，因他
知道這個宇宙真相並教給了我們。釋迦佛從不怨嘆，他皆歡喜接受。而孔子
因有人早夭就很煩惱，他說：「天喪我之!」天要滅我，可見孔子有怨嘆，所
以他與佛隔了一層。真正的大聖人，真正悟道的人是不會執著的。老莊是虛
無主義者，他看到了無，是本無論，本無生有，有而本無，但他這個道理不
夠圓融，所以佛教的人反駁他是豁達空、本無論，他還是很瀟灑的說：「你
肇論 - 悟光金剛上師釋義
21
若把我變成雞我就來叫更，若把我變做狗我就來守門，若把我變成什麼我都
會盡職去做什麼。」他很瀟灑，遇到任何情形都能順其自然，所以叫虛無自
然、無為自然的學問；老莊認為沒有所謂的因果不因果，他不信這一套，他
虛無自然。他解脫了嗎？結果變成了羅漢，也算解脫，佛教說的羅漢差不多
就是這樣。這種人他們要這樣信受也沒關係，但不會成為菩薩，或成佛，他
只能去高山睡午覺，等睡醒了還得再來，他的定力夠了就會再來，但不知要
睡多久。安眠藥吃的重就多睡一點，他的定力就像那樣。一切的活動，一切
的言語，一切的心所法，一切的一切當體就是真，故不用滅假求真。真的所
幻化出的現象是組織的，所以當體就是蓮華宮。你煩惱執著就變成地獄。你
若瀟灑，看得透，放得下，提得起，你就在極樂世界了。你所努力的，讓別
人也能去極樂世界，讓人人都能夠有這樣的感受，不只是自受法樂，也是他
受法樂，那你就成了菩薩。你要救這些人，讓他們也得到那種境界，你去做
六度萬行的工作，就是轉法輪，轉法輪就是轉自心的法輪和轉別人的法輪，
這就是轉內、外法輪。度外面的人是轉外法輪，轉外法輪同時也是我們的心
在運作，所以同時亦轉了內法輪。轉法輪有內外，但根本只是一個。做外面
的工作要用內心才能做，無心是不能做的，你去做外面的事你的心當體就是
在轉內法輪了，故不是兩個，所以修行只須一味，通透一味就成了。物物接
觸時能相涉無礙，像燈光相涉無礙，這樣就是順道理故通，逆道理則塞，所
以理解性空是非常重要的。
肇論 - 悟光金剛上師釋義
22
『誠以即物順通，故物莫之逆。即偽即真，故性莫之易。
性莫之易，故雖無而有。物莫之逆，故雖有而無。
雖有而無，所謂非有。雖無而有，所謂非無。
如此，則非無物也。物非真物。物非真物故於何而可物。』
所以你看得透，就不會堵塞道的路，就是我們要走的生命之路。你若
執著就永遠被拘束於三界內，你的繫縛消除了就能解脫，你若要解脫就要透
視得過這個「有」、「無」。法雖有但無，緣生法不實，故「雖有而無，所謂
非有。」非有不是有。「雖無而有，所謂非無。」雖然無，但緣生法而有，
所以不是無。「如此，則非無物也。」不是沒有物，是緣生法的物，物不是
真物故會壞。其次談色，色所取的名都是假的，那些色本來無名，生出來只
是如此。如一棵蘋果樹生一百個蘋果，看起來都一樣，摘下來仔細看卻都不
相同；芒果千粒，看起來一樣，但仔細看也都不一樣；而我們人類也是個個
不同。因緣所生之諸法，故名亦是假的。緣生法是業力所成，形會壞故不是
真的，故曰「物非真物，物非真物故，於何物而可物？」那就沒什麼可說的
了。一切諸法都是大日如來在變化而已，故當體即是。大日如來與我同在，
我即大日，大日即我。他與我們是同行，並且就是我們。我們的父親、祖先
和子孫同樣都是來自那個源頭，故說眾生與佛同樣是那個心，沒有差別，當
體就是大日如來，就是佛性真如本性，若再執著其他那都是多餘的，反而會
煩惱，煩惱故墮三界，受三界緊緊地控制著，更嚴重的永遠墮在地獄，無法
翻身。所以瞭解道理就不會執著，不執著就是解脫。
『故經云：色之性空，非色敗空。以明夫聖人之於物也。
即萬物之自虛，豈待宰割以求通哉。』
此處是破虛玄論。經中所說色即是空，空即是色。色的性 本空，不是
色敗壞之後才是空的；聖人對物看到了萬物自虛，本來虛無，不用等待分解
之後才通達道理。
肇論 - 悟光金剛上師釋義
23
『是以寢疾有不真之談。超日有即虛之稱。
然則三藏殊文，統之者一也。』
寢疾有不真之談，是指維摩詰經中維摩詰生病的事，此經是一部劇本，
事實上並沒有這個人，佛經都是以劇本、以事來詮理。寢疾就是生病，佛派
人去向維摩詰居士探問，作了一個劇本對答，來說明大乘教義。維摩經在說
不二法門。法華經說開示悟入-開佛知見，示佛知見，悟佛知見，入佛知見。
華嚴經說十法界相涉無礙。真言宗說一真法界六大無礙。相涉無礙就是不
二，不二故能相涉但卻個個自立。性宗是真如隨緣，法相宗是真如凝然不做
一法，每一個層級皆不同。真言宗說諸法甚多，但諸法是諸法，諸法是一，
故一真法界；一真法界即多故即諸法；諸法不是揉成一團的，是很多的法集
合為一個團體的，這一點要注意!例如很多的家庭合在一起叫做國家，不是
把家裡的人弄死，揉成一團才叫做國，這樣就成不了國家。家也一樣，家裡
的人組織後叫家，不是把個人揉成一團後叫做家。因此「以寢疾有不真之談」
在說「色」、「空」不二。眾生者，心所法也。維摩居士病、菩薩病，菩薩病
就是眾生病，眾生是心所法，眾生不是指一切的眾生，我們的心所法都是病，
心裡的眾生都是壞的，都是地獄種子，地獄眾生。所以要成道就要發心：「地
獄不空，誓不成佛；眾生度盡，方證菩提。」這是地藏菩薩說的。地藏菩薩
也不是歷史人物，只是象徵人物，你要把自己看作是地藏菩薩，要有這樣的
大願心，你自己地獄的眾生要度盡，你才能成就菩提。維摩的病也不是真有
病，那是眾生的病。因為有病，有感受，會痛，會苦，所以才名生命。我們
要能知道苦痛，酸甜苦辣熱冷等，有這種感受才有生命，若身無苦痛這個身
體就壞掉了，沒有神經了，就沒生命了，所以受即是生命。
「超日有即虛之稱。」「超日」是指超日月三昧經，「即虛之稱」是指
受也是假的，假是假，但有神經在受，然受只是因緣法，即虛，不是真實的，
若是真實的就不會壞，痛就永遠在痛，就不會好了；因為是因緣法，所以痛
是有時間性的；生病吃藥就會好，生病若是真實的，吃藥就不會好，故生病
是假的、不實、非真。超日月三昧經云：「不有受不保命，四大虛也。」四
大雖是空，但有性，有物的性，有理德，但這也是虛的，空性的，所以云四
肇論 - 悟光金剛上師釋義
24
大本來虛。四大虛故受亦虛，受雖是虛，但有受才有生命，這即是空、有雙
融。受時知道是因緣法，痛時知道痛，痛是要保護我們的身體，若胳臂被割
掉你都不知道痛，那麼哪有保護的功能呢？所以有受故有生命，這是在顯
色、空不二的道理，把這個統合起來就是不二。
中國的荀子說性本惡，人才做壞事，而孟子說性本善，這都是偏頗。
性若本善就不會變成惡，性若本來是金怎麼會變成鐵？性本善就不能變惡，
本來是金怎能變成土、變成水、變成火、或變成鐵，性若善的就不會變成惡。
荀子說人做惡是因為性本惡，性若本惡就不能發心求道，無有良心，惡就惡
了怎麼還會變成善？善、惡是無自性的，但他們沒有解釋。只是一個說性本
善，一個說性本惡。而鳩摩羅什認為不善不惡，善的可以變成惡的，惡的也
可以變成善的，要無自性才可以。墨子的理論則說：人之初，性不善不惡。
這就與佛教符合了。傳說墨子是從印度來的，是個黑人，全身黑漆漆地像木
炭、像墨，故大家叫他墨子。
性像一把刀，刀是鐵做的，大家都想把刀磨利，不過「磨刀恨不利，
刀利傷人己」自己不慎會割到自己，也會割到別人。所以更要善加運用。你
若拿刀去殺人就變成殺人的刀，去切菜、砍柴就變成器具的刀；同樣是刀，
但一個是殺人的器具，一個卻是救人的器具，故物不可毀。這把刀不善不惡
就是中道，它過去雖然殺過人，但現在已不殺人，現在用來砍柴，故刀不可
毀。人也一樣，過去做了錯，但法住法位，以前做了不對的事就放在那個時
間上了，現在不要再去做就好了，人做錯了事要給他有機會悔過，不能殺絕，
讓他重新改過就好了，故人也不可毀。但若不改過，且不停的再殺人，這樣
就不行了，能夠改過而不改過，這就是個人理智的關係了。所以一切的物我
們都能譬喻，一切的物都是不善不惡，不是真也不是假，不是有也不是無，
是不二。
肇論 - 悟光金剛上師釋義
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『故放光云：第一真諦，無成無得。世俗諦故，便有成有得。』
第一義諦無所執著，三輪體空。是不空不有的中道義，所以無成、無
得，就是不執著有。做事若有永遠性，若有所得，那就是有成、有得了。俗
諦是不知因緣無自性而認為東西是永遠有的，去執著它的有成有得。好比我
拿錢去布施，錢雖然是世間流動的東西不可無，但流動的東西是性空的，不
是有但又能用，不用又不行，故也不是無。所以錢可以救人也可以害人，看
用途用在哪裡。你把錢拿去賭博，錢就害了家庭，傾家蕩產，甚至為了錢去
殺人。你把錢拿去救濟，做好事，給病人買藥，給飢餓的人買飯，錢便能救
人。這是指真諦與世俗諦的差別，沒有學道的人，因為不清楚，所以對事物
無法透視，不是執有就是執無，樣樣偏頗。世俗人大部分都是執有的，執有
故煩惱多，執無則對世間就沒有甚麼貢獻；因為執無的人認為什麼都無，故
什麼都不用做了，死了算了很消極，他不會害人也不會救人。
『夫有得即是無得之偽號，無得即是有得之真名。
真名故，雖真而非有。偽號故，雖偽而非無。』
因為無所得故知道了性空，救了人也不會討人情，認為這是應該的；
賺錢也是應該的，辛苦也是應該的，生病本來就會生病的，吃藥本來就應吃
藥的，能夠這樣透視，且放得下、看得空，當你在做有形相的事，而你的心
卻放在無所得處，這樣「無得」就是「有得」的真名。你的心無所得，卻成
就了真理。「偽號故，雖偽而非無。」那是假號。雖是緣生的然亦有物。比
方你說都空了，但你受傷會痛，不吃飯也會餓，然飯是有不是沒有，因為餓
故要吃飯。但飯若是真有，就不能消化了，吃一頓就好了，肚子就永遠飽了，
還會餓就是性空，不會永遠存在。若能永遠存在生命就不能延續，不會死就
不會生了。樹若永遠存在，樹就無法砍了，也燒不掉。鐵若是本來有的，就
不能熔化。若世間是有的，世間就變成僵硬的。若空氣是有，就不能呼吸空
氣了。故一切性空，性空故萬物才能存活，不是性空萬物就不能存活，就沒
有世間了。「是以言真未嘗有，言偽未嘗無。」所以雖然說是真，但不是真
正有。雖然說偽而不是無。這都是因緣法。
肇論 - 悟光金剛上師釋義
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『二言未始一。二理未始殊。故經云：真諦俗諦謂有異耶？
答曰：無異也。此經直辯真諦以明非有，俗諦以明非無，
豈以諦二而二於物哉。』
經云：真諦和俗諦有差別否？答曰：無差別。真、俗兩諦並非開始就
是一，只是因為性空而生出諸法。經典的目的是要你依文字去透視道理，去
知道真諦不只是空，而是有的。而俗諦是讓你知道萬物是不能永遠存在的。
雖然有真、俗二諦說法，卻不是指有兩樣東西，只是一種而已。所以我們不
能認為空理就是專門指空，人死不是經過寂滅才是死，本來就是不生不滅，
就是涅槃。我們現在活著就是指業力牽住著時間的長短，而這種顯現出時間
長短的消滅就是大消滅，我們的細胞在剎那間變換，在小生滅，這也是生死。
故身體時時都在生滅，精神也是一上一下的在生死，以凡夫來看是有生死，
聖人來看則是不二的。生死就是指在動著，生了再滅，滅了再生，生滅就是
活動。我們有了活動與生滅才有生命，而我們的生命就是這樣而命名的，否
則那有生命可言？生命本來是與宇宙一樣長的，我們此生只是小生命，就像
水泡生起破掉而已。
『然則萬物果有其所以不有，有其所以不無。有其所以不有，
故雖有而非有。有其所以不無，故雖無而非無。』
若真是空，那麼生起的東西為何會幻化？所以這是妙有。沒有的空，
變出來叫妙有，像水變成冰是妙有，金子打成鍊子也是妙有，這即是因緣所
生法、我知即是空。因緣所生法故有，而性本空。
肇論 - 悟光金剛上師釋義
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『雖無而非無，無者不絕虛。雖有而非有，有者非真有。
若有不即真，無不夷跡。然則有無稱異，其致一也。』
「若有不即真」雖有不是有，然有也不是真正有，是緣生法。「無不夷跡，
然則有無稱異。」指不是要把它毀滅之後才是無，是不需經過分析，且是直
接用透視的，這是在說不二的意義。析色空是初學佛者所用，用久了就能變
成體空。析色空起初是思考一個東西是怎樣組織來的？是因緣所生法生的
嗎…..？如此慢慢的觀想，去分析，進而再分解到連物質因也沒有這就叫做
析色，析色只是過程，當你透視之後，當體即是空 - 體空。
『故童子嘆曰：說法不有亦不無，以因緣故諸法生。
瓔珞經云：轉法輪者，亦非有轉，亦非無轉，是謂轉無所轉。
此乃眾經之微言也。』
所以楞嚴經裡文殊童子讚嘆諸法不是有亦不是無，因緣所生法故才有
諸法生，此用經典來印證。瓔珞經亦說：轉法輪不是在轉，亦不是無轉，是
轉無所轉。轉法輪是指宇宙的造化，空變有，有變空，本來是空性。如何證
明？比如一個車輪，車輪從軸心下半用紙覆蓋著，露出一半，那只能看到車
輪上半的部分，下面是看不到的。車輪在轉時就像生滅，車輪轉上來的時候，
所看到的車輪名諸法生；車輪轉下去時看不到了，名諸法滅。這樣不斷的生、
滅、生、滅，宛如人生生滅只是這樣的轉而已。白天和晚上是人類在地球上
對著太陽所作的估計，你飛到太空就沒有白天晚上了，就像輪子轉下去又轉
上來，轉下去又轉上來。生與死不也一樣，生像是法輪，死一樣是法輪，法
輪沒有壞掉，法輪在轉否？在轉。在轉否？不在轉。因為沒有離開軸心，所
以能轉到哪兒去？不轉而轉嘛!它永遠就只在這裡，宇宙是無限的虛空，也
就是世界。我們要以世界藏於世界，宇宙藏於宇宙，無需逃遁，也無處可藏；
此法輪在轉，並不會轉到別的地方，雖在轉但只在這裡轉，靜止的，就像一
池湖水的內部在滾動，永不休息，這樣才叫做轉法輪。宇宙因為有生、有滅、
肇論 - 悟光金剛上師釋義
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有活動，才叫生命。故有即是無，無即是有，空有雙融，只是一個法輪，能
夠瞭解到這樣就沒什麼可說了。宇宙這麼的大，整個虛空就如同我們身體，
我們的當體就在這裡，將宇宙藏於宇宙，以世界藏於世界，以天下藏於天下，
都在這個範圍，跑不出去的，那麼還有什麼生死可言？什麼事物好執著？若
如是，你看看你的財富有多少!整個宇宙就都是你的了，你還嫌你不夠富有？
真是富有無窮。生命中最寶貴的是呼吸，空氣不用錢買，你要多少都能賜給
你，這是虛空藏菩薩賜給你的，你要多少就有多少，你一天要呼吸幾次都可
以，祂從不在意，這些全部不用代價，我們還能不知感恩嗎。其實這些是誰
給你的？是你自己給你自己的。生滅也是你自己在生滅，不是別人使你生滅
的。這都是你自己的本分事，甚至天下所有的人事都是自己的本分事，一個
都未曾漏掉，都在法輪之中。若你已真膫解，並站在法輪的中心去處事，你
即是在轉法輪，若不是，你就被法輪轉。故你說沒轉但卻有在轉，你說有在
生滅，卻絲毫沒有到別處去，無處可去。所以轉而不轉，不轉而轉。悟者轉
法輪，迷被法輪轉。被法輪轉是我們執著故才被法輪轉，本來無所轉，本來
如此。你墮入地獄佛性不減，你若成佛佛性不增。你覺悟了不二的道理就完
全不會執著，你會對社會國家依自己的本份去做事，無代價的去做，這樣你
就是佛，就是供養諸佛、諸菩薩，也就是布施諸眾生。而自己在本份事內絕
對不能生起有或無的心，因為布施之人性空，受的人亦性空，三輪都性空，
即是自己本份事，是自己應該要做的，所以不用計較。在這裡我抄了一份七
佛偈，七佛偈是過去七佛在授記時說的話，這些話研究之後都是同樣的意思。
七佛的第一位是毗婆尸佛，這是他的傳心印法喔!
毗婆尸佛偈： 「身從無相中受生，猶如幻出諸形象，人識本來無罪福，
皆空而無所住也。」
人從無相中受生，好像放出諸影像，尤如電影幻化，我們若知本來無，
則罪福皆空無所住，這樣就成了佛。
肇論 - 悟光金剛上師釋義
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尸棄佛偈： 「起諸善法本是幻，造諸惡業亦是幻，身如聚沫心如風，
幻出無根無實性。」
你心生起的善法是幻化的，造的惡業也是幻化的，身如泡沫心如風，
幻化出的是無根、無實性的，皆是幻化；沒有根故無有實性，幻有不是有，
是妙有。
毗舍浮佛偈： 「假借四大以為身，心本無生因受有，前境若無心亦無，
罪福如幻起亦滅。」
四大就是地水火風空等理德，由此做成身體，這是因緣所生法，是假
借的，此心本來無生，是因為感受故有，然此亦是因緣法。「前境若無心亦
無」。前境若沒有心就不會生起，這好像法相。「罪福如幻起亦滅」，罪福幻
化，起了又滅。
拘留孫佛偈： 「見身無實是佛身，覺心如幻是佛幻 ，了得身心本性空，
斯人與佛何殊別」
你見到你的身不實，如絲瓜藤是中空，如水泡，那即是佛身，「幻化空
身即法身」。你知道了心如幻如化，那麼 你就跟佛無有差別了；
拘那含佛偈： 「不見身心知是佛，若實有知別無佛；智者能知罪性空，
坦然不怖生死法」。
你不見身心即是佛，但你既知道就有那個知，那又不是佛了，故不能
有知。心既已起動，知道有你的身心，知道你是佛，你就又變成凡夫了。「智
者能知罪性空」，有智慧的人知道了罪性本空，他就坦然不怕生死，因為那
些如幻如化，本性空。
肇論 - 悟光金剛上師釋義
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迦葉佛偈： 「一切眾生性清淨，從本無生死可滅；身心是幻生亦幻，幻
化之中無罪福。」
一切眾生本性清淨，所以成佛、成菩薩都坐蓮花，但蓮花哪有那麼大
朵的？蓮花是表本性清淨，在本性清淨中化生的叫蓮花化生，你若悟到本性
清淨就等於已悟道，就如坐蓮花，你就是蓮花化生了，既知道「從本生死無
可滅」，無生可滅亦無死滅。若說我要來了生死？哪有什麼生死可了的？若
說生死可怕故要了生死；在佛教中，百分之八十都說要了生死，生死事大，
這問題才叫大呢
釋迦摩尼佛偈： 「法本法無法，無法法亦法；今付無法時，法法何非
法。」
「法本法無法」，諸法本無，性空故。「無法法亦法」，所有諸法是因緣
所生法。「今付無法時」，此本性空的真理性空。「法法無非法。」樣樣都是
法的再肯定，釋迦佛以肯定「有」、「無」是不二的。
迦葉尊者偈： 「法法本無法，無法無非法；何於一方中，有法為無法。」
「法法本無法」，諸法本來無有。「無法法亦法」，但無一不是法，法法
都是法。「何於一法中，有法為無法。」有哪一個法是有法又不是法？他本
屬空宗，現在他亦肯定「有」、「無」不二之真理。
阿難尊者偈： 「本來付有法，付了言無法；各各自須悟，有法亦非法。」
本來是有法可傳，傳了就是空，就無法可傳，言語道斷，悟了道理後，所
有「有」得法就都不是法了，都是空性。
悟光法師偈： 「是法非法無非法，有相無相皆實相；心物不二原性空，
何有罪福生死法？」
「是法非法無非法」，是法與非法，不能說樣樣都不是法，而是樣樣都
是法。有相、無相都是實相，樣樣都是實相。身和心原來不二，性本空，何
有罪與福，生與死？無法可說的。
肇論 - 悟光金剛上師釋義
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『何者？謂物無耶，則邪見非惑。謂物有耶，則常見為得。
以物非無，故邪見為惑。以物非有，故常見不得。
然則非有非無者，信真諦之談也。』
若說諸法是有的，則是「常」見，是凡夫見，以為可得，而事實是無
所得，故有得也不對。又物不是無，若說是無，這又成了邪見、迷惑。「以
物非有故，常見不得。」有物若說是無亦不對，若說不是無而是有則是「常」
見，因為最後也會壞掉，會變成無。此既破「即色一宗」，肇論有很多是引
經據典，在破「常」見和「空」見。物之當體即非有非無也。非有非無就是
真諦。
『故道行云：心亦不有亦不無。中觀云：物從因緣故不有，緣起故
不無。尋理即其然矣。』
這是顯不真空的意思。祖師龍樹菩薩所著中論云：「因緣所生法，我說
即是空，亦名為假名，亦名中道義。」如：荒神即污穢神，把荒神寫在護摩
牌木上並貼在竈上，竈上有火，火表清淨，荒神是污穢，護摩牌木可領導那
些荒神到竈處，便可使他們清淨。執著污穢的荒神，就是像煞神，邪魔外道
等等的神，要迴向給他們時就要念這個偈：「因緣所生法，我說即是空，亦
名為假名，亦名中道義。」人生出來命名叫做人，剎那剎那的新陳代謝，到
了死時就分解，人死名分解─ 歸到源頭去，源頭是有的，組織出來的形體
之諸法是無自性的，因緣生故，不真故空，稱之不真為空。一真法界的佛性
─六大體性是有的，確實真有不是無，不是真正無的─故叫不真空；
肇論 - 悟光金剛上師釋義
32
『所以然者，夫有若真有，有自常有，豈待緣而後無也？
若有不自有，待緣而後也者，故知有非真有。
有非真有，雖有不可謂之有矣。不無者，夫無則湛然不動，
可謂之無，萬物若無，則不應起。起則非無。以明緣起故不無也。』
人不開悟是因為沒有般若之道，沒有空慧去透視諸法，此人是不能成
道的，若能透視稱之入流。我們凡夫俗子，要深入道理之後，法執常見就沒
有了，就無煩惱，煩惱無故名解脫。所以說不有不無不真空。論云，若是真
有，自然就是常有，不用待因緣組織成有，譬如有這張桌子嗎？若有，從古
代就有，不用等待師傅做了才有，應在盤古開天地時就有了，也不會消失，
有自常有，故不用待人來做，不用發明組織，這就是不用待緣而有。若是無，
就什麼都沒有了，連空性也沒有了，無等於無原料一樣，無自常無，豈待緣
而後方無？如書桌若無，何必等到火燒或弄壞了之後才說是無呢？凡夫身在
其中無法瞭解，看到有就說那是有的，認為不會壞，這完全是錯誤的觀念，
不知東西本會壞。本來是權立的，卻執本來是有自性的，心若一直站在妄處，
這真是可怕的事情。是我們人生的一大問題，是一大事因緣。
東西遺失了就沒有了嗎？遺失不是沒有。我以前住在台南草寮時，曾
到台北觀音山寺去辦事。期間台南草寮處遭小偷翻箱倒櫃，所有衣物都被偷
走，棉被、熨斗，抽屜裡的錢也拿個精光，什麼都沒有了，沒有就算了也沒
有報警。過了很久，那個小偷在岡山被抓到，那刑事人員來找我，問我：「法
師你有丟掉什麼東西嗎？」我說：「沒有。」「可是那賊說他偷了你的錢，一
個熨斗，一條棉被。」我問：「這些東西現在在哪裡？」他說：「棉被被典當
在哨船頭﹝北港﹞，熨斗典當在台南，錢不多，都花掉了。明明有偷拿，你
卻說沒有！」我說：「那錢是換個人用而已，但仍在這個世間，哪有遺失？
東西也可以給別人使用，但還是存在著。錢也沒寫我的名字，難道別人不能
用嗎？東西我能用難道別人不能用嗎？這只是換人用，哪有遺失。」刑事說：
「你是個怪人。」我說：「是你怪，不是我怪，是你不對，不是我不對。」
他問我要不要討回來，我說：「討它做什麼？別人要用就讓他用吧！」他﹝刑
肇論 - 悟光金剛上師釋義
33
事﹞就罵他作賊。我說：「作賊是你說的，他拿東西時只是沒跟我說，這個
「賊」是大家取的，也許他拿東西的時候，我恰好不在。所以要拿東西時要
說一聲，才不會讓人說是賊，其實不是賊，只是拿時沒有告知。」東西大家
都可以用，東西是我的嗎？不是，那什麼才是自己的？肚子，眼睛，五官……
這些暫時是我的，不能借你，此外都不是自己的。以真理來說，一切都是公
家的。所以說，若真正有，就不會無；若真正無，就不會因緣而有，六大本
性是活的。所以我們就能知道緣起法是組織的，社會是組織的，國家是組織
的，我們的身體亦是組織的，以至一切的一切都是組織的，沒有自性，因為
我們不知道這都是組織的緣故，才起了爭鬥，彼此爭鬥，失去了理則。
我們要知道因緣法是非有非無的，佛教理論是緣生法，如果只是凝然
不作一法，就屬於始教的相宗，相宗說真如凝然不作一法；真如像盤子，諸
法像放在盤子上面的東西，真如凝然不變，真如不作一法。諸法從哪裡生出
來的呢？你的心認為那裡有個東西就真的有個東西嗎？之所以有個東西是
因為你的心去估計的，不因為你的心無那些東西就無，因為那些東西本身就
是性空才是無的。若認為這些東西我不去看就無，那是你內心的事情，是你
自心的估計，並不是東西真的有無。你未能透視物自性本虛，本性空；又物
是真有的，不是真空的。所以你會杜絕視聽，閉上眼睛，將思想控制住，什
麼也不看，但萬物仍然存在；你的精神沒看見就認為沒有，可是芸芸眾生都
認為有，所以你自己杜絕視聽認為是無就不對了，沒有透視萬物本自虛的功
能，這樣就不能入道。大乘佛教以來，就是真如隨緣生一切法，這不是凝然
不變，而是真如有法，隨緣不變，不變隨緣，才是此處的論證。
肇論 - 悟光金剛上師釋義
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『故摩訶衍論云：一切諸法，一切因緣故應有。一切諸法，
一切因緣故不應有。一切無法，一切因緣故應有。
一切有法，一切因緣故不應有。尋此有無之言，豈直反論而已哉！』
一切無法，但一切是因緣，就應該有。一切有法，因緣故不應有，有
會壞滅，故不應有。這是法華經所講的，可是我們未能清楚，無法瞭解。譬
如說，電影、電視裡面的人是有嗎？有。有嗎？無。把電視打破不見人流血；
那本來有嗎？有，是因緣所生法，是波長所組織的，電視裡的法就像世間法。
有嗎？有。有嗎？沒有。我們看電視會隨悲哀的劇情而哭泣，結果我們被電
視看了；見景傷情是人之常情，故應該是有；但反過來，是我們迷了，演員
演得逼真，下台後討論：「我方才演得還不夠逼真，眼藥水滴得太少，眼淚
流得不夠，看起來還不夠悲哀。」他檢討得很有趣味，他哪會真的哭？要讓
他真的悲哀是很為難的，我們看了會哭，是我們被它看了，並不是在看它，
所以問：他有嗎？無。但沒有嗎？有，有是你心的估計故有，你若杜絕視聽，
你的心就無有，就不會悲哀了，但電視開著，別人仍在看故還是有，不能說
無。
所以佛說因緣二字，是在破外道一切斷常的疑惑。有的認為是斷空，
有的認為是常，不是常就是空，均偏頗一邊。佛教乃是因緣法故不有不無，
不真不虛，這就是中道義。
肇論 - 悟光金剛上師釋義
35
『若應有，即是有，不應言無。若應無，即是無，不應言有。』
如果是有，就不應該說成無，有就應該說有，無就應永遠是無，不能
說是有；佛經上說非有非無，是假這些言詞讓我們瞭解非有非無。所以這種
學問不是在說故事，說故事只是好聽，而這種學問是要用腦筋去判斷去透
視，之後才能入流，入流之後的心，看到了東西，經過透視才不會執著。就
像鏡子有照到物，但不像照相機已照下來存檔。我雖照了下來，可是我知道
這個照的也是空性的，這二者是不同的喔！後者更進了一步，前者只是杜絕
視聽，後者是相機開著，任何時間都在「卡嚓卡嚓」的照著，裡面的底片是
洗不掉的，一切的經驗都洗不掉，但是我只是清楚的去照見。把底片放著沒
有必要不翻動，翻了就像將過去的煩惱再翻出來是沒有用的，過去的就讓它
停留在過去的時間上，法住法位，但若有需要才翻出來，不要刻意的拿出來，
釋迦佛的底片如都毀掉了，那麼他幾百劫前的本事就不會再拿出來說了，理
論就反常了，這樣就不對了，釋迦佛開悟後拿他過去那麼多的往事來說，可
見它的底片仍在，底片仍存放著，底片即是法住法位，法無去來故，永遠存
在著，只是重新拿出來拷貝而已，若不用時就深藏著，要知道再搬出來只是
徒增煩惱而已。所以不能杜絕視聽，也不是毀掉，也不是析空，是組織法，
有一天也會壞掉，所以去執著做什麼？有時遇到個因緣，如認為桌子太小，
不理想，拆了燒掉再弄一張理想的桌子，這桌子因緣故有，因緣故滅；現在
重做一張，因緣所生法故，再做一張更理想的；再經過一段歷史之後，這張
桌子又不理想了，又拆掉重做。桌子有自性否？若有則不會壞，不壞就不能
出世，即凝然不作一法了，永遠不會壞了，也無法推銷，那就糟糕了。所以
說，宇宙的原理是活性的，不能說有亦不能說無，這就是因緣所生法。
肇論 - 悟光金剛上師釋義
36
『言有，是為假有以明非無。借無以辨非有。此事一稱二，
其文有似不同。苟領其所同，則無異而不同。』
真言宗是直接的肯定，是即事而真，當相即道的，能透視至此就是入
流，就是成佛。知道諸法的自性是組織的就入了法界性，入了三昧耶，就知
道我的自性本來遍滿虛空，與虛空是連在一起的，不是單一性的，而是與所
有的連成一起，與宇宙的一切均相同的；不是你歸你我歸我，而是你我的源
頭都是一樣的。一個祖先有子子孫孫的傳延，他們都是同一個蒂；佛與眾生
同樣也是個蒂，即所謂心。心不是想東想西的心，心是宇宙的功能，是理德、
智德自然的活動與事用，我們在這裡的活動就是心。我們的心臟叫做心？但
根本不是。此有兩個理論：一是物質進化，物質進化故人才能思想創作，這
是進化論。一是宇宙中有個大靈，神靈，般若，佛性，所以才能管理眾生，
以上兩者不同。例如有一個圈，圈內叫佛性，佛性化出了眾生與諸法，諸法
由經驗進化，進化修養後再歸到佛性，這種的說法稱作神，有的稱為大日如
來，有的叫上帝。從上帝那裡生了一個精神，精神能生萬物，萬物昇華後成
為神，神又變成大日如來；大日如來又變成神，神再變成萬物……，如環無
端不斷的輪轉不已，有形變成無形，無形變成有形，一直的再輪轉。若我們
一旦執著，就不能變成大日如來，不會歸到神了怎麼能成大日如來的法性？
所以叫凡夫，在那裡苦嘆故名地獄。依你的心所、遭遇、環境、時代，種種
周圍對你的刺激，以及一切所賜與你的感覺，你自受的法樂，或自受苦具，
形成了六道的境界，但六道境界有嗎？有。有嗎？無。不真空故有，不真空
故無。六道有嗎？十法界有嗎？有，有嗎？無，非有非無也。非有非無就是
中道義，非有非無即是法性，地獄是法性，大日如來是法性，神亦是法性，
十法界裡無論是修羅、餓鬼、畜生、人、天、二乘，乃至菩薩、佛，通通都
是法性。法性有嗎？有，生成萬物。法性有嗎？法性是空，故萬物亦是空。
創造快活或痛苦都是由你的心去選擇；天堂地獄由心造，披毛戴角亦由它。
一切皆由自己所創造，故心是主宰。英雄氣概是由你的心創造，不是被時代
創造，英雄創造時代才叫英雄，若時代創造英雄就是被創造的，程度就低了。
我們大都是被時代創造的英雄。但是學佛的人不是，我們是英雄創造時代，
肇論 - 悟光金剛上師釋義
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創造得更美麗，比極樂世界更美，我們要把理想放在這裡，我們要自受法樂
及他受法樂，共同受到法樂，這是我們的理想。所以不有不無的不真空論，
要透視到這裡，我們才有辦法去創造，否則，我們便被創造，被人、被六道，
被十法界關住而跳不出去。但跳得出去與跳不出去都是精神上的問題，並沒
什麼差別，十法界全在自己的一心。你認為人要生成這個樣才叫人？這只是
人的自尊。你認為牛就不是佛性變的？這只是由各人的角度去看的。牛有兩
隻角，牠認為很美，認為角越大越美。在同類中看才覺得很美，互相欣賞故。
人若有角就奇怪了。所以牛有牛的自尊，人有人的自尊，各有各的世界，但
本性是一樣的，因為因緣所生法，執著不一樣故各人有各人的境界，各人有
各人的世界。世界的意義就是人內心享受的那個時空，並不只是指地球，是
心享受到的時空。時空又名生命，生命要延長必須要透視過這個，透不過就
在凡夫法、生死法中受著控制，就無有解脫的餘地。故你們要細思！細思！
要用每一個物每一個法去審查，去突破難關才能入流，此即是「即事而真，
當相即道。」
一切諸法不有不無，無是無非，這就是現象界，亦屬於內證界，是自
己的事情，即是客觀界，相對的是主觀界。若沒有我們的主觀去估計，就沒
有客觀界了。所以你的客觀界與我的客觀界不同，各人的客觀界都不同，不
同故各人的世界就不同，你有你的世界，我有我的世界。我們所造的世界是
我們自己的因緣時空，是我們自己境界中的世界，是我們心的世界，不是只
地球。極樂世界是心的世界，餓鬼的世界是心的世界，天堂的世界亦是心的
世界。所以心的世界也就是心的估計與感受。無心的境界，就如真如法性的
境界，進入一的境界。就是一物不知的。但醒來時，仍是森羅萬象羅列，我
們看去就有對待。這對待的世界，你是我非，我是你非，這是一定的道理，
因而不能成一，若仍能是一，此人就入流了。
肇論 - 悟光金剛上師釋義
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『故放光云：諸法假號不真。譬如幻化人，非無幻化人。
幻化，非真人也。』
佛陀對須菩提說：「須菩提！名字者不真，假號為名。以假故不真。但
非實有，非絕無也。故如幻化人，非無幻化人，但非真人身。」諸法就是我
們所看到的森羅萬象和心所法，心所生出來的法是從哪裡來的呢？這個世界
就是我們醒著與迷著的時候所看到的世界，再藉我們的心去組織起來的。我
們認為那種景色是好的，或是不好的，或是太俗氣的，或脫俗的，看了之後
會估計，哪些不夠精巧，沒有藝術，沒有內涵的，後再重新估計，造就了我
們的世界。在我的心所世界中，我認為這東西若改成這樣豈不更好！這就是
我的心所法。但那個東西本來就是那樣，你想將它改造得更好，那是你的事
情，亦即你的心所法是你的世界。但已成形的東西能改嗎？不能改的，若不
弄壞重組而只照你的意思去做怎麼能改？你的心所法與那個法通通都是假
得，因為法無自性，是組織的。例如某個人裝了一尊佛像，在他的世界中認
為那是最好的，這是他的理想去做成的一個世界，去實現出來的，他認為很
好了。而我看了覺得並不好，因為角度不同故，所以我想再組織一個世界，
有了那個世界故，我的世界才會發生，若我沒有看到那個世界，我就不會想
要改造成另一個世界。所以他有他的世界，我有我的世界，誰對？天下芸芸
眾生，光是藝術家就有很多，有人欣賞他的，有人認同我的，我認為配備不
夠，他卻認為剛好。譬如八卦山的佛像，座檯很大或不夠大，這配備適當否？
若依藝術家來看，就會認為此座檯的大小是對的；站姿是頭部的七倍，坐姿
則是五倍。但若依我來看法就不對了，因為它們是依定律來量的，我則不依
定律，是他對我錯亦或他是我是？我個人認為此座檯如此大，座檯下面與座
檯呈現不平衡，因為下面的地很小，從欣賞者站立的位置，就只能看到那個
座檯，沒有更寬闊之處讓我們看到整個頂部，這是我個人的看法。
「因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義。」對與不對
都不重要了，各人有各人的世界，所對立的事物都不是真的，我說的是假名，
他說的也是假名，因為假名故無真實，他認為好的，是以他的角度說的，與
別人的角度不同故不符實。反之，我們若能透視事物的實相，且確實認為有
肇論 - 悟光金剛上師釋義
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那些物質，例如：被打到會痛，受傷會流血，肚子餓了想吃飯，因為那些是
有的，但若是真有，後來就不應該沒有，若當初沒有現在就不應該有。例如
身體若真有就不應壞滅。若是無中生有，有本來就應是沒有的。過去曾說麵
粉就像真如本性，也就是六大，要做什麼形像都可以，之後要毀掉也可以，
有一天也會自然壞掉，所以他的命名都是假的。比如說這色是黑，但原來此
名不叫黑，若大家都說這個叫白，也可以啊，以後大家就共同認定這個色是
白黑的就說是白的，這只是一個共同的記號。
澳洲有一種無尾狗熊，澳洲人看到狗熊問那是什麼？土著說：「不知
道。」不知道土著說成「哇啦」，澳洲人就以為這隻狗熊叫做「哇啦」，此後
看到狗熊就叫「哇啦」。你看名真的如實嗎？這只是代號，本來是沒名的，
故共同約束假定一個名。你們現在就都叫我悟光。然全妙或悟光是我嗎？不
是，只是假名。我明天要改名叫什麼你知道嗎？不知道，名只是標記符號。
打球的選手被編一號、二號，但不知道他是誰。某號只是代表某個人，那個
人是不是那個號？不是。號是號，人是人，所以號是假號，一切諸法都是假
號故不真。因為我們在印象中去估計言詞與執著故不能放開，因放不開故我
們就停留在凡夫。所以要用另一個角度去看諸法，看似幻化人，鬼是幻化人
變出來的，但慢慢地我們就說幻化人是鬼。再例如電影裡的幻化人，幻化人
有否？沒有，沒有那個實體，幻化人有否？有，但不是真的人。電影中的那
個人是電影外的人所攝影出來的，但人是人，影是影，影中人非影外人。諸
法也是一樣，演變出來的事物都是組織的，像幻化人一樣。所以若說我是真
人？我不是真人，名字更不是。我們的真人是什麼？我們的真人是道，宇宙
的大道。顯教說成真如，我說六大，六大以人格化來看就是大日如來。有大
日如來那個人否？沒有。沒有否？有。若沒有，我們就不能生出來。生出來
的你，你是某某否？是。某某是你麼？不是。因為你是假名，你的真名無名。
真如是假號，六大是假號，大日是假號，某某佛是假號，某某菩薩是假號，
某某眾生還是假號，十方法界都是假號，都不真。只因為大家共同約束故要
來「比」，或是「指」
註解一
，如此起見才做了假號。所以名字不真，名字是假
立，名字是象徵。
註解一：「比」、「指」，台語發音，意指用手動作去指某項名號或東西。
肇論 - 悟光金剛上師釋義
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古時的字都是象徵文字，像甲骨文，例如木字就畫三葉，中央一支，
兩邊各一葉，下面二條幹叫做木。所以字是要「比」物的形，象徵物的形，
故字即是畫、是號、是名。字像物，物像字。我們現在說的是說到了真如本
性的名。所以名字是假，聲音也是假。然真言宗肯定聲，顯教說聲是無常，
聲「噹」一下就沒了，故是無常，因為一切諸法無常，聲是法故亦無常。真
言宗為什麼說是常？真言宗因信無常故才肯定常。「聲字門」有聲就有物，
如一塊鐵片掉下去會鏘一聲聽到那聲，那就是鐵片；錢幣掉下去，聲一響就
知道那是錢幣。那個聲音就是那個東西的當體暗示，也就是事物當體的反
映，所以我們不只是聽聲更要看物，那個聲就是那個物。我們用言語將它發
出，也是同樣的意思；諸法利用聲來散播，散播出來後，你要去推測，去看
它的實相，透視它的真，此時事物就都是真的了。諸法是真，所以真言宗的
言語也是真，文字即實相。雖然木是象徵那棵樹，然此「木」是真，然諸法
雖是組織成的，不過真的有那個物，但物物是性空，無自性，因業不可得。
你說它是污穢的，其實是你去估計的，而本來清淨。。所以事物、文字、聲
音、都是實相，利用此做為傳達的工具，並造就了文字般若，聲的傳達就是
文字，文字以聲來發用，故文字象徵著本理。那麼現在說實相的方面與精神
的原理方面，也是要假借文字來反觀內照，去看實相。而這裡說的是空門，
是諸法假名不真，像幻化人。若你能看透，那麼你一切的執著就能解脫，不
執著，不粘著故不起煩惱，粘著就會起煩惱，煩惱化解不掉就縛住，這是自
己所造成，非別人所造。
以前有個人說他自己脾氣很壞，請師父解。然脾氣是本性的變態，在
實相中看不到，但脾氣就是諸法啊！若看透了諸法，一切就沒有自性，為什
麼你卻有自性？這脾氣是沒有的東西，你要師父幫你改什麼，沒辦法解的。
這就是要我們去看，看幻化人不實，一切的諸法也不實，外面的諸法都是自
己想出來的，心裡所想的法也是從那裡來的，所以內外諸法皆是心所法，一
切的諸法皆無自性。
肇論 - 悟光金剛上師釋義
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故論云：『夫以名求物，物無當名之實。以物求名，名無得物之功。』
若以名去求物都是假的。全妙要求全妙，是沒有的。全妙只是讓你們
知道那個人而已，讓你們叫那個人名全妙，其實全妙不是我。所以若以物去
求它的名是沒有的，物本來無名，是我們共同取名後才有名的。一個小孩出
生後本來無名，夫妻倆想一想，給他取個名來叫他，明天後天又想一想，這
個名不理想，再重換個名。所以名求物是不可得，名是名，物是物，名與物
皆虛，無有實在，物求個實相亦了不可得，因為東西壞了就沒有了。這並非
指有個大消滅，物本是剎那剎那的在變遷，法住法位一直下去，結果就是無
有，還是假名。但是仍要以假名來指，若不以名指物，物則不顯，所以名與
物互相呼應，互相呼應是大家公約的。所以你們說有嗎？有，但也可以說沒
有，所以非有非無。這就是要在微細處去反省，去看諸法的實相是有或是沒
有，但我們看不開。因為我們有神經，肚子會餓，又有眼耳鼻舌身意，所以
我們有感覺，有感覺故就有我，例如你的眼睛瞎了就看不到，那你的見何在？
耳朵聾了聽不到，聽何在？這都是神經系統的機械性。我們是人故有本性，
本性由機械性發動出來，所以本性就是真如，以外所顯的皆無實性。
『物無當名之實，非物也。名無得物之功，非名也。
是以名不當實，實不當名，萬物安在？』
名不是物，物不是名，我們要看透假定的名只是用來稱呼而已，大家做
了個信號，像行船的的人以舉旗來做信號；又像打電報，以代號來翻出意思，
這又叫代名詞，這只是以此做為借鏡去照那個境做個理解而已，這就是「實
不當名，名不當實。」若如此，則萬物安在？萬物性空，萬物沒有一個實名，
沒有永遠的相，不能永遠的存在。所以萬物性空，永遠無有，可是顯現就又
有了，有只是暫時的有，妙有。
肇論 - 悟光金剛上師釋義
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『故中觀云：物無彼此，而人以此為此，以彼為彼。
彼亦以此為彼，以彼為此。』
中觀論說：物沒有彼此，沒有你我。人們自己估計有你有我，有此有
彼。你是此，我是彼，就對立了起來，這是人們的看法。那麼「物無彼此」
是以本性來說的，本性是一，本無彼此，彼此是發生萬法後才相對的。以十
隻手指來看，右手的小指與左手的小指有分彼此，以一個人來看就沒有彼此。
『此彼莫定乎一名。而惑者懷必然之志。
然則彼此初非有。惑者初非無。』
彼此此彼，我是此邊，你是彼邊，不應定那個名；因為若我說你是彼，
但你說你是此，這都是以各人的立場在說的。如要對等相待，就不應獨佔一
邊。而且若以第三者來說，哪一邊是此？哪一邊是彼？若換他是此，其他兩
個就是彼了，所以不能定一個名。惑者就是內心迷惑的人，他的心裡存有「必
然之志」；他的內心不論何時都存有彼此的關係，都存在著執著。你若站在
本性看諸法就沒有立處，若在彼此中去看諸法就有了彼此。迷惑的人一開始
看諸法就有彼此，因為此人認識不到實相。他會說：「你那邊是東，我這邊
就是西。」所以有了東西南北上下十方的世界，若以一真法界來看就沒有十
方世界，十方法界歸在那裡？歸在一心。歸在宇宙心，歸在宇宙如本性活動
力量的那個心。像電是源頭，源頭就是心，電接到馬達，馬達才能活動，電
接上電燈，燈才會亮，接上收音機，收音機才會唱歌，在這裡才有彼此。這
個一心像宇宙的電氣，還未分律的一，分律之後就有彼此，彼此接觸仍要歸
于一。萬物中都有交合歸一的性，彼此都有交合的意思存在，電也是一樣，
分開後要再合在一起，合再一起接觸時才能發生力量。人也一樣，男女要有
合一的思想，以致無論植物動物都要經過交合才能產生下一代，這是宇宙的
道理。
有個朋友他在樓頂種了一棵南瓜，但只會開花，不會結果，他想將瓜
砍掉。我問他為什麼？他說：「只會開花，但不會生瓜」我說：「你不懂，瓜
肇論 - 悟光金剛上師釋義
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種在樓頂沒有蜜蜂去採花蜜，故不能接觸到其它的花粉來交合，所以怎麼會
生瓜呢？」「那怎麼辦？是不是要拿到樓下？」我說：「不用啦，將公花與母
花交合就好了。」他照我的話用公花與母花交合，不久就結瓜了。這是自然
的道理啊！你說萬物都能歸一，為什麼我們芸芸眾生躲著不動，不想歸一
呢？你我合為一即是道。物與物交合是道，夫婦交合生孩子也是道，以真如
本性看是清淨的，你若以世間的欲望去看，就是墮落，因為你已經迷了。所
以若知欲即是清淨，若知貪嗔癡、婬怒癡即是清淨，即是道，即是解脫。就
是這個道理喔！不是叫你去修「雙修法」，若是，你就錯誤了。此指本性是
清淨的，自然律則的。你若沉迷在那個世界裡你就是個墮落。這是宇宙的真
理。生出諸法就像分律一樣，然後分裂越多發用就越不同，迷惑的人才會分
別，整個宇宙是沒有上下，沒有東西南北，沒時間的，在地球之外什麼都沒
有。此地與美國的時間就差了十幾點鐘，與日本也差一小時，所以那有時間
標準？時間是地球與太陽旋轉而估計出來的，時間只是不定法。所以說「此
彼莫定乎一名。」現在此是幾點，彼是幾點，能成為一樣的時間嗎？不能。
所以以宇宙來看是一，沒有彼此，以各地方看則是多，故多即一，一即多。
故我們應以現在住的地方來生活，日出而作，日落而息，順著宇宙的真理而
生活。
『是以成具立強名之文，園林託指馬之況。
如此，則深遠之言，於何而不在？』
「成具」是成實宗，俱舍宗，引其教義，以此宗義來指其實相，但也
是勉強用其名也，「園林託指馬之況」，園林即漆園，此引莊子的「齊物論」
當時他在做官說：我這隻馬與你那隻馬是不同的，你的馬是你的馬，我的馬
是我的馬；你的馬是黑的，我的馬是紅的；你的馬鬃長，我的馬鬃短，所以
你的馬與我的馬不是同體。不然要怎麼樣呢？此是象徵的語言，「指」是什
麼？是指天下一指，天下是一，是一個一的原理。萬物 — 馬，森羅萬象也
是一的原理。但當時的人們都迷惑著他的話語。
我們認為生是好事，都怕死亡，但不知道生是夢，死也是夢。如莊周
肇論 - 悟光金剛上師釋義
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夢蝴蝶；有一天莊子醉酒，在夢裡他變成一隻蝴蝶，飛來飛去很自在，醒來
時想；是蝴蝶作夢夢到我是莊子呢？還是我莊子夢到我是蝴蝶呢？那時的蝴
蝶是我莊周所夢？或現在此時的我是蝴蝶所夢？什麼是蝴蝶？什麼是莊
周？這個問題大了；沒人知道生也是夢，死也是夢。說不定死了較快活，活
著較辛苦。若知道生時較辛苦，死去較快活，大家就想要早點死。如果大家
認為活時較快活，大家就不願死，因此故起煩惱。又譬喻麗姬，她是一個美
人，他是番邦縣令的女兒，卻被帝王獻公娶去做夫人。當他被娶之時哭得很
傷心，他認為在家很好，若嫁到那裡會很淒慘，哭得衣服都濕了，眼睛哭得
像牛眼。她不要嫁，嫁到那裡跟她家不一樣，認為她的家最好。在家不用工
作，父親對她很好，父親打獵回來，人家又來進貢，好享受。嫁到那不比在
家，離開父母會傷心痛苦，但哭也沒用，還是要嫁。和獻公喝酒，同床共睡，
用的綾羅絲紡，吃的山珍海味，又看舞蹈，又聽音樂，隨心所欲。當時後悔
若知道有這麼好，要嫁時就不應該哭。我們也一樣，你若不知道世間是苦的，
死後才快活；那你死後你就會後悔，後悔在世時怕死後不好。所以我們修行
的人要徹底去想像，想想死後的境界是如何？我到那裡能安隱否？我若知道
嫁到獻公那裡是很好的，我會高興，我想嫁，就不會哭了所以煩惱和怕死都
是多餘的了。等到瞭解了實相你就沒有了生死觀念。
所以成、毀
註解二
皆不可說，那只是人內心的境界。因為有成就有敗，
有敗就有成，故這裡比喻，「應看一，不應看多。」這邊是成，那邊則是敗。
比方要織一匹布或一張毛毯，要花多少羊毛？千千萬萬的羊毛剪了下來才能
織成，布織得好是成，剪成塊是毀；要製成衣衫要先把這塊布剪成一塊一塊
是毀，若不毀這件衣衫就做不成。故我們要成功也要先讓人毀，我們若怕人
毀就不能成，你們懂嗎？人要經過經驗刺激，經過經驗再實驗，刺激再刺激
才會成就。布若不毀即不能成衫，也不能成布。所以一邊毀一邊成，然成、
毀何在？一根一根的羊毛還是在啊，衣服裡的羊毛仍是一根一根的，那有毀
與不毀呢？只是組織的而已。所以成毀是世間人的看法。以真實的眼光去
看，羊毛是一根一根的並未毀壞，全然獨立，哪裡有毀？哪裡有成？成毀俱
絕，成毀又俱立，這個道理要是瞭解了，就沒了成毀。
註解二：毀，台語發音，意指將某樣物件毀壞後再重新組合，或指人受挫折、歷練後浴火重生。
肇論 - 悟光金剛上師釋義
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我們若要成功就要經過磨練，經過毀，經過考驗，才有成效，才有修
養，成毀就是修行的工具。我們若沒經過經驗、考驗、磨練是無法成就的。
人要有苦才會修行，受到刺激才想要修行。若是每天都是快樂的人是不會想
要修行的，沒吃到苦的人是不會修行的，若本來自己就會修行的人，那是因
過去世就曾修行過之因緣，這世才會發菩提心，是菩薩再來的。所以成毀要
如何去評斷？是不能評的。因為我們傻到好像莊子文章中在說的調三，調三
是什麼呢？有個人養一隻猴，一天要用七粒栗子餵牠。有次他對猴子說：
「喂，你早上吃三粒、下午吃四粒。」這隻猴想早上吃三粒太少了不行。那
麼他便對猴子說：「不然你早上吃四粒，下午吃三粒。」這隻猴子就說好。
早上吃四粒，下午吃三粒。牠不知道是剛好，而宇宙的事物也都是剛好的，
成壞亦是剛好的。早上吃四粒與下午吃三粒叫調三，一樣是七粒。那麼是誰
在執著？不是人執著，是猴子執著，一天七粒是固定的。這是一個問題喔，
所以成與毀、是與非，都是一樣的。
莊子的文章說：昭文是彈琴的人。他知道彈琴時；彈此弦彼弦沒有音，
彈彼弦此弦沒音，因為這樣才有「有無有無」，高高低低的音，他整天想著
成毀，成毀很麻煩，為此煩惱，晦氣，從此就不彈琴了，琴抱著不彈，這就
是昭文閉琴而不彈。另一位是師曠，他是打鼓的鼓手，是樂師，當他打鼓時，
鼓棒打這邊單響這邊，打那邊單響那邊，且力道大小也不同。打這邊響這邊，
彼邊不打不響，這也像是成毀，他也認為不好，太複雜了，了解他的人又少，
所以抱著鼓棒不打了，這就歸於絕。惠子是很愛辯論 的人，他開間辯論
館，他當時造了二本辯論的書，一本叫「兼得」，一本是「黨議」，專門在講
相諍，是辯論的學說，這邊若辯贏那邊就輸，反之。就像現在的法院辯論庭，
大家都在辯論，而有辯論就有是非，對與不對，這就是現象世界，大家互相
告狀，互相殘殺，弄得破產，不是成就是毀，不如大家好好說一說，對與不
對大家有個和解了斷，可是他們不要，有人要調解，他們也不要；一方說你
要賠我十元，對方說不賠，他說：你非賠我十元不可。那麼就將十元你分五
元我分五元，大家別再訴訟辯論和糾纏，但他們仍不要，告到最後破產了、
人也完了。沒辦法，這些法官就是猴子的裁判，你要知道，法律是神聖的。
肇論 - 悟光金剛上師釋義
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日據時代曾讀過一篇文章，有二隻狗看到一塊肉便爭了起來，猴子說：
「我來做裁判，我是很公道的裁判。」猴子就將肉咬成兩塊，這塊比較重，
猴就再咬一口，那塊又重一點又再咬一口，這又重一點，又咬一口，咬來咬
去結果整塊肉被猴子吃完了，二隻狗看得很失望，這是猴子裁判的來源。所
以成毀不可得，我們看到了這一點，才會好過日子，哈哈哈。所以昭文、師
曠、惠子三個人原是彈琴搞音樂和辯論的人，雖把樂器放下不彈了，還是隔
了一層距離，他們認為：「我忙了這些事已經夠煩了，還要彈給你們聽，你
們哪會懂？」他們自認為是個了不起的人，所以把琴抱著不彈，認為只有自
己懂得而已，這裡面秘密的意趣你們怎麼會知道？就像辯論者說；我這些話
說給你們聽你們都聽不懂嘛！像邏輯因明學，你們那聽得懂？這說給普通人
聽也聽不懂。」他認為他是最偉大的人，所以不與你們辯論，他也不再辯論
了，只趴在桌上睡覺。打鼓的人也不打鼓，捧著鼓棒不打了。彈琴的人也不
彈了，認為我曲高和寡，沒有人有辦法聽我的音樂。他行嗎？不行。但他仍
認為他很行。例如：我感覺我很健忘，什麼事情都會忘記。有人便說你那會
健忘？你還會說你健忘，那表示你並不健忘。自己健忘還會記著健忘就不健
忘，若是健忘就全部忘了，都不知道了，還記得我健忘那就不健忘。所以說
成毀的問題以此來比喻，嗯！這源頭原理的現象要如何來判斷？如何來解？
要用自己的智慧來判斷。
『是以聖人乘千化而不變。屢萬惑而常通者。以其即萬物之自虛。
不假虛而虛物也。故經云：甚奇是尊！不動真際為諸法立處。
非離真而立處，立處即真也。然則道遠乎哉？觸實而真。
聖遠乎哉？體之即神。』
有修行的人是聖人，現在的聖人是指什麼呢？古人說：「聖人不死，大
盜不止」。假聖人是專門在騙人的，聖人用仁義禮智信去教人，有些壞人再
假仁義禮智信的面子，去教人、去講給別人聽，做偽君子讓人信他，再從中
獲利。所以聖人的教不可弘揚，弘揚後會被壞人拿去利用，壞人講仁義給別
肇論 - 悟光金剛上師釋義
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人聽，讓人誤認說這個人很好，而被他騙。所以聖人若沒死，這些聖人的法
便會被壞人利用，故曰：「聖人不死，大盜不止。」意思即是這樣。不是聖
人去做賊，這個意義不可看錯。聖人是指什麼？即是入流的人，入流的人即
是看到本源、去找到水源、法源的人。因為看到那些才能千變萬化，乘千化
而不變。千變萬化的海浪，而水是一味。「履萬惑而常通。」什麼迷惑什麼
事相，他都知道，這整體都是一嘛！萬物本來只是一指，萬物一馬，故又有
什麼成毀？聖人的心是不會掛慮在彼此之中的，因為他看到了萬物本體的
虛，物的不實，故不會去執著。他不是用假設這些是虛的，不是拆開才看到
空，而當體就是虛的。
所以金剛般若經說：「不動真際，而立諸法。」真際即是真如本性，亦
是空性，空性真際立出諸法。如水蒸氣變成水，水變成冰。諸法若無這個真，
諸法就不能發生，所以諸法本來皆真，一切諸法立處皆真，所以有相無相皆
是實相，這是我強調的，所以道並不遠。因為你的心去判斷才有了分別。你
認為你的心是自己的這是不對的，這個心是宇宙心，是宇宙的動力，是大日
如來的智德與理德，這個動力才是心，我們都是從那裡生出來的，就像電視
的電與天線都是從電廠與電台處牽出來的，我們也是一樣，所以我們才能活
動，這就是道呀！我們無論在什麼地方都不能脫離道。這便是即事而真，處
事而真。我們要發揮處處皆真，一切事物都是真如本性，皆是大日如來的變
化，當體皆是大日如來的變化身。雖然事物是假立的，本性卻是真的，我們
若能看到了這一點，並永遠的住在這一點，是非雙遣，能所雙亡，才能出去
工作，這樣才是入聖之處。
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| 文章录入：雪梅 责任编辑：逸舟 |
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