涂又光教授（著名哲学家冯友兰先生的高足），在其独树一帜的《中国高等教育史论》中指出，中国高等教育的盛唐模式（一直用到清朝末年），包含四个系统：第一，国家系统：由中央的二馆六学和地方的州学构成。立场是儒家，主根是道家。第二，道家系统：自教育看，一所道观就是一所高等学校。属于道家。第三，佛教系统：自教育看，一所佛寺，就是一所高等学校。属于佛家。第四，民间系统：由民间的师徒相传、父子相传的教育构成。

换言之，佛寺就是高等教育机构，什么教育？佛陀之教育。这才是佛教的原始含义和根本价值。如果把佛寺仅仅当作烧香和旅游的场所，那真是大材小用，荒废了它强大的教育功能，浪费了宝贵的传统文化教育资源。先哲云：建国君民，教学为先。一个人一生的幸福，家庭的美满，社会的和谐，国家的富强，世界的和平，基础都在教育。因此，应重视并抓紧佛教文化教育资源的开发和利用，以此辅助精神文明和伦理道德的建设，与法律和科技互补，方能从根本上杜绝歪理邪说和邪教的滋生。所谓辅国教化，功德无量。此乃强国安民之百年大计，稳定和谐之百年大计，世界和平之百年大计。

佛教既然是佛陀之教育，它的教育宗旨是什么呢？对此，净空法师在其著名的《认识佛教》中，有精深的阐述：佛家的经典非常丰富，经典就是释迦牟尼佛当年教学的教科书。现在称为三藏经典，收在《大藏经》中。要用佛学的名词来说，它所讲的是诸法实相；用现代话来讲，它所讲的是宇宙人生的真相。宇宙，是我们的生活环境；人生，是我们本人。佛陀教育就是讲我们自己跟我们自己生活环境的真相。明了这个真相，就是觉悟的人，就是大智慧的人，就是真正幸福的人。

换言之，佛陀教育的宗旨就是做人，做一个慈悲与智慧的人，一个身心清净、健康的人，一个快乐无忧的人，一个有益于社会、国家、众生的人，一个无我利他的至善之人。

佛教的所谓修行就是做人，就是修正错误的见解、言语和行为，就是改恶向善。

那么修行从哪里修起呢？或者说，做人的基础是什么呢？佛陀在《观无量寿经》里面有一段开示：“孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。”

这四句的核心是四个字：一、是孝；二、是敬；三、是慈；四、是善。这四个字是修行的大根大本。是做人的基础。

先讲“孝养父母”，我们有没有做到？释迦牟尼佛四十九年教给我们的是什么呢？原来一大藏经只说了一个“孝”字啊！不敬父母是不孝，不敬师长也是不孝，不敬领导也是不孝，不敬众生还是不孝。换一句话说，孝，一定讲顺，顺亲性；兄弟不和，父母很痛心，这就不孝；妯娌不和，这也不孝。所谓家和万事兴，家庭和睦，父母心里愉快，儿女都能够修养品德，从事正当的行业，不犯法，不违规，这是孝顺父母。你的邻里、同事对你尊重，对你父母就更尊重了，这是孝亲啊！没有把工作做好，不能尽心尽力去做，那也叫不孝。这是学佛的大根大本。可见得这个“孝”字含意，确确实实涵盖了整个的宇宙人生，所以学佛是从哪里学起？从孝亲做起。

对此，近代高僧印光法师（弘一法师赞其为三百年来一人而已）早有开示：

“学佛一事，原须克尽人道，方可趣向。良以佛教，该世出世间一切诸法。故于父言慈，于子言孝，各令尽其人道之分，然后修出世之法。譬如欲修万丈高楼，必先坚筑地基，开通水道。则万丈高楼，方可增修，且可永久不坏，若或地基不坚，必至未成而坏。昔白居易问鸟窠禅师曰：如何是佛法大意。师曰：诸恶莫作，众善奉行。欲学佛法，先须克己慎独，事事皆从心地中真实做出。若此人者，乃可谓真佛弟子。若其心奸恶，欲借佛法以免罪业者，何异先服毒药，后服良药。欲其身轻体健，年延寿永者，其可得乎。”《（正）与丁福保书》

“学圣学佛，均以敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行为本。又须卑以自牧，韬光潜耀，上效古人，躬行实践。能如是，则其学其品，便可高出流辈。每每聪明人，均属矜夸暴露，尖酸刻薄。其心绝无涵蓄。其人非坎轲终身，必少年夭折。”《（续）复徐书镛书》

“忠之一字，义贯万行。人若存心以忠，必能孝亲敬兄，睦族信友，矜孤恤寡，仁民爱物，诸恶莫作，众善奉行矣。何也，以忠则不欺，不欺则尽分。尽分则属己分中事，自必务乎实行。决无虚应故事，不尽己心己力之虞。近世虽则推倒帝制，然须事事讲忠。庶不至我诈尔虞，漫无准的。”《（续）杨椒山言行录序》

第二句“奉事师长”。师长的恩德跟父母是相同的，不能孝亲，就不能敬师，所以这是第二层楼，师道是建立在孝道的基础上；父母关心子女，老师关心学生，没有两样。但是师道在今天已经衰微了，已经看不见了！佛在经上常说：父母之恩是生我们的肉身，我们这个身体是得之于父母的；老师的恩德是生我们的法身慧命，法身慧命是得之于老师的。

尊敬师长是为了敬业，是为了敬学，对于自己学业尊重。所以说“尊师重道”啊！古今的大德都教给我们，一分诚敬得一分利益，二分诚敬得二分利益，十分诚敬得十分利益。

我们今天孝道不谈了，所以师道也没有了；师道没有了，怎么可能成就呢？

今天在佛教上还有几分尊师重道，学生对老师还挺恭敬的，见到还顶礼，这很难得。现在你在一般学校里做老师，学生见你恭不恭敬呢？佛教教学为什么能快速收到效果，就是“尊师重道”佛门里面还保持着。

我们个人什么时候得到真正幸福？什么时候我们家庭真正的圆满？社会真正和谐？如果不能恢复伦理道德的教育，就永远没有指望了。所以佛给我们讲修学的基础是孝亲尊师，这才是根本。这个敬师跟孝亲里面的境界之深之广之涵盖，完全相同。

第三句“慈心不杀”。不杀是慈。慈不只不杀这一桩事情，慈的范围也是无量地深广，佛只举出一个例子，不杀是慈，不害也是慈。我们对人、对事、对物起心动念，都有一个真诚的心，希望别人能离苦得乐，希望一切众生能够离苦得乐；不但我们要希望，而且我们要尽心尽力地帮助他，所谓成人之美，帮他离苦，帮他得乐，这是慈。如果我们只有这个心，不能尽心尽力协助，这个慈心不圆满，圆满的慈是要尽心尽力去帮助一切众生离苦得乐。

印光法师教导：“诸恶业中，唯杀最重。普天之下，殆无不造杀业之人。即毕生不曾杀生，而日日食肉，即日日杀生。以非杀决无有肉故，以屠者猎者渔者，皆为供给食肉者之所需，而代为之杀。然则食肉吃素一关，实为吾人升沉，天下治乱之本，非细故也。其有自爱其身，兼爱普天人民，欲令长寿安乐，不罹意外灾祸者，当以戒杀吃素，为挽回天灾人祸之第一妙法。”《（正）劝爱惜物命说》

“须知水陆飞潜诸物，同吾灵明觉知之心。但以宿业深重，致使形体殊异，口不能言。观其求食避死情状，自可悟其与人无异矣。吾人承宿福力，幸生人道，心有智虑。正宜敦天父地母，民胞物与之谊，以期不负人与天地并名三才，以参赞天地之化育。俾民物各得其所，以同受覆载，同乐天年而后已。倘其不体天地好生之德，恣纵自己饕餮之念。以我之强，陵彼之弱。食彼之肉，充我之腹。必至一旦宿福已尽，杀业现前。欲不改头换面，受彼展转杀食，其可得乎。况肉食有毒，以杀时恨心所结故。故凡瘟疫流行，蔬食者绝少传染。又肉乃秽浊之物，食之则血浊而神昏，发速而衰早，最易肇疾病之端。蔬系清洁之品，食之则气清而智朗，长健而难老，以富有滋补之力。此虽卫生之常谈，实为尽性之至论。因俗习以相沿，致积迷而不返。须知仁民者必能爱物，残物者决难仁民，以习性使然。是以圣王治世，鸟兽鱼鳖咸若。明道教民，黏竿弹弓尽废。试思从古至今，凡残忍饕餮者，家门多绝。仁爱慈济者，子孙必昌。始作俑者，孔子断其无后。恣食肉者，如来记其必偿。祈勿徒云远庖，此系随俗权说。固宜永断荤腥，方为称理实义。”《（正）宁波功德林开办广告》

末后一句是“修十善业”。业是造做；正在造做时叫做事，事情做完了，那个结果就叫做“业”。在学校念书，你的学分都念完了，叫毕业。正在念书的时候，所有的练习本子叫作业簿，那叫“作业”。我们身体的动作，身在作业；口里面的言语，口在造业；心里面起心动念，是意在造业。这身、语、意，统统都在造业。造业一定有果报，因此我们造业就要小心了，身、语、意造善业，不造恶业。

十善业包括：一、不杀生，二、不偷盗，三、不邪淫，四、不恶口，五、不两舌，六、不妄语，七、不绮语，八、不贪，九、不嗔，十、不痴。或称十善业道。现在将十善业略述于下：

一、不杀生而慈心于仁——杀是杀害，生是生命，不杀害众生之生命，名为不杀生。即对一切众生，应一视同仁，勿残杀加害。因为佛教主张佛性平等，提倡慈悲救世，故释尊以平等慈悲教义，为被杀害的众生呼援，指示众生皆有佛性，故不能杀。而孟子也曾说：“闻其声，不忍食其肉。”他不言佛性，也是出于仁爱，而怜愍被杀害的众生。由此看来，能慈心于仁，无杀害生灵，生命界则可尽其天然，争斗仇恨的事，便可消灭，天下岂不太平？

印光法师答疑：“或曰：鳏寡孤独，贫穷患难，所在皆有，何不周济。而乃汲汲于不相关涉之异类，其缓急轻重，不亦倒置乎哉。答曰：子未知如来教人戒杀放生之所以也。夫人物虽异，佛性原同。彼以恶业沦于异类，我以善业幸得人身。若不加悯恤，恣情食啖。一旦我福或尽，彼罪或毕。难免从头偿还，充彼口腹。须知刀兵大劫，皆宿世之杀业所感。若无杀业，纵身遇贼寇，当起善心，不加诛戮。又况瘟疫水火诸灾横事，戒杀放生者绝少遭逢。是知护生，原属护自。戒杀可免天杀、鬼神杀、盗贼杀，未来怨怨相报杀。鳏寡孤独，贫穷患难，亦当随分随力以行周济。岂戒杀放生之人，绝不作此项功德乎。然鳏寡等虽深可矜悯，尚未至于死地。物则不行救赎，立见登鼎俎以充口腹矣。又曰：物类无尽，能放几何。答曰：须知放生一事，实为发起同人，普护物命之最胜善心。企其体贴放之之意，中心恻然，不忍食啖。既不食啖，则捕者便息。庶水陆空行一切物类，自在飞走游泳于自所行境。则成不放之普放，非所谓以天下而为池乎。纵不能人各如是，而一人不忍食肉，则无量水陆生命，得免杀戮。况不止一人乎。又为现在未来一切同人，断鳏寡孤独贫穷患难之因。作长寿无病、富贵安乐、父子团圞、夫妻偕老之缘。正所以预行周济，令未来生生世世，永不遭鳏寡等苦，长享受寿富等乐。非所谓罄域中而蒙福乎，何可漠然置之。子审思之，戒杀放生，毕竟是汲汲为人，抑止汲汲为物，而缓急轻重倒置乎。”《（正）极乐寺放生》

二、不偷盗而义利节用——偷谓诈骗潜窃，盗谓强劫豪夺。不偷窃强夺人家的财物，叫做不偷盗。因为一切事物，主权转移，必依正义，不与取而取，非分取而取，无功而取，都是偷盗的行为。能资生活而遂欲望叫做“利”，致利于合宜叫做“义”。知利己而须利人，利人即利己，自利利他，叫做“义利”。人人行义利，节俭日用，奉养父母，维持家庭生活，乐其天伦，与朋友金钱往来而能守慎，则无偷盗之事发生，社会既可安宁，个人与家庭也能得到幸福。

三、不邪淫而贞良守礼——即正式结合之夫妻外，不得行淫。若非己妻，苟合淫欲，即名邪淫。能端正男女间之欲情，叫做不邪淫，也就是贞良守礼。亦即组织家庭之后，夫妇须相敬如宾，不有其他淫乱行为，便能和睦相处，成为美满家庭。

印光法师教导：“吾常谓世间人民，十分之中，由色欲直接而死者，有其四分。间接而死者亦有四分。以由色欲亏损，受别种感触而死。此诸死者，无不推之于命。岂知贪色者之死，皆非其命。本乎命者，乃居心清贞，不贪欲事之人。彼贪色者，皆自戕其生，何可谓之为命乎。至若依命而生，命尽而死者，不过一二分耳。由是知天下多半皆枉死之人。此祸之烈，世无有二。亦有不费一钱，不劳微力，而能成至高之德行，享至大之安乐，遗子孙以无穷之福荫，俾来生得贞良之眷属者，其唯戒淫乎。夫妇正淫，前已略说利害，今且不论。至于邪淫之事，无廉无耻，极秽极恶。乃以人身，行畜生事。是以艳女来奔，妖姬献媚，君子视为莫大之祸殃而拒之，必致福曜照临，皇天眷佑。小人视为莫大之幸福而纳之，必致灾星莅止，鬼神诛戮。君子则因祸而得福，小人则因祸而加祸。故曰祸福无门，唯人自召。世人苟于女色关头，不能彻底看破。则是以至高之德行，至大之安乐，以及子孙无穷之福荫，来生贞良之眷属，断送于俄顷之欢娱也。哀哉。”《（正）欲海回狂序》

“聪明人，最易犯者唯色欲。当常怀敬畏，切勿稍有邪妄之萌。若或偶起此念，即想吾人一举一动，天地鬼神，诸佛菩萨，无不悉知悉见。人前尚不敢为非，况于佛天森严处，敢存邪鄙之念，与行邪鄙之事乎。孟子谓：事孰为大，事亲为大。守孰为大，守身为大。若不守身，纵能事亲，亦只是皮毛仪式而已。实则即是贱视亲之遗体，其不孝也大矣。故曾子临终，方说放心无虑之话云：诗云，战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。而今而后，吾知免夫。未到此时，尚存战兢。曾子且然，况吾辈凡庸乎。”《（续）复徐书镛书》

四、不妄语而诚实无欺——以术愚人，以言诈人，喜说谎话，是说不是，不是说是，叫做妄语。不妄语就是说话诚实，不说虚伪诳骗的话。如能远离妄语，便能做到诚实不欺，则父母、兄弟、亲属、朋友，以及人事的接触，彼此都能互相信任，实为得乐之道。

五、不两舌而无争是非——不两舌即是不搬弄是非，不离间他人感情。世人不修口业，常有两舌之患：所谓病从口入，祸从口出，两舌灾祸，可导致无风生浪，是非烦恼，扰乱身心，甚至动武伤人，实为杀人不见血之罪魁。苟能远离两舌，说正直话，岂有是非之争端？

六、不恶口而出言慈和——不恶口即是不说粗恶毁辱他人的话，及不咒诅他人的恶毒言语。常人多患恶口骂人，且伤人父母祖宗三代，是为大恶口。经云：“犯恶口者，当受畜生果报。”故不恶口而出言慈和，可积德成善，为人敬爱。

七、不绮语而言说有礼——所谓绮语，即花言巧语，轻浮无礼，说不正经的话，导人生诸邪念，或出言戏弄，胡乱开口，以为取乐，都叫做绮语。说此绮语者，不惟无益自己，且能加害他人，业报所在，死堕恶道，生而为人，永遭轻贱。故要说合于礼仪，不乖违真实的正经话，便叫做不绮语。如能远离绮语，则心正言顺，彬彬有礼，庄严威仪，也必为人敬仰。

八、不悭贪而慈心舍施——自己的财物不肯施人，叫做“悭”，他人的财物，但欲归我，叫做“贪”。悭贪的人追求财、色、名、食、睡五欲，莫知所止，便会造出种种罪业，故要远离悭贪，不悭吝自己的财物，也不贪求他人的财物，把谋生得宜的钱财，用以奉养父母，教育子女，家庭费用外，对于贫病孤苦者，能给与同情慈济，或捐助社会福利事业，即是慈心舍施，经云：“能舍施者，可得富贵。”但不可有贪，佛陀说“贪多业亦多，取少业亦少，万般苦恼事，除贪一时了。”人生因贪而受苦，因贪而违法乱纪，危害他人社会，佛教乃劝人慈心舍施，以对治悭贪。

印光法师教导：“在凡夫地，谁无烦恼。须于平时预先提防，自然遇境逢缘，不至卒发。纵发，亦能顿起觉照，令其消灭。起烦恼境，不一而足。举其甚者，唯财色与横逆数端而已。若知无义之财，害甚毒蛇，则无临财苟得之烦恼。与人方便，究竟总归自己前程，则无穷急患难求救，由惜财而不肯之烦恼。色则纵对如花如玉之貌，常存若姊若妹之心。纵是娼妓，亦作是想，生怜悯心，生度脱心，则无见美色而动欲之烦恼。夫妇相敬如宾，视妻室为相济继祖之恩人，不敢当作彼此行乐之欲具，则无徇欲灭身，及妻不能育、子不成立之烦恼。子女从小教训，则无忤逆亲心、败坏门风之烦恼。至于横逆一端，须生怜悯心，悯彼无知，不与计校。又作自己前生曾恼害过彼，今因此故，遂还一宿债，生欢喜心，则无横逆报复之烦恼。然上来所说，乃俯顺初机；若久修大士，能了我空，则无尽烦恼，悉化为大光明藏。”《（正）复高邵麟书四》

九、不嗔恚而慈忍积福——嗔恚即遇事不顺，埋恨于心，发怒于形。甚至脾气爆发，可导致杀害灾祸。常人说：“火烧功德林”，这话是说一个人无论做多少善事，嗔恚之火一发，动怒于人，以至动武打斗，发生种种不幸，因此曾做过的善事功德，便被它烧得净光。故要以慈悲容忍对治嗔恚，即所谓“忍字上面一把刀，为人不忍祸自招，能忍得住片时刀，过后方知忍为高。”故要勤修慈悲忍辱美德，以远离嗔恚过患，是名不嗔恚，即可成就自利利他大事业。

印光法师教导：“瞋心，乃宿世之习性。今作我已死想，任彼刀割香涂，于我无干。所有不顺心之境，作已死想，则便无可起瞋矣。此即如来所传之三昧法水，普洗一切众生之结业者，非光自出心裁妄说也。”《（正）复裘佩卿书二》

“所言瞋心，乃宿世习性。今既知有损无益，宜一切事当前，皆以海阔天空之量容纳之；则现在之宽宏习性，即可转变宿生之褊窄习性。倘不加对治，则瞋习愈增，其害非浅。”《（正）复裘佩卿书一》

“瞋心一起，于人无益，于己有损；轻亦心意烦燥，重则肝目受伤。须令心中常有一团太和元气，则疾病消灭，福寿增崇矣。”《（正）对治瞋恚等义》

十、不愚痴而多闻增智——愚痴是无明，迷昧，没有智慧，对事理无所明了，不能辨别是非，不信因果法则，固执邪见，无正见正信，胡作乱为。如能接受佛陀教育，增进智慧，便可导入正见，做个事理明白的善人。佛经说，修般若慧以对治愚痴，使令远离邪见，是名不愚痴。

印光法师教导：“愚痴者，非谓全无知识也。乃指世人于善恶境缘，不知皆是宿业所招，现行所感；妄谓无有因果报应，及前生后世等。一切众生，无有慧目，不是执断，便是执常。执断者，谓人受父母之气而生，未生之前，本无有物；及其已死，则形既朽灭，魂亦飘散，有何前生，及与后世？此方拘墟之儒，多作此说。执常者，谓人常为人，畜常为畜；不知业由心造，形随心转。古有极毒之人，现身变蛇；极暴之人，现身变虎。当其业力猛厉，尚能变其形体；况死后生前，识随业牵之转变乎？是以佛说十二因缘，乃贯三世而论；前因必感后果，后果必有前因。善恶之报，祸福之临，乃属自作自受，非自天降；天不过因其所为而主之耳。生死循环，无有穷极；欲复本心以了生死者，舍信愿念佛，求生西方，不可得也。贪瞋痴三，为生死根本；信愿行三，为了生死妙法。欲舍彼三，须修此三；此三得力，彼三自灭矣。”《（正）对治瞋恚等义》

“因果者，圣人治天下，佛度众生之大权也。约佛法论，从凡夫地，乃至佛果，所有诸法，皆不出因果之外。约世法论，何独不然。故孔子之赞周易也，最初即曰：积善之家，必有馀庆。积不善之家，必有馀殃。夫积善、积不善，因也。馀庆、馀殃，则果矣。又既有馀庆馀殃，岂无本庆本殃。本庆本殃，乃积善积不善之人，来生后世所得之果，当大于馀庆馀殃之得诸子孙者，百千万倍。凡夫不得而见，何可认之为无乎。经云：欲知前世因，今生受者是。欲知来世果，今生作者是。洪范乃大禹所著，箕子以陈于武王者，末后五福六极之说，发明三世因果之义，极其确切。宋儒谓：佛说三世因果，六道轮回，乃为骗愚夫愚妇奉彼教之据，实无其事。断以人死之后，形既朽灭，神亦飘散。纵有剉斫舂磨，将何所施。神已散矣，令谁受生。在彼断其必无因果，而春秋传、史汉中，每有冤杀者作祟，蒙恩者报德，种种事实，悉是前贤为佛教预为骗人之据乎。既无因果，无有后世。则尧桀同归于尽，谁肯孳孳修持，以求身后之虚名乎。以实我已无，虚名何用。由兹善无以劝，恶无以惩。”《（续）标本同治录序》

“经云：菩萨畏因，众生畏果。菩萨恐遭恶果，预先断除恶因。由是罪障消灭，功德圆满，直至成佛而后已。众生常作恶因，欲免恶果，譬如当日避影，徒劳奔驰。每见无知愚人，稍作微善，即望大福。一遇逆境，便谓作善获殃，无有因果。从兹退悔初心，反谤佛法。岂知报通三世，转变由心之奥旨乎。报通三世者，现生作善作恶，现生获福获殃，谓之现报。今生作善作恶，来生获福获殃，谓之生报。今生作善作恶，第三生，或第四生，或十百千万生，或至无量无边劫后，方受福受殃者，谓之后报。后报则迟早不定。凡所作业，决无不报者。转变由心者，譬如有人所作恶业，当永堕地狱，长劫受苦。其人后来生大惭愧，发大菩提心。改恶修善，诵经念佛，自行化他，求生西方。由是之故，现生或被人轻贱，或稍得病苦，或略受贫穷，与彼一切不如意事，先所作永堕地狱长劫受苦之业，即便消灭。尚复能了生脱死，超凡入圣。金刚经所谓：若有人受持此经，为人轻贱，是人先世罪业应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业，即为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提者，即转变由心之义也。”《（正）与卫锦洲书》

“祸福无门，唯人自召。善恶之报，如影随形。利人即是利己，害人甚于害己。杀人之父者，人亦杀其父。杀人之兄者，人亦杀其兄。善事其亲者，其子必孝。善事其兄者，其子必弟，如屋檐水，后必继前。由是观之，孝亲敬兄，爱人利物，皆为自己后来福基。损人利己，伤天害理，皆为自己后来祸本。人虽至愚，断无幸灾乐祸，趋凶避吉者。而究其所行，适得其反何也。以其未遇明理之人，为彼详细发挥因果报应之事理故也。天下不治，匹夫有责。匹夫何能令天下治乎。使天下之人，同皆知因识果，则贪瞋痴心不至炽盛。杀盗淫业，不敢妄作。爱人利物，乐天知命，心地既已正大光明，则前程所至，无往不是光明之域。”《（续）到光明之路序》

以上不杀生，不偷盗，不邪淫，是为身三善业。不妄语，不两舌，不恶口，不绮语，是为口四善业。不悭贪，不嗔恚，不愚痴，是为意三善业，意即是心。

阿难陀曾问释尊，身、口、意三业，何者为重？佛回答：“意业为首，次口业，再次为身业。”因为意业清净，身口举动言说，便能端正，所作所为都会向善的。《阿含经》有偈云：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。”由此可知净意正心，是最重要的。

佛说人生造业的原动力，乃出于各人的心识。故各人皆可从自己的内心去改造。身语意是“业”的发动处，要使身语意时时存善去恶，即能造成善业，自利利人。反之，身语意存恶作恶，则可造出十恶业来，必危害人群社会，受治之以法。人生的造业，乃自作自受，亦即佛教的业力因果定律。

故印光法师说：“诸恶众善，皆须在心地上论，不专指行之于事而已。心地上了不起恶，全体是善，其念佛也，功德胜于常人百千万倍矣。欲得心地唯善无恶，当于一切时处，主敬存诚。如面佛天，方可希企。心一放纵，诸不如法之念头，随之而起矣。”《（正）复马契西书一》

近代佛教改革家太虚法师也早已言简意赅地指出，佛教的根本在于做人：“仰止唯佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真现实。”这话是说依止佛陀的教育，修习智德，培养健全的人格，才是学佛的真义。人人孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业，一方面制止外在的恶行，一方面净化内心行善，而人人净化自己，就是净化社会，就是精神文明和伦理道德的提升，就是祖国安定和谐，就是世界和平，以达成建立人间净土。这就是现实人生佛陀教育之目的，也正是当今需要的佛教。

佛陀教育博大精深，以上乃管窥之一斑。为使佛陀教育得到充分开发和利用，益国益民，兹提出以下建议：

第一，各佛寺应设佛陀教育音像图书馆，公开借阅。

第二，各佛寺每天讲经说法，传播佛陀教育，请在家、出家四众和游客听讲，一门深入，长期熏修，方能成就。

第三，同时借此机缘，抓紧培养讲经人才，只有造就大量德才兼备的讲经人才，方能实现佛陀教育之目的。

第四，开设电视、广播佛陀教育频道，长养正见正信，方能从根本上杜绝邪教，起到教化大众，安定社会的功用。

第五，到监狱为犯人讲经说法，阐明因果报应的道理，使其改恶向善，净化社会。

第六，各宗教之间，互请讲经说法，交流、对话，增进理解，以促进宗教团结，社会和谐，世界和平。

第七，报刊、杂志开设专栏，讨论、介绍佛陀教育对当今社会的意义和价值。