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| 问禅录 |
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| 作者：未知 文章来源：本站原创 点击数： 更新时间：2010-7-22 1:06:30 |
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僧问师：“我参禅打坐的时候，断妄念，可是妄念越断越多，譬如一碗水，动的时候泥土不太清楚，一澄下来，泥土便清楚了，所以不断妄念时，妄念反少，一断妄念越断越多，我以前听见善知识告诉我，妄念断尽便是佛性，何以越断越多，要怎样断才断得尽?最多断到五分钟，妄念又会起来了。释迦佛说‘法亦是念’，为什么佛不断妄念，要我们来断妄念，并且时间坐很久，头会发痛，要怎样用功才合禅宗修法?请师慈悲指示!”
师答云：“你根本走错了路途，起念灭念，不是佛性。佛性是如如不动，不起妄念。我们见闻知觉，一念无明的妄念一动分为两方面，就是正念与不正念，不正念是妄，正念亦是妄，皆是见闻知觉作用，与佛性无干。如妄念在外面与你不相干，又何必去断呢?如妄念从里边生出来的，比如龙潭出水的水源，时时有水出来的，断了又生，生了又断，无有了期，修行断妄念，这道理实在讲不通，古人云：‘王道不外乎人情’，佛法亦不外乎人情。见闻知觉分两方面，染缘净缘，一念无明的妄念一动，学佛修行为善，是正妄念；种种的邪思想，是不正妄念。两者都是染缘，心中清清净净明明白白的，这个是净缘。净缘断了，见闻觉知，知觉断了，是空空洞洞黑黑暗暗的无始无明。我们的佛性，被无始无明遮障，要见佛性，必定将无始无明打破，方能见到。要打破无始无明，必定要用妄念的六根，假如用眼根便向空洞黑暗的无明窠臼看去，思想不要间断，看来看去，时候一到， 的一声无明一破，遍满虚空充塞宇宙的佛性，便现出来了。看见佛性后，无量劫生死善恶是非和盘托出了。这时见闻觉知六根妄念，通通都变为佛性了。佛说法乃是佛念不是妄念，未见佛性，才是妄念。马祖说：参禅不属坐，坐则有着，行住坐卧，皆须用功，坐多了便会头痛，你认见闻知觉业识为佛性，则永不能明心见性。古德说：‘学道之人不识真，只因从来认识神，无始劫来生死本，痴 人唤作本来人。’”
僧问师：“我修禅宗用功已多年，从前在终南山住的时候最多，我打坐的时候，身心完全忘却，空空洞洞，最初能维持十分钟，后来进至二十分钟，身心空与虚空之空相合，身心空如镜子一样，虚空 不如镜子一样，好象以镜照镜，请问法师，这是不是明心见性境界?’
师答云：“明心见性，一见永见，无穷无尽，不再迷失。你坐时所见境界不是佛性，乃六祖所谓无记空，禅宗说的无明窠臼。你以为坐时得者境界是悟，起身时是迷，则忽迷忽悟，佛性亦有轮回了。照你这样用功，不是关门用功的方法，这种境界是小乘外道的境界。你不要断念，利用六根随便哪一根，向空空洞洞的境界看去，功用纯熟机缘至时，无明窠臼 的打破，便看见佛性了。这样子用功，才合禅宗的方法。”
僧问师：“缘在金山大彻堂中，打坐用功。我用功的时候，不执着有，亦不执着无，若执着佛性是有，是法外生心，若执着佛性是无，则堕落因果，有无皆不执着，亦不断念，合不合禅宗的用功?”
师答云：“你不执着有无，乃见闻知觉思想作用，与佛性了不相干，佛性乃如如不动，你要把不执着有无的一念，放下再下疑情看去，时候多了，无始无明一破，便会见佛性。”
僧问师：“六祖说善恶不思量，就可以明心见性，我现在善恶不思量，为什么不会明心见性?”
师答云：“六祖说善恶不思量，正与么时，阿那个是明上座本来面目，六祖的意思，要他在善恶不思量的地方，下疑情参究，便会见本来面目。你如果只管善恶不思量，没有向前参究，哪会明心见性？”
居士问师：“佛性无生，佛性从什么地方来，佛性是从无生来，我们用功的时候，起念是众生，将念头断了不生，便是无生的佛性，这样用功，合不合禅宗修法?”
师答云：“佛性是如如不动的，本来无生故无灭，照你的解释，则佛性变为有生有灭了，照你这样子用功，好象是老子的天下万物生于有，有生于无，周濂溪的无极生太极，无生有 ，有生无，是轮回的，学佛是要超出轮回，哪会再往轮回里转?这样用功，是小乘二乘、理学家，不合禅宗的道理。你所说的无生，就是禅宗讲的无明窠臼，你用念头向无生的地方，下疑情去看，单刀直入的将无始无明打破，便会见佛性。见佛性便是证无生法忍，无生法忍的解释是佛性，如如不动，不生不灭，万象庄严，万德圆满，将宇宙万物，通通变为佛性。”
僧问师：“我用功时观世界身心通是假的、空的，我离开空与假，将念头停在空假的中间，这样的用功合不合禅宗的修法？”
师答云：“这样用功，不合禅宗修法，你将念头停在中间，中间不是佛性。你再将念头停在中间的一念，单刀直入，往前看去打破无明窠臼，才能看见本来佛性，这样才是禅宗用功的方法，中因边有，是相对的，佛性是绝对的。”
僧问师：“‘佛’字是贤的意义，只要我们心中时时觉悟不迷，便是明心见性，这样合不合禅宗的用功方法?”
师答云：“佛之觉义是大觉，是绝对的觉，迷悟了不可得，你说的觉乃是见闻知觉的觉，是脑筋作用，是相对的，你天天要觉是用脑筋来支持，这样用功，永不能明心见性。你用觉照的思想，单刀直入，往前看去，时候多无明窠臼一破，便可看见佛性。见佛性后，脑筋中之觉或迷，皆变为佛性，故维摩居士说法，离见闻觉知，若行见闻觉知，非求法也。”
僧问师：“我用功是行住坐卧一切应酬，皆不执着，譬若吃饭，不是执着吃饭，穿衣不要执着穿衣，说话不要执着说话，一切应酬不要执着应酬，这样就是得大解脱，佛说破执著，我这样不执着是不是明心见性，合不合禅宗的道理?”
师答云：“佛说破执着，乃破小乘修四谛执着有，是化城不是宝所，鼓励他修二乘；佛又破二乘，不执着修十二因缘，落空执，是暂时方便，未能见性，须修大乘六度，方能明心见性。佛说破执着，乃教小乘二乘不执着我执、法执、空执、并非要他脑筋里不执着。你说的不执着，就是执着，不执着——你不执着分别，怎么会认得穿衣、说话、吃饭？总而言之，你所说的不执着，皆是见闻知觉作用，本来佛性，生死有无，种种名相，皆不能立足，这样才是真正的不执着。黄檗禅师说：‘终日吃饭，未曾吃一粒米； 终日穿衣，未曾披着一根纱，终日走路，未曾踏着半寸地’。这样子才可说得大解脱，要明心见性后，佛性将一切执着、不执着的思想，通通变为佛性，才能说出这种话，佛性才是真正的不执着，见闻知觉是有执着的，只要你明心见性后，一切行住坐卧皆是佛性妙用，你不必要他不执着，他自然是不执着。你将不执着的念头不要断了，下疑情，单刀直入的往前看去，行住坐卧不要间断，机缘成熟，无名窠臼 的破了，便看见本来佛性，看见佛性后，便是得大解脱，不执着了。” |
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| 文章录入：雪梅 责任编辑：雪梅 |
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