序 言　　

以前发表的净慧法师对修行人的开示，包括《修行人的支点》、《烦恼与菩提》、《证悟为本》和《达摩与明心见性》是根据录音整理。现经净慧法师认证，重新核对校勘，不影响开示内容原义。如果前后有文字不符时，以此为准。　　

敬请诸位法友同仁涵谅。　　

特此说明！　　

智慈愧拜　　

佛历二五五三年七月　　

西历二零零九年九月　　

对修行人的开示　　

                                净慧法师　　

其一 修行人的支点　　

诸位仁者：　　

南无本师释迦牟尼佛（三称）　　

诸位居士当中，有一位发心要剃度出家，今天为她剃度出家结法缘，随宜讲一讲佛法，题目是《修行人的支点》。　　

一提到“支点”，我们就想到杠杆。没有杠杆，不会存在支点。杠杆的作用是四两拨千斤，力量的关键在于支点。什么是杠杆？一切学佛人的修持方法都属于杠杆。各位修行人都有自己的法门，都按自己的方式、方法去修行。要想杠杆发挥作用一定离不开支点。这个支点就是每日的静坐，在佛法杠杆力的作用下，把身心的习气和无量劫来重于须弥的业障山撬动，扔到智慧海里化掉。所以，佛法杠杆的作用来源于支点，支点作用来源于身心，用身心作支点，才能把业障山撬动，扔到智慧海里去。　　

佛法是外来的杠杆，身心是内在的支点；业障也在身心之内运行，表现为命运。静坐是我们修行的支点，离开支点的杠杆，根本就不会再起作用。一些人只诵经、念佛，没有静坐的功夫，最后往生没把握。静坐没有佛法作为导航不行，虽然一些外道也坐，但他们没有佛法作为导航，没有戒律作保证。没有佛法这个杠杆，支点的作用就失去了。所以，杠杆力离不开支点，支点力也离不开杠杆。　　

佛住世时，提倡静坐念佛，佛的弟子都静坐，不论学净土、学禅、学密等，都以静坐为基础。现在的一些出家人与在家人也知静坐念佛好，也想静坐，但是担心静坐一段时间会着魔，不敢静坐。静坐实在重要，一些人想修行却不懂方法，所以我讲一讲。现在，有传承的修行人很少，有些修行方法传承还不广泛，净土法门也有传承。可有些人怕着魔，把静坐这个重要的修行方法丢了。　　

这里讲的魔境来自于三个方面：　　

一是仙儿（鬼秽）占身。这种人在没皈依佛门之前或没开始静坐前，身上就有仙，一静坐，容易出现魔境界，自己的身体自己说的不算，属于个业，仅占少数。身体强壮一点的被仙占身，自己觉得无所谓。有人静坐念佛一段时间，能把仙儿驱走，身体又归自己控制，属于静坐把身心调好了，不适应仙住体。　　

二是出现幻觉不会处理。一些外道说天眼开了，看到这样、那样的景像，实际是大脑之想，静坐一段时间出现幻觉，属于五蕴炽盛。出现这种状况时一定要有定力，佛来佛斩，魔来魔斩，不去理睬，就抓住一句佛号。念佛念六字洪名，学净土的，千万不能念四字，佛经上都是“南无佛”，四字不得度，必须带有“南无”二字。没有“南无”二字，念多少声四字洪名都是在脑中一闪而过，难入我们的八识田里，被第七意识挡住了，四字洪名在脑子里不入心。在末法时代后五百岁时，四字洪名才得度；现时，四字洪名只是结个法缘而已。所以，静坐念佛一定要念六字，出现什么幻觉不要怕，不要想也不要追逐一些不真实的幻境。现在已经活着往生极乐世界而留形于世的人，可以念四字洪名。我们是吗？　　

三是不懂修持方法。在静坐过程中，没有师父指导，现在的法师很少至心去教传承。下面简单讲一讲，什么情况下不宜静坐。　　

（一）从天象上，日食、月食时不宜静坐；　　

（二）从天气上，大雨、雷电不宜静坐；　　

（三）从时间上，子时、午时不宜静坐（入定者除外），阴盛、阳盛易伤大脑神经，外道在这个时间坐，学佛人在这时不宜静坐；　　

（四）从人体上，身体过于疲劳不宜静坐，要休息一下再静坐；有身孕之人及身边有四眼人时不宜静坐；女人来月经时或这种人在身边时不宜静坐；　　

（五）从环境上，应避开动物。它们容易改变和影响周围的磁场，特别是现在流行养宠物，静坐念佛的人最好不养宠物，养了也要放别处去。这些注意事项，也适宜禅密等其它法门。　　

总之，静坐时，稳稳当当的，别着急；急不得、慢不得。同时，一定要记住，不去理睬、追逐出现的幻境，也不要去妄想。现在的人停止一念很难，有的出现美景像、美女像；也有出现丑恶像等。随着各人不同心性习气，想美的来美的，容易被魔境牵着走。一些修行人求教问疑时，都提到这个问题。只要按照这些主要方法去行做，幻境自消，魔境自转。这些修持方法既来自实践，又来自师徒传承。　　

初行人，静坐很痛苦。静坐会有酸、麻、胀、痛之感，但这是开始。有的利根之人静坐到三十天，有的静坐到百天左右，就离不开静坐了，非常愿意去静坐，到时候就想静坐，静坐得非常好。一些修行人从静坐当中得到利益了，越坐越愿意坐。在静坐中获得轻安，与初行人正好相反；到最后静坐不是苦差事，而是乐事、好事。　　

有人提出一个诸位比较关心的问题，怎么还有白衣讲法呢？佛住世时，称在家居士为白衣，有维摩诘居士说法。观世音菩萨经常示现居士身救护众生，故称白衣观音。古印度在家人多穿白衣，出家人衣有染色，故在家人讲法就称白衣讲法。有的人不懂，认为白衣讲法讲不出什么来，就加以轻视。听何人讲法不重要，能否讲出佛的真实法义才重要。拜何人为师不重要，师能传承何种了生脱死的法门才重要。佛入涅槃时，荼吡七日，香七日，而佛身外裹白布无损。一表俗谛，即末法时代，一些有证悟的修行人在世间。二表真谛，即教体不坏。所以，不要被幻象、假象所转，只要能讲出正法就可以。　　

末法时代， 讲法的法师根据听法者的根基不同，有讲正法的、像法的、末法的。我讲就讲佛教正法，因为诸位都修行多年，根基牢固。前一段有位僧人请人带给我二句话，欲试探我能否理解；即“六七因中转，五八果上圆”。后来方知这二句话是古德所说，不是这位僧人所说。我一看这话有见谛，便给加上几句，便成了学佛数字歌，诸位可以欣赏一下。　　

一三佛乘界，二四智不全，六七因中转，五八果上圆。 　　

九九证空道，十十妙音传，百千常往返，万万道不全。　　

在那二句的基础上，又加了六句。这里的数字从一到万，从最小到最大，把数字和道联系起来。给诸位解释一下：　　

“六七因中转，五八果上圆”。 说的是人的第六意识和第七意识；第六意识是思维，第七意识是下意识（潜意识），可以称为魄元神的功用，即本能作用。这两个意识易被外界（顺境、逆境）所牵，被外界所转；这是六七因中转。因中转是因缘事；初学人无定力，凡夫更不用说，一定被转。五八果上圆，是说修行人空掉五蕴，超越五浊，第八阿赖耶识得到解脱，就必须证得果位，这话是证悟之语。所以，我加了几句。　　

“一三佛乘界”，唯一佛乘才能超越三界。唯一佛乘，别无余乘。声闻、缘觉智慧不全，佛乘为究竟，究竟才能超越欲界、色界、无色界，成就佛道；同时，也超越身体的三界；这是一三佛乘界。　　

“二四智不全”，指二乘人声闻，包括四果罗汉，四向缘觉，是智慧不足，是不明白宇宙人生真相，得少为足，于法界中的知见觉非常局限。所以，智慧只在色界或到达无色界就认为究竟，不发菩提心，不能成就自己的佛道，不能圆满自己的化身、法身，报身只能在毗卢遮那佛法性身之中享乐。只有发菩提心，行菩萨道，才能成就自性佛净土。　　

“九九证空道”，第九识是自性，第八阿赖耶识为心识。当第九识证得空时，会出禅定三昧境界，禅定三昧观照想空、相空；但是，观察事物，观照三界，智慧有限。　　

“十十妙音传”，即见第十识，佛性空寂，才证得妙有。佛教讲“十”为三昧，发十种度心；到这时十地菩萨有成佛的妙音，佛性现前，成就佛道。　　

“百千常往返，万万道不全。”这时，再百千次往返于三界，干什么？弘法利生。观世音菩萨百千次往返，但不是报身往返，而是化身。释迦牟尼佛所说的我已八千次往返娑婆世界，也是化身。每尊佛、菩萨都是百千次往返，践行愿力，万度万行。万度无言，言语道断；万行无声，劫修苦乐；只见愿行，不见不行。但是，菩萨还有一念无明未破；即上报诸佛恩，下济众生苦。这些愿行完全来自于初始静坐念佛的功德，再有累劫善护增长菩提心。离开静坐念佛的基础，就无法修行三十七道品，就不会行入定境，就不会证声闻、缘觉果位，就不会证菩萨品位，更不会成佛坐道场。　　

通过“学佛数字歌”，给诸位讲静坐的重要。为什么重要，由于它关系到人身心的转化。身体除内有神识以外，还有七魄住体，人往往不能觉知这七魄。其中心、肝、脾、肺、肾五个器官内有元神住体，构成五魄。这五魄能使心、肝、脾、肺、肾各依功能正常运转。另外那两魄，一是性根；二是意根。这两魄对于修行人的身心特别重要，必须把它转化。怎么转化，从静坐开始；离开静坐转化不了。转化身心，不能离开七魄。皇宫里的太监，属于六根不全，体内不能产生那种物质，那种物质不转化，其它魄要转化免谈。只有把性根产生的物质，通过静坐转化，才能使身心的能量不散失，把身心转变，增加能量，打通气脉。道家讲这是“脱胎换骨”；佛教说在此基础上，要修“四加行”。如此修行，七、八十岁的人身体奇软，精神饱满，皮肤细嫩，精力十足，干活不累。特别是修密的，如达摩祖师禅密双修，能活一百五十岁。为什么？生命完全控制在自己手里，随时可以随意往生。除此以外，第八阿赖耶识出离这个肉体时，若佛菩萨不来接引，也往生不了。我见过一位辟支佛，离开肉体后，什么都会念却往生不了。为什么？佛菩萨若不来接引，到那娑婆世界的边境线上会被天神挡回来。现在世间存在的仙类（鬼秽）等都能离体，它们有的到庙上、道场里，也什么都会念；包括魔类等，人会念的它们也会念。为什么不能往生？因为功德不够，没有佛菩萨接引。人修行转化身体七魄，产生心识净念；还必须积功累德，才有把握往生。即使有人不去往生（有愿力度众生，如藏密的灵童转世），再投生人身不迷，照样出家修行，继续积功累德。　　

以支点修行能转化人的身心，转变魄元神功能，使修行达到事半功倍的效果。讲这些的目的是，告诉诸位只有利用好支点，速证道果后才能为师、才能坐道场、才能真正弘法利生。不管出家、在家都是如此。　　

佛教的精髓是什么？是智慧。智慧是什么？真理。佛法是绝对真理，什么是真理？最朴素的、最真实的，通过修行人人都能证得的，就是真理。高高在上的繁琐理论，无法达到了义的究竟道果，不是绝对真理。真理就像太阳东升西落，就像春天播种、秋天收获那么简单真实；即大道从简，大智没有极限。今天有静坐念佛的开始，将来就有身心转化的那天。空说佛法是表皮，唯有禅行入极里。禅行哪里来，禅行的一切来源于静坐；所以，要学会利用支点。　　

为什么人可以修行成道，神鬼要转人身修行？山神、土地都很厉害，他们有神力，但无肉体为支点，只能在虚空中掌管天地之事；即神活于天，人活于地。我们生活在现实当中，利用好支点是修行人的智慧。没有智慧的人，生活在幻想之中。有人常说，“我可没有时间静坐。”刚要有时间静坐时，黑白无常来了，有没有时间也得去，想去不想去也得去。现在这个世界上的圣人，日日生活在真理之中，时刻享受在喜乐之中；而凡人日日生活在颠倒之中，时刻挣扎在无明烦恼之中，一分一秒，求不能止。天人也只知天天享天福，而不愿去修行。　　

为什么教人静坐？希望人能利用支点，愿意去静坐，主动去静坐，人的潜能能够得以发挥。为什么被动静坐不行？我讲一个例子，有一位年轻的母亲，下班后她的三岁孩子在五楼喊她，正喊着，竟然一不小心从楼上倒栽了下来，紧急时刻，这位母亲快速跑过去接住了孩子，孩子毫发未伤。在场的很多人都纳闷，她怎么能瞬间跑那么快啊！在场的人就让她再跑，同样时间，同样距离，再能成功就给予奖励。可是，试了多次也没成功。这就说明了人潜能力量的作用；危急时刻，母性的潜能刹那间发挥出来，达到了极点。　　

我们要利用静坐这个支点，用佛法杠杆撬起千斤重的人生，使千斤重的人生负担变得轻松些。身体转轻，心就清净，修行就容易入道。人活在世都为谋生，学佛人比不学佛人多了一条；即在谋生的同时，谋求往生极乐世界。这是最大的“谋永生”，其它的都是短时谋生活。　　

静坐可以转化人的身心，但末法时代的人业报转重，一个淫字特别难办。若身体不转化，想转化淫习很难。若淫习不断，修道如蒸沙石成饭想，非是饭本。什么事大？生死事大。有人天天忙这、忙那，在色声香味触法中打转，忘了生死事大，四、五十岁就死了，忙忙碌碌不知何处是家乡。我们应对自己生死大事负责，应先忙了生脱死的大事。不为此大事先忙的人不是世界上最愚蠢的人吗？修行人证悟不同，境界不同，知见不同，讲法不同；但依佛法教化人启修戒行相同。很多学佛人不知如何修持；但洗澡一定都会，修持的顺序如同洗澡。　　

一要闻思佛法；就如事先准备好的洗澡用品。　　

二要静坐启修；就如备足清水，洗澡必不可缺的条件。　　

三要持戒精进；就如把水加热适身。有人刚开始静坐，却三天打渔，两天晒网；不精进，就如有了清水，却不加热；不持戒，就如水过冷或过热不适身，洗澡效果肯定不好。　　

四要弃转习气；就如水加热适身后再打一遍浴液，洗掉身上污垢；通过洗涤，身心清净。　　

五要修忏悔法；就如洗完澡要先穿内衣，内衣是遮丑的；表示一切丑行，只有忏悔才能转美。　　

闻知了如何修持，重点就要利用好静坐这个支点，至心念佛。静坐念佛不仅是大脑思维在念，而要达到一心不乱，神识净念。神识离体后念念佛号不断，佛菩萨一来接引，立刻就走。　　

什么是出家？出生死之门为出家，了脱生死才是真正出家；否则，不是真出家。出家要到寺庙，寺庙也称伽蓝，翻译过来是清净地。寺庙是弘法利生的道场，也是出家人静坐念佛的道场。　　

什么是解脱？出家不就是为求解脱吗！修道而成道，解开烦恼的绑缚，脱离六道生死之苦。成道必须依法修道，解脱来自于静坐修道。出俗世之家到清净地修道，最难逾越的门坎是放下执著；在家人也必须学会放下执著，是从心里放下执著。在家人放下执著不是离婚；离婚是放弃责任。在家人放下执著心的同时，不放弃对社会、家庭的责任心。出俗家是在机缘成熟的情况下，在自己的志向坚固时，自然生起放下执著的念头，而作出大丈夫的选择，值得赞叹！出家与在家放下执著的相同点是，不思善，不思恶；放下情爱，放下恩惠；放下怨恨，放下毁侮。把好与坏等所有差别念头统统丢到一边去，这是放下的第一层含义。　　

第二是不想昨天与明天。昨天的事已经发生，不可更改，放不下就是徒增烦恼。当下一声佛号，都摄自己的六根，解脱尽在当下一念心。不想明天，因为明天的事还没来，想了就是杞人忧天。众生轮转六趣，都在明天，都执著于明天。　　

第三是不听是非、不看是非、不想是非、不说是非。这个世间充斥着各种是非，满脑子听这个说是非，听那个说是非；在家人说是非，出家人也说是非；说这个法门如何如何高；斥那个法门怎样怎样低。听是非是习气，愿意看别人过失，不看自己缺点。当人看是非的时候，人就起憎爱之心，一起憎爱差别心，就影响道业。人脑子里一想是非，就有因果，就有轮回。说是非有因果报应，为佛戒止。出家人不说是非，僧团和合。在家人不说是非，家庭圆满，社会和谐。　　

这三个“放下”能帮助人发慈悲心，长智慧力。把这些烦恼都放下以后，好好去静坐念佛，到一定程度时，慈悲心生起，嗔恨心没了；智慧力增长，愚痴心没了。谁对你再不友好，也不起嗔恨；谁对你再友好，也不起爱见。　　

普贤菩萨的十大愿王是我们修行人的行为规范，不管出家、在家，天天去行，按十大愿王去做。十大愿王是行菩萨道六度万行的具体表现；具体包括：　　

一者礼敬诸佛。二者称赞如来。三者广修供养。四者忏悔业障。五者随喜功德。六者请转法轮。七者请佛住世。八者常随佛学。九者恒顺众生。十者普皆回向。人若天天按照这十条去行做，还有什么执著放不下吗？　　

愿心是自然生起，愿力是逐渐施行。往生极乐是愿，好好修行是愿，弘扬佛法是愿，将来度众生也是愿。地藏王菩萨的“地狱不空，誓不成佛”是大愿。所有愿心生起的时候，都是大喜。有大喜就有大舍，有大舍就是真正的放下。真正放下的人是“八风吹不动，端坐紫金莲”（八风指得、失、苦、乐、称、讥、誉、毁世间八法）。在家人应这样，出家人也应这样。别人赞叹几句，也别高兴，挖苦几句，也别上火。好能怎样，不好又能怎样？好与不好都不重要。“八风吹不动，端坐紫金莲”，需要有定力。定力来自于身心的清净念佛，身心清净来自于禅行；所以，静坐念佛才是修行人的支点。　　

最后，祝这位居士宏愿早成，道业辉煌。　　

其二 烦恼与菩提　　

诸位仁者：　　

南无本师释迦牟尼佛（三称）　　

为什么讲烦恼，一些法师讲法，多要回避这个问题，因为听众有男众、有女众；但是，在修行上又能遇到。上次来的十多位修行人，多数问的也都是这个问题，可见它的重要。末法时代万人修行，一人得度。这里不包括密宗和禅宗行人，修密、修禅的人不是这样子。虽处末法，但禅修密行的人，多依传承，仍以正法精神修行，仍是十人修行，十人得度；如西藏一些密宗道场和内地一些禅密道场。那些地方每天参禅静坐十几个小时，行人心里没有末法，没有像法。末法指的是修行人不参禅、不静坐，少功德而求大果报，成功概率非常低。所以，佛说“静坐一须臾，胜造七宝塔。”　　

在讲之前，我先提个问题，雨后的彩虹是圆形还是半圆形？我要用这个例子来比喻一下烦恼与菩提。多数人的回答是半圆，因为他们是从地面看彩虹；但在飞机上从上往下看，彩虹是圆的。由于观察的高度不同、角度不同，所看到的是圆半不同。有一位菩萨行人说，太阳最早落下的地方，往往也是太阳最早升起的地方；最贫穷的人也最容易满足；最是末法的地方也最容易闻到正法。什么事都是相辅相成的，烦恼与菩提也是相依相伴的。我们只知身体有烦恼的一半，却不知身体也有菩提的一半。　　

什么是烦恼？烦恼就是无明，无明即不知不觉的存在，冥冥之中的因果定律。一人一个性格，一人一种命运。不顺达时出现的种种麻烦，使自己的心情不好、烦躁；然后再用其它形式的烦恼，如吸毒、跳舞、赌博、娱乐等，取代当下的无明烦恼。表现为千差万别的性格，千差万别的习气，千差万别的命运。用佛法具体地说，“色、受、想、行、识”五蕴是，五蕴生五浊，这就是烦恼。　　

有烦恼不可怕，但要找到根源。找到根源在哪里，就容易找到拔出的办法。烦恼从哪里来？我们的身体是色，是物质的身体。受到色、声、香、味、触、法所牵引，而产生色想、受想、想想、行想、识想。色想与受想容易理解，这里不讲。想想即心里产生的无数念头想法，表现为人的气质；行想即由这些念头和想法长时期相续而形成的种种心理习惯、爱好，表现为人的性格；识想既有今生藏入，又有无量劫来积藏下来的种种习气，表现为人的品德。由五蕴想形成的种种习惯力很厉害；如有人说我学佛了，把烟戒了，可见到别人抽烟或敬烟，又忍不住了；再如爱赌博的人，有的财产输光，断指发誓不赌了，可遇到赌友一招呼或一进赌场，赌瘾又犯了；还有吸毒的人，进了几次戒毒所，出来一见到毒品受诱惑，又被习惯力引走了。习惯思维无形，却能控制有形身体。所以，才有“如是顺流背本己，生死苦海浩浮盈。”我们的身体从久远劫来，生生世世流转六趣，各种习气都装在八识田里，五毒俱全，有好有坏。遇到不良环境条件适宜时，就容易产生不良的行为。好的习气是修善、学佛，也有的信仰天主，研修道家，各有因缘。重点说不良行为的表现，杀、盗、淫、妄。在内，习气表现为好酒、好色、贪财、贪名等，受烦恼控制；在外，表现为恩、怨、情、仇，受相有控制。从今生又追溯到无量劫生生世世，各种各类，所结恩、怨、情、仇。在我们的第八阿赖耶识里，装满这些贪、嗔、痴、慢、疑诸想，通过第七意识，折射到第六意识。特别是一个情字，往往是爱之深，恨之切；如男孩女孩找对象，都希望找最漂亮的，有的一旦找到了，烦恼也来了，相互猜疑，相互盯梢；一旦发现点什么情况，情爱立刻变为怨仇。在我见、我慢、我爱、我嗔的习惯力作用下，情况种种。有的人还跟自己过不去，受不了孤独、寂寞等。让他静一会，他都闹心。这些都是烦恼的来源。　　

现在世俗的烦恼我暂且不讲。我们修行人最大的烦恼、最深的障碍是什么？是六尘；即色、声、香、味、触、法。在六尘里，触最难去掉，世俗上说就是淫，能给人暂时的快乐。所以，修行人最大的烦恼是欲望，最深的障碍是淫习。　　

人可分为少、青、壮、老四个阶段，二十岁之前修行是童贞入道，这一年龄段的人少懂世事，易修但修的少。青年、壮年即二十岁至六十岁的修行人都会遇到这种烦恼，不好去除。那么，怎样转化去除呢？简单地说，静坐念佛，达到身心清净。烦恼的欲望总带有一种诱惑力。有人说女人是老虎，最可怕，那是因为定力不够而怕毁道力。欲望是身体的本能，再加上无量劫来的习气，思维是很难控制的。要把这个问题化解掉，就要转化身心，身心不空的人很难把这种烦恼习气去掉、了断。三果以下的人有漏，欲望是最大的漏。四果罗汉无漏，是无欲无求，诸漏已尽。修行人必须把这种漏习去掉，慈悲心生起，才能发菩提心。真正有修行的人，能把身心转化；真正有证悟的人，能把欲望空掉。不管男女，无论出家、在家之人，达到身心齐空以后，都能做到。六十岁以上为老年人，是人老色衰。但还有习气，不论是出家、在家之人，只是欲望减弱了，有的梦里还有男欢女爱的事。有的在家人，几十年念佛吃素，都七十多岁了，又吃肉了，还得找小媳妇，名曰把丢失的时光补回来。　　

怎样从根本上把欲望去掉，断除这种烦恼呢？只有静坐禅行，用身心产生的另外一种禅乐来转化这种快乐。不转化只能是思维上控制，如石头压草。只有证得身心清净，才能彻底转化。　　

《楞严经》云，修道人如不断淫，休想成道，“如蒸沙石成饭想，非是饭本。”为什么？淫这种习气，来自于身体本能。一是性根用；二是意根想。二者均为天生之魄功能的具体表现。利用天生之魄功能的反面才能转化身心，恢复童身，方可童贞入道。　　

怎样断除欲望这种烦恼？就是去静坐禅行，用身体证得法喜乐身。法喜禅乐是二六时中，常享快乐；证得法喜禅乐的人，宁愿死千百次，也不去淫乐一次，这种禅乐强于淫乐百千万倍。这时才知淫乐是真正的低级趣味，是人生最痛苦的苦本，才能彻底将其断除。而凡夫则执著于淫乐，淫为生死根本；淫心不断，尘劳难出。身体产生的法喜禅乐，从肌肉到骨骼、神经、脏器、肠道，每时每刻都处在法喜快乐当中。有法喜的人是什么境界，“千难都值得，万金换不来。”有证悟的人觉知，如果没有达到法喜充满，没有代替的禅乐产生，即身了脱生死没有把握。因为，苦本拔不出来，烦恼不能彻底了断，往生时业障就来了。　　

怎样才能证得法喜充满？各宗各派有所不同，禅、密是通过静坐，走精、气、神、虚、无、妙有的路子。无就是空，任何烦恼都解决了。因为最大的烦恼解决了，使自己的心静下来，狂心顿歇。道家也走这条路子，但到“气还虚”就停下来了。而佛教是虚还无，无还妙有。证得无就是空，由心空到性空，到达心空时一切烦恼迎刃而解。道家执著有，不能虚还无；无空阶段的因，就不能有往生极乐的果。不论哪种修行方法，都得在此基础上修四加行，每天最低静坐四个小时，长期坚持不间断，才能久禅必定，久定必空，久空生三昧，三昧生智慧，才能达到法喜境界。四加行有暖法、忍法、顶法、世间第一法。严格地说，要想修道必须修四加行。四加行的根本是静坐，若不静坐，光吃素、持咒等，证不得定，就没有禅和空。修行净土法门的人一心不乱离不开静坐，念佛三昧也离不开静坐，清朝前的大师往生时都念佛坐化。离开静坐没有定，离开四加行没有空。佛制是比丘、比丘尼用戒律约束，用念佛方法对治念头；闭关、住茅棚、修观想等，是强断念头。修禅、修密的人过午不食（修头陀行）有二点好处；一是胃上长空，气脉易通；二是饱暖思淫欲，烦恼就容易产生；过午不食再加上静坐，就容易转化。禅宗夜不倒单，很苦。但密宗该睡时倒头便睡，有不漏丹的方法。真正的修行人，哪宗哪派都要懂，哪宗哪派都不要对立，要相互借鉴。开始是一门深入，后来就要圆融无碍，密中有禅也有净。否则你的悟哪来的？守戒修行可成罗汉，持戒修行可成菩萨。密中有禅，禅中有净，修行方法上要相互沟通。各宗要相互参学，各取其长，共证菩提。在家人学禅、学密的肯定也有对治办法，一定是得到传承。这样的人家庭圆满，道业可成。有位八十岁的修行人，每天坐六个小时以上，对他来说，静坐不是苦，而是最大的快乐，同时也有不可说的境界。一旦法喜充满时，就是禅悦为食。八十岁的人过午不食，静坐六个小时以上，让他少坐一点，他都不干，把静坐视为最快乐的事。所以，佛现结跏趺坐像。修行的人从这里开始，久行必产生法喜。佛也是由人修行成道的，佛再将法留传给后人。只有禅悦为食的人，由于法喜充满，才可坐上十几个小时。只有禅悦为食，法喜充满的人，才是念不退、行不退、道不退，其心坚固，多深的障碍，多大的烦恼都能转境，不改初衷。初行人有一点身体改变的，就抓住不放，由于有念不退、道不退，才有行不退，天天往西走，法喜充满。这样人往生时一定有舍利。密行人有的虹化，有的身体缩小等。证道的人，活着的时候就有舍利；如果没有舍利，哪来的法喜。有法喜后，当这个人离开这个世界火化时，才有舍利。密行人也有剩下指甲、头发的；也有身体每隔一段时间缩小一点的；古德有到临终时缩小为一尺或半尺多高。现世之中，也有密行使身体缩小的人。虹化是人与宇宙相通，把身体的废气排掉，把宇宙中的能量吸收过来。有人一听说能量就以为是外道，不知是外道从佛教学去的。有证、有果必然有法喜，随着果位的提高，法喜逐渐增加。肌肉舒畅，关节、五脏、平滑肌、骨髓、骨头、大脑等出现无限的快乐。法喜充满的人，每天还去静坐，修行没有止境，静坐不空过。不同道次的人，有不同的法喜。正所谓：“头轮三十六，功到次第开。晕痛莫惊怖，飞到羽化台。不开无有乐，寒去春自来。千难都值得，万金换不来。”道家证得世间第一法，就有羽化境界。佛教中人是身心融入虚空，化入喜乐；走路如踏棉，行动如清风。修行人不要着急，寒去春自来，肯定能得道。道家修到世间第一法的人称真人，没有达到这个境界只能算假人。只有佛教中人能超越世间第一法，得法喜的人必然觉知，有道可成。报身佛是宇宙当中最幸福的人；化身佛示现世间，通过静坐与报身佛相通，必然也得到法喜快乐。有修行的人证得四果罗汉时都觉知，只是证道不觉道，都不说道；都知用身体来修道，身体是真正喜乐福地。我讲的这些是什么？这就是菩提之路，这就是烦恼与菩提。淫乐转化即法喜，烦恼转化即菩提；修行人戒行法修，可以转淫乐为法喜，转烦恼为菩提。证得妙有的人就是菩萨境界，发菩提心的人继续修菩萨行，一定成就佛道。　　

有人问：“您讲法时，经常讲道家一些事例，不怕被人误解吗？”　　

我告诉诸位：仁者无忧，智者无惑，勇者无畏，觉者不迷。一切外道都是众生，古往今来有很多去除邪见、皈依佛教者。　　

有人问：“众生平等，同样修行怎么有快有慢呢？”　　

我告诉诸位：“江畔何人初见月，江月何年初照人。” 有一座寺院，在花岗岩雕成的佛像前，天天有人礼拜，而通往佛像的台阶石也出自同一山体。一天夜里，众台阶石抗议说，我们本是兄弟，为什么踩着我们去拜你呢？雕成佛像的岩石说，你们才割四刀，我是千刀万刀才成佛像啊！这个典故说明，人与人的佛性相同，而根基不同，习气不同，快慢能相等吗！　　

有人问：“为什么说不思善、不思恶呢?”　　

我告诉诸位，善人与恶人，善事与恶事，都是人生命过程中的组成部分，想忘掉恶人与恶事，一定要连善人与善事一起忘掉，修行才会重新开始。　　

听我师父讲过，先人往生时往往有一种迹象，一般人不知。不分出家、在家，临终时至头三天，男、女二根回缩，回缩到腹腔，如马藏阴相一理；往生极乐必是这样，这是地狱根永断。　　

怎样能去掉烦恼？那就是做个平凡人。有钱人不能平凡，成天想着怎么赚更多钱；贪名的人时刻不能把平凡放在心上，他要的是名；爱利的人，让他做平凡人不容易，成天想着怎么不平凡。平常的人也时刻不能忘了不平凡，也梦想一日暴富，一朝成名。真正平凡的人什么样啊？拥有平凡的心态，通过静坐转化六根，不为六尘所利用，不为别人活着，不为明天活着，不为昨天活着，不为名、闻、利、养活着，不为别人议论活着，只为自己的行道活着，只为当下一念心活着。花钱花得心安理得，贫穷贫得心安理得，只为自己的道业成就而心安理得。只有圣人能平凡，自命不凡的人放不下不平凡。如走钢丝的人，既要有坚固的执著力，又要分散过分的集中力；否则，必然掉下去；而手里拿根木棍就平安无事。这等于平凡人修道的坚固力最强，任何烦恼都不能阻碍这种坚固力；但也要适当放松身心，用唱赞等方式调节一下，防止出现紧了崩的状况。总之，修行既要争分夺秒，又要持之以恒；心净则自性众生净，自性众生净则自性佛国土净。最后，一定能到达彼岸。　　

（注：前文根据录音整理，整理中删减很多；借重校之机，增补刊出。特此注明！）　　

其三 证悟为本　　

诸位仁者：　　

南无本师释迦牟尼佛（三称）　　

今天讲的题目是《证悟为本》。为什么讲这个题目？因为证悟对修行人来说太重要了，是修行的根本。本就如水之源、树之根；水若离开源泉，无法汇成溪流河海；树若离开根部，不能吸取养分；修行人若离开证悟，就无法了生脱死，也不能弘法利生。　　

一天，一位住持长老见我说，“我怎么总觉得身体特别疲倦，做事力不从心；而你也五、六十岁，却精神饱满？”答案就一个，修持的方法不同，身体的转化也不同。这位主持长老没有静坐的功夫，而我却静坐几十年。静不静坐，区别很大。静坐能精化气，气还神。精满不思淫；气满不思食；神满不思睡。无论出家、在家，人若感到老了，力不从心了，都是神不足的表现。静坐修行的人，七、八十岁照样精神饱满，神气十足。　　

证是通过修行佛法转化我们的身体，增长法益戒益，使我们的心证得不同道次；即声闻四果、缘觉四向、菩萨五十五品位等不同果位。悟是知、见、觉不同道次的不同智慧境界；即声闻知空相，缘觉见苦本，菩萨觉佛性。福慧是修行人证悟的根源，证悟是修行人功德的体现，证悟是修行人成佛道的必经之路。离开福慧之德本，就不能证悟，就不能证得相应的果位，就不能具足往生佛净土的因缘；若想成就道业，必是无源之水，无本之木。只有具足福慧因缘，找到心识的本来面目，才能了生脱死、弘法利生。这就是证，就是悟。　　

我讲《维摩诘所说经》时，由于这部经是随机选定的，既没有事先读诵，更没有时间准备讲稿，按经文顺序讲到了“宴坐”这个法句。从字义上理解，是出家人用斋时的坐姿。可是，当日休息后，入定观察时明白了，按文字表面去理解差了，没能说出佛法之本义。笫二天继续讲解时发现，这部经后面有对“宴坐”法义的解释，与我悟得法理相同。“宴坐”是指佛住世时，诸弟子正法修行的一种精神，用斋时结跏趺坐，精进到了这种程度。所以，依文解义释解不了佛法，而且把佛法本义给讲偏了。我们没有活在那个时代，那个时候的人也不可能活到现在；即使有几位留形于世的佛弟子，也只能于定中相知，无法面对面交谈。法师释解佛经，只有有证悟的人，才能证道悟理，把佛法讲到原来的法义上去；行门清净，无诸过失，讲法论理，皆合经义。只有有证悟的人，才能穿越时空局限，觉知过去、现在、未来的事，为人天眼目，作佛法栋梁，掌佛祖权衡，启正道之门。证悟来自于禅定，禅定来自于静坐。所以，静坐是修行人的支点，证悟是修行人的根本。　　

经常有人问，“学佛人为什么要修行？”谁都会回答，修行是为了生脱死或往生西方极乐世界等。再往下问，如何才能达到目的地？有人会说，修禅、净、密等或守戒、持戒等。但这些只是说了路标和路径，没有说具体怎么走。再通俗一点说，若问农民为什么要种地？答案无非是种地为了粮食丰收。怎么才能丰收？要有好地、好肥、种子、种植技术、光合作用等。而就单株而言，有了上述条件后，最重要的是这颗庄稼的根，只有根才能吸收水分和养分、固定植株等作用；若离开庄稼的根，一切无从谈起。用此比喻说明，静坐念佛是修行人的根，有证有悟是修行人的本。　　

诸位都闻知，释迦牟尼佛在雪山静坐了六年，接受牧羊女的供养后，又静坐了四十九天，夜睹明星而悟道，“众生皆有佛性”。这里示现什么？我给诸位展开讲一讲：　　

第一，释迦牟尼佛通过静坐，示现小乘人如何了断八苦。告诉所有声闻乘弟子：若不能静坐，就不能了脱生死；若不能静坐，就不能成就佛道；只有依法修行，才能成就道业。所以，佛的众弟子才精进到用斋、睡觉都静坐等。在即身成就道业上，佛示现也不能例外；若不走小乘人的路子，在没有通达佛的境界之前，人的身心就不能感悟到小乘人的这些境界，就说不出让小乘人明白的佛法。佛给我们做了示范，没有因为自己是佛就不去静坐。如果佛不示现静坐修行，看佛不坐，你也不坐，我也不坐，都不静坐修行；那我们永远不会有成就的一天。因此，佛示现雪山静坐六年，就是亲自做表率，亲自演绎声闻的修行方法。　　

第二，独处山林静坐，观想六根、六尘、六入、十二因缘和十八界；这就是演绎缘觉的修行方法；只有经历修证过程，才能说出辟支佛境界的法来。　　

第三，接受牧羊女的供养，这就是菩萨乘。怎么能看出是菩萨乘？小乘根基的五比丘一看佛接受供养，认为佛不能吃苦、不能成道，离佛而去。而佛照样接受供养，恢复体力；照样坐在菩提树下，示现破魔证菩提。小乘根基的人不理解原义，都忽略这一细节。这是佛在示现一个菩萨和众生的关系。佛这样示现就是告诉我们：菩萨离不开众生，佛都离不开众生，菩萨行人能离开众生吗！由于接受众生的供养，让众生有种福田的机会。众生供养修行人，修行人不舍离众生，乘愿回来济度众生，这不正是菩萨的慈悲行愿吗？我告诉诸位，一个乘愿再来的菩萨，到这个世间弘法，不管是化身成就，还是报身成就，不论出家还是在家，都是从小沙弥或最基础的事做起，都从身心修行而起；包括维摩诘居士，自己亲身证悟过，才能给他人说法。否则我们一个肉体，没有体悟、证悟到声闻、缘觉的境界，能讲出他们的境界来吗！讲不出他们的境界，怎么带领他们修行！弟子若提出问题，光从书本找佛法，讲不出证悟境界的法义，讲不出体悟感知的法理，弟子能信伏吗？只有通过肉体行入，在定中观察才觉知，才能像释迦牟尼佛证悟的诸境界一样，回过头看，另一番景象。就像看彩虹，从飞机上看彩虹是圆的，在地面上看彩虹是半圆的。　　

第四，示现唯一佛乘，别无余乘。佛示现菩提树下破魔军，成就无上正等正觉，证明别的乘都不究竟。　　

我讲的这四层义理经书上没有记载，一些小乘人理解不了，一些菩萨行人理解却不愿说破。只有讲法过程中，我们可以回顾，佛为什么示现破魔军、唯一佛乘。声闻、缘觉智慧不足，菩萨有一念无明未破，只有成佛才能彻底外破魔军，内破心魔。在世间，佛道是怎么成就的？示现苦行六年证得的。我讲这个世界上，菩萨行人修的是苦乐法，菩萨行人是乘愿再来之人；其他人修的是生灭法，了生脱死之法。同样是人，为什么行不同的法？法本身没有区别，有区别的是人心。菩萨行人已经证悟到那个境界了，你我还没有证悟到那个品位菩萨的境界，还没有解决生死的烦恼，就没有能力去修苦乐法；所以要先修生灭法。　　

众所周知，佛在菩提树下示现成无上正等正觉。为什么选择菩提树而不是其它树？学佛人既修持佛法，又要闻知一些常识。菩提树生长于印度，自身具备三个特点：　　

一是菩提树独木成林。一棵树就像一片林，枝叶特别茂盛；象征一个人可以修行成就。　　

二是菩提树冠大如伞。可以独自遮风挡雨，独撑一片天地；象征佛智慧广大圆满。　　

三是菩提树下寸草不生。“寸草”就是烦恼；寸草不生，象征自性一丝烦恼都没有。　　

所以修行人要有慎独精神，真理在少数人手里，不要轻意随众；要知寻善知识，然后依法戒行，证得自心智慧，去掉自心烦恼. 如同菩提树一样，独木成林，智慧具足，无有烦恼。　　

我再问诸位一个问题，佛观星悟道，都证悟到什么了？这个经书上有记载，“众生皆有佛性”。除了“众生皆有佛性”，很多人讲不出更多来。从法相上这么说，也非常准确。但是，从法体上说，佛在菩提树下示现证菩提之后，除了证悟“众生皆有佛性”境界外，还有更深层次的内含法要。实际上佛接通了示现之化身，与法性身之间的智慧流，通达了宇宙的智慧，这才是佛真正证悟的境界。打个比方，没插电源的电视机，是电视机，却实现不了自身具有的功能；通电了，没调好频道也不行；接上电源，调好频道，这些条件都具足时，才能播放出节目来。阿弥陀佛因地修行时，发了四十八大愿。是谁发的愿？那是法藏比丘报身所发，不是化身所发；然后化身又按报身的愿力去行做，化身与报身的智慧流对应上了。所以，化身佛与报身佛虽有区别，但愿力是一样的。化身与报身愿力的合一，实际就是化身佛与报身佛与法身佛功德的合一，享受报身佛的法喜和神通。　　

化身是报身的妙用。报身可以不动，十方分身即化身去实现报身的愿力。报身是功德的享用，用现在的话讲，成佛就是为了享用。你修、我修、他修，我们修行到底是为了什么？为了脱生死不再受苦，更为终有一天获法喜充满！成佛是享用宇宙中最大的快乐，无法比拟的快乐，究竟的快乐，永恒的快乐。诸佛既得自在，又有享用。人为“了苦”而学佛修道，菩萨知觉享用才学佛成佛。要不然学佛时天天受苦、受罪，成佛了再回头度众生，继续受苦，那谁还学佛修道啊？现在的苦行，跟成佛时享用的快乐相比，太值得了。法身是报身愿力的实用；光有报身，没有法性身也不行，托不起享用的范围。要享用得有个地方去享用，愿力成就的就是这个地方，即娑婆世界。法性身是化身智慧的源泉。为什么佛有这么大的智慧？因为法性身已经成就。刚才讲了化身、报身、法身相互关系，这才是佛真正证悟的智慧。　　

讲证还要讲悟。一方面，悟是化身通达了法身所入娑婆世界的无碍智慧。整个娑婆世界都是佛的法性身，化身佛的智慧没有不通达的，小到一个众生的业识，大到哪尊菩萨怎么成就，广到无量众生起心动念，深到无量劫前至无量劫后，佛全部通达无碍。而且佛愿能够造化宇宙，十方佛国土任由往来。这就是功德妙用，若无功德就根本不能示现妙有。为什么证悟是本呢？佛若不能证悟功德圆满，一切妙用免谈；只有亲自证道悟理，才能如此。佛悟是化身圆融法性；化身佛若不能圆融法性，四十九年三百余会说出的法就不圆融。可能这部经这么说法，那部经又那么说法，前后对应不上；又可能言多语失。所以，佛有智慧通达无碍，才有佛说法圆融无碍。有人问，“你能不能讲法一个字不错，一句话不错呢？”我说，我不能，因为我不是佛、我不是圣人，谁批评我或说我讲得不好，知见不同，非常正确，我没那个境界，只有佛说法才圆融无碍。另一方面，化身佛悟的是报身佛的愿力。佛如果不能苦坐六年，就悟不到这些境界。佛通过静坐进入禅定三昧，智慧妙观照法性圆融，通达报身卢舍那佛因地修行时所发大愿，如何化度六趣二十五有众生；通达过去、现在、未来的如来法藏；通达过去、现在、未来众生的因缘。这不就是真正悟的内含吗？“众生皆有佛性”，只是外在的法相义理；报身卢舍那佛因地行菩萨道时所发大愿，一定能实现。愿力的实现，是为一大因缘故，示现世间而出世间，让众生入佛知见、行佛知见、证佛知见。报身卢舍那佛的愿力，成就了法性毗卢遮那佛的国土。报身佛的佛国土非常庄严、非常清净，都是十地及十地以上菩萨围绕。佛通达了往昔因地所发愿力，不能舍弃有缘众生；佛往昔对所化度的众生有恩，我们也与佛有缘，才感召佛驾慈航愿度。怎么化度众生？化身佛依法化度，无缘不度。这才是真正内在的法体实质，这才是佛真正悟得的境界。　　

对佛而言，证悟是本。我们学佛人，也应以证悟为本，成就各自的道业。佛住世时，正法修行，十人修行，十人得度。从因缘上看，那时的人善业重。而从世间实相上看，那时的人文化程度不高，非常纯朴善良，见到佛放无量光、神通自在等，就心生尊重。佛说诸法，明了宇宙人生真相，众弟子就丝毫不怀疑。佛传诸修行法门，众弟子无分别想，各自精进行做。佛制戒说戒，众弟子就守戒持戒。众弟子肯于苦行，都摄六根，证得无漏。在家二众也多依正法修行，得度者也非常多。达摩祖师处于正法时代，修行人也多依正法精神修行。达摩祖师到中国来，在少林寺的蚩尤洞（今达摩洞）面壁九年，静坐的像印到石头里去，若没有神通力印不进去，若没有定力也印不进去。若让谁不吃不喝，又闷又冷地静坐九个小时，早就跑了，更别说一坐九年。定力来自于基础的长期静坐，得禅定三昧后有证悟境界，有法喜充满。禅定三昧于弹指一挥间可得，几年或几劫的时间也于弹指一挥间得过。法华会上离席的五千人，修行也是有体悟的。只不过智慧不足，认为度众生，不关他的事，谁愿意度谁度，他只度他自己。这不就是难发菩提心吗！事不关己，高高挂起，这就是小乘人的境界。　　

末法时代，弘法就要弘传正法或大乘之法。因为像法和末法时代不用正法精神修行，谁也不能了脱生死，没有一个人可以例外。不用正法精神修行，只种善根，即生达不到往生的目的。想往生就离不开依正法精神修行，佛示现成佛不例外，菩萨乘愿再来不例外，任何修行人都不能例外。但是，当下一些法师讲法，就挑众生愿意听的讲。众生愿意听什么，他就讲什么；所以，倍受欢迎。众生喜欢简单的，越简单、越省力、果报越大就越好。这样的“受欢迎之法”，存于世间的时间很长。但学这些法的多是初学之人或根基尚浅之人，末法时代后五百岁就是这样。真正弘法的人，在现在这个时代讲正法不受欢迎；以后弘法的人讲正法也不受欢迎。受不受欢迎事小，误不误人事大。真正弘法的人，在世一天就要弘传正法一天。否则，不说出佛法真相来，误众生慧命；越少人得度，佛法要越早灭度。　　

一些法师讲法时，若有知见不同者提点建议，就心生不快；认为对自己横加批评的一定是魔，说佛住世时都遭魔难等，其实大可不必。怎么来理解这个问题？应该说证悟不同，所要度的众生不同。不要去分别、研究谁批评的对或不对；因为讲的不是你法、我法，而是佛法，有道理可以借鉴，无道理也要包容。听法的对象不同，讲法也不同。所讲的法，是给初学人听的；修禅、修密的同道高仁，也不要去批评法师，要心平气和，互相鼓励，互相包容，这样才能弘传佛法。另外，不要把这些听法的人封闭起来，修了这一法门，别的佛法听都不听了，其它佛经看都不看了。我奉劝诸位，哪位法师讲大乘佛法都要听，相互吸收戒益法益。如有的人，认为肉好吃，就天天吃肉，别的都不吃了，这能行吗？再如有的人，天天只吃一种素食，别的什么食物也不吃，会缺乏营养。所以，只要能吃的，水果、蔬菜、菌类、粉条、各种粮食等都尝一尝，什么滋味都有，这样才构成丰富的营养。佛法也如此，什么法门都要去修学，多闻知一些法要，在修行的时候，只要不改变初衷，还是一门深入。学佛人，千万不要把自己封闭起来。有的人说，“我不听在家人讲法”；也有人说，“出家人都是有磨难才出的家；魔子魔民多住伽蓝等。”这样，出家人看不起在家人；在家人瞧不上出家人，怎么能行呢？学佛人要广学、博学；哪宗哪派都要相互包容、交流，别只听这位法师讲法，不听那位法师讲法，知见太单一。单一的后果是什么？如一颗庄稼经不起风吹，等于一位修行人遇到状况不能对治。　　

另外，佛法不是随便讲的，没证悟到“人、法二空”的人，一定要负因果。出家人，对于社会上的人与事最好不予评论，不谈是非。在家的修行人，最好也只讲修行、讲证悟、讲佛法，不是佛法不介入。不明真相有因果跟着；他说对，不介入；他说错，也不介入。学佛的人，不随恩、怨、情、仇而转化自己，有句“六七因中转”，确确实实容易被转，而不是不容易被转。修行人有证悟的时候，才能弘扬正法，不误人的正听、正行、正知、正见、正觉。有证悟的人说出一些境界，要相互参悟、相互提高。在我这里不谈任何一位法师讲的对或不对，只谈那位法师讲的知见不同、证悟不同、对象不同，讲法不同、根基不同等。佛住世时说，一定要根据众生的根基讲不同的法，维摩诘居士也是这样；没有证悟，不观知人的根基是什么样，会误人；有的人小乘根基，给他讲大乘法，会摧毁其信念心；对大乘根基的人，若讲小乘法，会给人讲跑了。所以，讲佛法的人，一定要修行有证悟境界。有证悟境界的人，才能弘传佛的正知、正见、正行，把佛法代代弘传下去。　　

在正法时代，出家人证悟的多，在家人修行也多得证悟，容易接受正法，正法住世一千年。到了像法时代，修行有证悟的人就少了；由于证悟的人少了，说服力就差；说服力差，就都去做功德；就逐渐把佛法变成了一种形式、摆设、爱好、信仰、宗教。到了末法时代，证悟的人就更少了，都快凤毛麟角了。在末法时代，众生的心就是末法。让谁修行多付出一点，谁都不愿意；若遇到一点困难，就转弯了。天天看的、想的、吃的、用的都是末法，分明是根据自己的好恶、利见，对待佛法，对待修行。有位居士想把《创建世界和平日倡议书》张贴到寺庙；拿到这座庙，寺中人说“别贴了，我们还不知道吃素？”拿到那座庙，僧众也说“别贴了，没什么用”。这恰恰是行菩萨道的人所倡导，是发菩提心的具体体现。有的在家人拿到了一看，说这个倡议书太好了，我们家到那天肯定不买肉了，吃素食。说明此倡议书非常重要，广结善缘，减少杀业。　　

我曾讲过什么是真僧。佛是法界真僧，三宝一体；菩萨是法界真僧，而不是看到的表象。如观世音菩萨化现乞婆像，同样是真僧。有人说弥勒菩萨不是真僧；弥勒菩萨久远劫来早已成佛，为度众生现布袋和尚像，示现学佛人的乐观态度。一位法师看到布袋和尚像不拜，这不是著相吗？不是小乘人吗？这位法师现在还在罗刹洞静坐，若不改变这种心态，再坐也不能证悟方便智慧。小乘根基的人，没有悟得这个智慧，才盲目下断言，“我是出家人，即身我就是真僧，观世音菩萨示现白衣像，弥勒菩萨示现布袋和尚像我不拜，拜就犯戒。”菩萨示现不同的像度众生，不现菩萨道，真正行菩萨道，增长道业，却被理入知见障住了。谁有本事，也现三十二相，随因缘度。对寺庙的菩萨像，礼拜时不要有分别心。我们即身修行，一定争取即身修得证悟；若修行离开证悟，什么道业也难成就。有的在家人一生信佛，守持斋戒等；有的出家人下大决心出了一回家，守持清规戒律等。最后白费劲了，没有修行成就，没有证道悟理。出家人非常不容易，但是不能静坐修行，没有证悟佛道，这一生就空过了，只能说今生修善了。现在有人说，“出家人有道、无道不知道，静不静坐不知道，但到有的寺庙一看，寮房富丽堂皇，非常豪华，有的出家人到哪去都坐飞机，住上千元一宿的宾馆等。”我跟诸位讲，佛戒有不说四众过戒；生活条件越是那样，对人越有吸引力，出家的人就越多；出家人越享福越好，说明在家人信佛的多，供养三宝的人多。这些岀家人也真慈悲，背负因果帮助人种福田呢！这些出家人往生不往生、负不负因果，那是他自己的事情，谁也管不着。若是修行有证悟的人，也可一句了义法，能消万两金。　　

先不讲种不种福田，还是讲修行与证悟。我们主要把握住修行方法，一门深入，争分夺秒，用身心的禅定去证悟，争取有自己的证悟。无论年龄大小，争取自己今生了脱生死；并达到开启智慧的目标；年龄小的，不要盲目乐观，也得有开始的一天；年纪大的也别悲观，不修、不证永远也没有开始。我给诸位讲一个典故，上帝派三个人下界，分别问他们下界想做什么，怎么度过一生。第一个人说，到这个世界为人类去创造。第二个人说，到这个世界去享受。第三个人说，既要为人类创造，又要去享受。上帝给前二位各打五十分，给第三个人打了一百分。到了世间，第一个人表现的非常好，死后千百年，还有人怀念，人类给他打了一百分；第二个人贪赃枉法，死后千百年，还有人骂，人类给他打了零分；第三个人很平凡，既有创造，又有享受，千百年来没有人纪念，也没有人骂，人类给他打了五十分。上帝和人打的分为什么差别这么大？上帝说，人是为自己活着，我派你去，有创造的同时，也得有自己的生活；即自利利他。第三个人既有创造，又有享受；比喻我们修行人，既要做好应该做的事业，又要争取时间修好道业；静坐念佛是学佛人的本份，明心见性是学有所成的本来。贪求功名利禄的人，心没有放在修行自己的道业上；贪求名闻利养的人，心没有放在成就自己的道业上。因此，提倡做一个平凡的人，只有这样，才是世界上最聪明的人，才是会利用时间、身体和世间一切，修行成就自己道业的人。　　

感谢诸位拥护道场！　　

其四 达摩与明心见性　　

诸位仁者：　　

南无本师释迦牟尼佛（三称）　　

今天为了这位即将剃度出家的居士，再专题讲一下“达摩与明心见性”；我也与诸位受持共勉。达摩祖师是中国佛教的初祖，是禅宗的祖师，对中国的佛教历史影响巨大，不但对禅宗、密宗，对净土宗等也有影响。达摩祖师在中国留下了很多玄妙法语，主要有《达摩宝卷》、《血脉论》、《悟性论》、《四行观》、《破相论》等，但现在的一些行人不能正确理解达摩祖师留下的法语，依文解义；一说“人人是佛”，那还修什么呀！一说“佛不度佛”，我也是佛，还用修行吗！无论出家人、在家人，能认知达摩祖师法语的真相，都非常重要。达摩祖师的身份、背景，我略去不讲，也不具体讲哪部论，只讲达摩祖师到中国来是怎么回事，根据我所知讲一讲难懂的地方。　　

一是达摩祖师到中国来，开始到王园寺（今称光孝寺），一些法师见来的僧人光着脚，连鞋都不穿，就知是从印度来的。佛教产生于印度，佛在印度示现，大众就请这位印度僧人说法。达摩祖师到法坛上坐一会，却什么也没说。当时一些僧众不理解，到现在人们也争论是何原因。二是达摩祖师踏一叶芦苇渡江，到嵩山少林寺蚩尤洞禅坐九年。这些法相示现了什么法义，主要有八点：　　

第一，示现大乘与小乘之别。达摩祖师什么也没说，是在观察当时在场僧众的根基。那时，佛教在中国刚刚兴起，多数僧众修行的是小乘法；达摩祖师要弘传的是大乘法，对小乘根基的人说不了，说了也不被接受。若说“直指人心、离相无相”等大乘法；这些众生心生谤毁，就要堕落地狱。因为达摩祖师是圣人，是来寻觅佛法传人和弘法利生的；又因为达摩祖师是菩萨示现，慈悲众生；所以，没有办法说法。有偈云，“不见佛理，好作有缘。而爱功德，不住听吾。”　　

第二，示现证悟离文字相。当时一些修行人多研究理论、研究仪式，都在文字上打转。达摩祖师要告诉行人须直指人心，不需在经书上找证悟。证悟是实修实证得来的，和文字没什么关系。光读佛经，把佛经读碎了、读烂了，也难知晓证悟法义。所以，修行人可以先不用读这部经、那部经；不去研究有没有神识，怎么找这个心，心性如何而来等等文字上的法理；在理论上研究，没有实修，不能证知；理论上来回论证，把修行时间都浪费掉了。　　

达摩祖师说，不用研究这些理论，就知自己身上有一个真我，也就是神识、也是心，这个心里还有一个性，直接修行见它吧。修禅的人就直接按照禅宗观照的方法，直接来明心，直接来见性，把时间用来参禅。一些人一听“直指人心”，就说也没让静坐呀。直指人心，是不是不用读诵佛经了？一些人习惯于相对法，爱著两边思维。正法时代，修行人静坐是必然的，根本不需要说。初行人先不要研究理论，当人在修持过程中有一定证悟以后，再来诵持佛经，这样倒过来修行非常快。我跟诸位讲过，我学佛前十年一部佛经都没读诵过；可是后十年，什么佛经一读诵就明白，只不过当时我不能讲法；前十年我什么理论也没研究，就好好修行，有证悟以后，进入了那个境界，理解地非常快。要知道在没有证悟之前，读什么被什么转，研究这个，又失去那个，顾此失彼。禅宗出现了很多高僧大德，六祖大师、宣化法师等，讲法非常好，非常圆融。为什么？就是有证悟，证的多、悟的多，而空说的少。修行净土的人，古德也很多。现在的一些人，往往引证理论的多；而实证真悟的少，得念佛三昧的人更少。没有证悟的人讲理论容易误人，有的把念六字洪名简化成四字，有的把静坐念佛简化成念佛；佛经上分明是“都摄六根，净念相继”。修行净土法门也有一些方法，也有静坐等一些传承，可是都被一些人给省略掉了。密宗的一些大师们也都了不起，密行功夫极高，修有证悟。实质上，能证悟到世间诸法空相和出世间诸法实相的人，才能脱离生死；而光谈理论、执著文字脱离不了生死。所以，修行人不要在理论上下功夫，不要在文字上转来转去；而要重实修、重证悟。　　

第三，示现神通智慧。踏一叶芦苇渡江，是显现神通。神通的作用是什么？制伏外道。当时，一些外道、人非人等都来扰害，出种种难题，达摩祖师都用神通给化解掉了。修行可以证得神通，为法故可使用神通。　　

第四，示现正法。达摩祖师没说怎么示现正法，而是行动上不贪皇室名利，梁武帝有意留作国师，转身就走，请而不回；在蚩尤洞禅坐九年，不需要任何供养，也是不贪求任何供养而修禅观。现在一讲观，有人会说，“行、住、坐、卧都是禅” 吗，观就是想吧。“观”离不开静坐，在静坐的基础上，静极有禅定；在禅定中才有观。有想无禅定，有禅定才证空，得定空三昧才有观。禅观不离静坐，这是正法修行。一些人谈观，就用思维去想，把静坐给丢了；只说行住坐卧都是禅，把禅行给简化了。讲修观也好，讲禅行也好，都是以静坐为基础；离坐无禅，离禅无定，离定无观，离观无慧。　　

第五，示现人、法空道。因为达摩祖师是得道高僧，证得了人空、法空。证道之人，显示光脚，表“无邪”之谛。据老年人讲，清朝末期，在北方的冬季里，有的比丘身穿单衣光脚走在雪地上，夜间住在山洞，一点看不出冷；而普通人，穿皮衣棉鞋仍觉冷。达摩祖师在弘法过程中，收了一位女弟子（未作考证）；女弟子想，传完法后我就把师害死，那么达摩的法就到我这里为止，达摩到中国传的法全在我这里。达摩祖师有他心通，觉知这些想法，但与这位女弟子有缘，不能舍弃。传完法后，女弟子果然在食物中下毒，要害祖师。但达摩祖师用神通暗中把毒药化解了，既教化了这位女弟子，又以德报怨。现在人以德报怨的少，以怨报德的多。学佛的人，应以德报怨，以平等心待人处事，不以善喜，不以恶悲。修行人以德报怨，空无人相，空无法相；自知法中无我，多怨培德；自观诸法空相，不著我有。这就显示，达摩祖师已证悟人、法二空；说法也不著人、法二相。所以，说法能说出佛教的真谛来。　　

第六，示现大法难求。二祖断臂求法，示现大法难求。偈云，“诸佛菩萨求法，不以身为身，不以命为命。”为什么这样示现？人若没有大决心、大坚固力，想求佛的无上大法、密法，太难了！为什么说法不轻传、大法难求？现在众生的坚固力不够，让他静坐念佛三年，他说“哪里有时间呢”，或“腿疼太苦啦”等。一听说有大法、密法就着急，无功德而以贪心求法，著诸相而以邪心求法，能求得到吗！现在着急，无量劫来都干什么去了？当下都干什么去了？另外，禅宗有密传，禅宗传到哪一代都有秘密的法要，不都是公开的。看五祖与六祖以心印心，谁也不知怎么传的。法无文字相，不立文字。一听“达摩老祖一字无，全凭心意下功夫”，有人就说，“心意”不还是五蕴吗？不是，那是个修行法门。佛拈花微笑，教外别传；以心印心，不立文字；心心相知，意意相通。在佛法传承中，多是师父找徒弟。可是有些人自作聪明，对佛法禅机的法语，依文解义。所以，不证得人、法二空的人，讲不出实相来，偏解正法，因果可怕。我曾对诸位讲过，佛法不是乱讲的，也不是用什么理论能解释明白的。达摩祖师西归后，在西藏传了密法，密法是什么？“拈花微笑千古迷，以心印心法门立。气贯虹身印通关，无字文诀祖师意”。这和“达摩老祖一字无，全凭心意下功夫”一理，无法明说，用现在的理论方法寻找也找不到。用思维心一万劫也想不明白。偈云，“明佛心宗，寸无差误，行解相应，名曰为祖。”　　

第七，示现有缘人承传佛法。一坐九年，把像印到石头里。怎么印的？千百年研究未果，这是神通力。达摩祖师问弟子有所得吗？有言无得，无言真得；得承密法，唯有叩头。一些菩萨行人，到这个世界上来，示现普通人，说普通话，做普通事，肩负佛法重任于心；没到时间，绝不提前一天出世。遵从佛旨；否则，就是犯戒。达摩祖师在蚩尤洞禅坐，梁武帝派人欲强行抬走，那就是犯戒，是违逆佛制。不要认为用绳子绑没绑走，就没事了，那些人是有业报的。所以，讲法法师的意愿不可违背；可能不是个人意愿，是在遵从佛旨。偈云，“须明他心，知其古今，不贤不愚，无迷无悟。”　　

第八，示现神通玄妙。只履奔西方，为后人留下玄妙。达摩祖师圆寂于少林寺，而墓里无有尸骨。有寺中和尚在从西藏回来的路上，看见达摩祖师了，挑着一只鞋往西走。众人不相信，开棺发现里面只有一只鞋。达摩祖师示现圆寂时一百五十岁，可见是禅宗的宗师、密行的高手，愿意什么时候走，就什么时候走；如果有愿力，可以留形于世一万年。但很少有人愿意留形于世的，佛法传承任务完成就走。这个世界可不怎么好玩，祸福相依，五浊相扰，有谁愿意留在这里。众生贪求寿者像，认为是好事情；而对证道之人，实际上是很苦的事情。道家真人能做到这一点，佛教高僧有何难哉。这就是达摩祖师来中国留下的玄妙。　　

明心见性，见性成佛。　　

这是很关键的一句法语，告诉我们人体内有个神识，即第八阿赖耶识，也称心识。这个心是杂染之心，既有无明覆盖，又有业习存中。只有把心里的杂染、业障去掉，了见佛性后，才能圆成佛道。但有些人却不研究如何去掉杂染、业障；就直接说，知我有个心，心里有个性，心即是佛，我就是佛。实际上，是人误解圣人超凡的法语了。我在和一位住持长老探讨过程中，谈到地府洗心垢。一般人乍一听，理解不了。修行人往生的时候必然到地府洗心垢；洗心垢，就是人站在地府的洗心垢处，上面流下的瀑布冲在身上，心里识体的污垢（第八阿赖耶识的杂染汁液）立刻被冲下来；就像水洗沙子里的土一样，立即全部洗下来；又如一瓶墨水分离后，墨是墨，水是水。墨是业报，被去除掉；水本纯净，是人自心。只有这样，才是身心清净，可以往生佛净土。这才是依法修行明心，禅行证悟见性的真实义理。　　

末法时代修行人不静坐禅行，妄图速成捷径，一句佛号，四字洪名，就想往生，能往生到哪里去？以末法的心态、末法的方法去修行；万人修行，一人得度。明白了这样的法理，就不要继续在理论、文字上研究了，快去静坐念佛或禅修密行吧。　　

达摩祖师说法的对象是什么人？为什么说得这么难呀？不是你、我、他；不是普通的修行人；不是没有修行的在家人；而是当时中国最有声望、最有证悟的宗师，修证境界相当高的少部分人。说法时要注意闻法人的根基，听法的宗师们都有果位，对其说小乘法或平常法能行吗？肯定不行。我讲法也根据听闻对象不同，讲法不同；如对那位住持长老，他有一定智慧，才能讲那样的法。而且，我讲的法都是证悟的真实境界，到哪探讨都是正确的，经得起印证的，这才是根本。达摩祖师就是这样，说法的对象智慧非常高，才有他人法语难懂。再有，现在一些出家人修行没有证悟；一些在家人更没有修证智慧，不解达摩祖师法语真义。而当时听法者都是有果位的圣人，我们听不懂而圣人心懂。明白义理，就明白听不懂是正常的，别把自己列到圣人那里去。我们精进修持，有证悟时也一读就懂。　　

梁武帝修塔造庙，实无功德，是怎么回事？　　

偈云，“净智妙圆，体自空寂，如是功德，不以世求。” 表现为直心不曲，荣辱不惊。修塔造庙与证悟不是一回事。修塔造庙是福田，是为证悟增加福报因缘。功德来源于见性与解脱；证悟出世间智慧为见性，修道成道明心为解脱。证悟是功德的表现形式，有道必是证果人；道即功德。修塔造庙是功德事，是有为法。在家人上庙烧香、供养等，出家人为他人诵经、做法事等，统统是有为法；静坐禅定得到出世间的智慧，才是无为法。否则，未达无为，有为的福慧不能出三界。在家人做有为的事，若不如法，要负因果。出家人做法事也必须如法，若读佛经图省事，有意漏读，都要到地府“补经所”补上。因为，众生的钱非常重，带有血腥和业报。　　

有人问：学佛人怎样才能入到佛法里去？　　

达摩祖师说：入道多门，不离二种；一是理入；二是行入。　　

这与佛经中的闻、思、修暗合。众生开始时不了解佛法，所以必须先宣说佛法，这是一般的理入。闻思佛法后，再依法门修持；修持一段时间后，逐渐行入佛法、通达佛法；这是一般的行入。理入与行入二者不是绝对的先理后行，有的人先理入，后行入；有的人先行入，后理入。我修行最初十年一部佛经也没读诵，那时（文化大革命后期）没有佛经。只能先行入，后理入。行入以后，再读诵佛经，一读就懂，两不耽误。有证悟以后，读诵佛经立即就明白；没有证悟前，怎么读诵也不明白。佛法的真含妙义被文字掩盖住了，没有真功夫，内含就显现不出来。理论有很多法义，也很深妙；但不是自己修证而得，只能是从理论到理论，鹦鹉学舌。最实在的行入方法就是静坐念佛，坐一个小时是一个小时，没静坐念佛就仅是理入。理论再高，没一日静坐，没有修持，还是在研究理论，做西行的准备工作，如蚂蚁啃西瓜，尽在皮上转。有资料这样记载：中国有位茶师随师父去日本，作师父的侍者；他虽然不会武功，却要穿日本武士服。一天，有位日本浪人要与他决斗。他不能说自己不会武功，就到中国人开的一家武馆，找武师帮助研究对策。武师说：“你是位茶师，就给我沏一壶茶吧”。他想这也许是最后一次沏茶，好好沏吧。于是就认认真真，有条不紊地一步一步做。武师见此说：“你不用死了，能赢了。决斗时你就这样有条不紊地做，就可以了”。他赴约时，穿着武士服，腰间佩剑，非常从容。时辰一到，日本浪人把剑一举，可是他没理会，有条不紊地把帽子摘下来，衣服一件一件脱下摆放好，最后把剑往天空一举，心想这回完了。可是日本浪人见状，直接给他下跪，说他举止从容，修为高深莫测，主动认输。实际上，茶师就是摆个花架子。现在一些人容易被理入误住，不去行入；就败在摆花架子上。　　

禅宗修行理入的人，都是净心修观；既心无分别善恶、凡圣诸想；又心寂然无为，空无人、我、众生、寿者诸相，逐渐禅入定观三昧；修行行入的人，是转苦受的报怨行，是转顺逆的随缘行，是转相有的无所求行，是转垢取的利他行。　　

现在一些小乘人说“有身皆苦”。身体是苦源之本，没有身体什么事也没有了。道家讲，唯有吾身，身不自由。大乘人说，有身乐则心乐，有身喜则法喜；有这个身体，才能学佛修道。同样一个身体，大乘人与小乘人和外道的观点都不一样。达摩祖师说，这个身体重要，而不执著于这个身体。现在有的人说，达摩祖师都提倡这个身体重要，这个身体是实有，心与性识是虚无。诸位要明白，执著身苦，不发菩提心是烦恼障；执著身有，不修持佛法是报障；执著身想，不善行为恶是业障。在身有报障中，既含烦恼障，又含智障（也称知见障）。诸障不除，心也明不了，性也见不着。　　

达摩祖师说：以心印心、不立文字。　　

有人一听，就说不用读诵佛经了。我与诸位讲，佛的真法都不立文字，代代相传；承传下来的，任何佛经上都没有。佛渡阿育王即身成佛，能在佛经上找到阿育王得什么法吗？文殊菩萨渡龙女成佛，能在佛经上找到用什么法渡的吗？真法都脱离文字。法法平等，没有高、低、上、下之分。而人心却千差万别，业报因缘又种种般般。达摩祖师说的不立文字是真法；是有大因缘者心得，是有大福报者智成。佛经教人明法理、增法益、得戒益，教人知见觉不同智慧境界等。而不立文字之法是以心印心，心行之法；不要被法相迷住。　　

达摩祖师说：心即是佛，佛即是心，心外无佛，佛外无心。　　

现在的一些人认为，我心是佛，我就是佛。这里，达摩祖师是对性说的，我心里存有佛性，佛性存于心中；离开自心外无佛性，离开佛性外无自心。佛性觉而不迷，具足功德；只是被无始劫来无明覆盖。所以，要明白法理实相。知实相而苦修，苦尽则甘来，甘来则明心，明心则见性，见性则成佛。有证悟的人明白，实相是修证过程。　　

达摩祖师说：佛不度佛，佛不读经，佛不犯戒，佛不持戒，佛不做善恶，见性是佛。　　

佛不度佛，就是佛度我们的心，不度我们的自性。我们用佛法修持，去掉心里的杂染，增长心里福慧功德，达到了见佛性。见性是佛，就是我们的自性佛，一旦发挥自然功用，立刻就明了心发挥的必然功用；未见性前是心识之必然藏裹性识，见性后性识之自然空无心识。佛不度佛，不要误解为释迦牟尼佛不度阿弥陀佛，阿弥陀佛不度药师佛；我是佛，不须佛度；人人是佛，不须我度等。自性佛不需要读经，自性佛不需要持戒，自性佛也不能犯戒，自性佛既不能做善、又不能做恶。　　

今天有人请法说：“我的业报这么重，还能不能成佛道？”我讲：你的性上没有业报。那一页翻过去，从当下开始，依法修持，随着福慧的增长，身心的业报自消；福慧增长消业如烈日化雪，顷刻即无；否则，以业消业如斗量海水，劫尽无休。依法修持是回过头来明心见性；首先，要明我们体内的三界心，用智慧光明，去除见、思二惑；然后，要见三界外十地菩萨性，用功德具足见，等觉、妙觉、佛无上正等正觉。　　

有人问：念佛能不能成佛？　　

达摩祖师说：念佛得因果，诵经得聪明，守戒得生天，布施得福报。　　

我讲过念四字洪名只是因缘循环，种善根而已。达摩祖师说法是，念佛不能成佛，当时是这样，现在是这样，将来也是这样。思维念佛，五蕴炽盛，还是没有功德超出三界。所以，一定要知，念佛只种善因。只有戒修结合，念行统一，发菩提心，行菩萨道，积功累德，净念相继，才能出离三界，才能在十方净土成佛。诵经得聪明；即执著诸相，不修禅观，不悟空理，只能是诵经为因，聪明为果。若想诵经得法益，就要离相受持，才能转聪明为智慧。守戒得生天；即戒能增福，修能增慧，戒修结合，福慧同增；如鸟双翅，比翼齐飞。否则，空福无慧，空慧无福。布施得福报；即身命财布施，为心外布施，只能得人天福报。只有法布施，为心内布施，才能增长功德。外财来自于福德，内财来自于慧德，二者结合，才能功德圆满。要相信达摩祖师是实语者，如语者。　　

有人问：什么是善知识？　　

达摩祖师说：见性者为善知识；法中无我，可以做善知识。　　

善知识是众生超凡入圣的引路人，恶知识是三途业报的引领者。证得法中无我，了见性中真我，可为众生的善知识；否则，不够善知识的标准。能称得起是善知识的人，一定要明心见性，证悟到人、法二空，得无生法忍。为众生说法，用自己的实证悟语，讲出了义佛法，让人一听就懂；用最普通、最简单、最直接的悟语，让人懂了就能行做。傻子行做能成就，科学家行做也能成就。所以，善知识是见性之人，讲的是见性之法，什么人都可以去行做。没去行做，就不能成就。善知识还应具足，说什么法都能说出真谛，都能释解真实义理，闻者受益。　　

佛住世时，有一位善星比丘，能诵十二部经，堕落轮回。有人问达摩祖师，这是怎么回事？　　

达摩祖师说：由于这位比丘没有证悟人、法二空，执著相想诸有，只能读诵经文，依文解义，与佛为怨，必堕轮回。　　

用今天的话说，套用佛法，套解佛法，生搬硬套，空无智慧，自己觉得世智聪明，实际是愚人。因为证悟不靠华丽的语言、动听的音声，而是凭是否有证悟境界。善星比丘能诵十二部经，也走不了；佛住世时如此，现在也如此。由于读诵佛经是有为法，落到思维中，靠思维出不了三界。而证悟脱离了思维，依明心见性，靠福慧超出三界。现在还有人研究这部经，读诵那部经，就不去持戒修行，还相互攻击；这不是愚人是什么？自负因果去助他人成道。　　

达摩祖师说：生死事大，不得空过。　　

一些人就不明白，什么是生死事大。人是阶段生灭，随业流转；一失人身，万劫不复。既然身体难得，就要爱护这个身体，要好好利用这个身体，了去前世业，戒修今世道，成就来世乐。不利用这个身体修道，别的身体还能修道吗？那如何能不空过呢？达摩祖师说，一定要寻善知识，在其引领下修行，即身成道；否则，盲修瞎练也是空过。有人会说，我也信佛，也供佛啊，怎么说我没找善知识而空过呢？明确地讲，信佛只是种善根，还得随业入轮回，入轮回就有堕三恶道的那一天。如果只是找到了善知识，没有得到戒益、法益，还是佛法不现前，不得成佛道。人不得戒法而行，也是空过一生；不能了生脱死，还在轮回之中，享受完人天福报后，又会堕落三恶道。只有找到善知识，依法而行，离想离相，勤修苦学，即身成道，才不空过。否则，说法如云，“你说，我说，他说，尽是魔说。”这个世界上最终只有二种人，一是涅槃人；二是地狱人。同时，若师是魔，则弟子是魔民，共堕生死海，另入魔界，为魔王眷属。若师讲法近似魔说，不能明心见性了知本源，不能依法了义究竟无为，会将其追随者，统统领到魔道上去；因缘是依魔说，非依佛说。我释解《妙法莲华经》时讲，若没证到人、法二空时，最好不去评论，因果太重；否则，依文解义，谬说、邪说，皆为魔说。佛法不是乱说的；说法要说出佛的正法，说出佛法真实义理，这才是依佛法，依佛说。所以，我们一定要依法而戒行、依法而修心、依法而证悟、依法而释解。　　

有人问：行六度万行，能否成佛？　　

达摩祖师说：不能。　　

为什么不能？有得即有为。一些人说，达摩祖师说过，修六度万行不能成佛，佛经怎么教人修六度万行呢，六度万行还是大乘法呢？对于这些人，我讲，佛法是好的，到他那里成垃圾了。为什么修六度万行不能成佛？修六度万行是修学佛的方法，是外在的，是为证悟服务的，是为成佛服务的。谁去成佛？我们的性是佛。我们是利用六度万行，在世间行做，修持，积功累德，除掉心的杂染，我们的性自然是佛。世间法是相对法，人修六度万行是有为的；即相非相，心修六度万行而又无度无行，才是出世间的无为法，才能成就佛道。我们要明白，我们的自性才是真正的本源；现在的世间，有佛非人，佛入涅槃；有人非佛，未来佛尚未示现。我们还要明白，不是直指人心就不再行六度万行，而是行菩萨道的人必须行六度万行，还要一点不能差。行六度万行而不执著行，是心行而不是挂在嘴上行；一切行做中自然符合六度万行，这才是真正行六度万行。不要一听六度万行是有为的，就不行了，那是大错特错！我们若要未来见性成佛，必须通过行六度万行，发菩提心，行菩萨道。这些都是为见性成佛增加功德，是外在的，不是内里的。内里的是自性具足，外在的就是修心。这和佛经说的不对立，是一回事，是一致的。　　

有人问：佛持不持戒？　　

达摩祖师说：佛不持戒，也不修善恶，不精进，不懈怠，因佛是无作人。　　

这时有人就说，释迦牟尼佛没持戒也没修善，没精进也没懈怠，无作人也就没什么事。这么理解，谬误！达摩祖师这里说的“佛”，指的是自性佛，自性佛不用修善，也不作恶，不用精进，也不懈怠，无作人是自性而不是指释迦牟尼佛。自性是无求无贪的存在，不能用诸相有、诸想有妄测。我们学佛人，把自性修出来，才是真的修出来；见性是心向内求，而不是心向外求，更不是生搬法相往释迦牟尼佛身上硬套。释迦牟尼佛为一大因缘故示现世间弘法度众生，能说无作吗？不要理解成，释迦牟尼佛到这个世间不修善，不持戒，不精进等，那就谬了。雪山静坐六年那不是精进吗？其它也是此理。这些虽然是理相，但还要明白实相；否则，会堕落到魔子魔民那里去。达摩祖师所说是佛说，而不是魔说。　　

达摩祖师说：佛不是佛，莫作佛解。　　

释迦牟尼佛的身体也示现涅槃，不要著佛相。达摩祖师所说与佛说的“以色身见我，以音声求我，是人行邪道，不得见如来”一理。佛都这么说法，肉身是不常住的。确切地讲，在出世间，一个佛字，都为名相，自性是佛。但人要修证，心识才能往生到极乐世界，圆成佛道；从一地到十地菩萨要积聚无量功德，因地发愿，然后报身在极乐世界莲花化生的身体中，证得报身佛体，这都是真实的。那是宇宙之所成就，无以伦比。真正的报身佛是自性做，报身佛是真实的成就。不往下讲，往下讲恐一些人心生疑惑。达摩祖师说的法是为破众生相而说，不要著佛相，不要只认为释迦牟尼佛也是人。释迦牟尼佛示现入涅槃，是让众生不起攀缘心，放下执著想，要利用这个身体修自已的心性。　　

有人问：性有僧俗相否？　　

达摩祖师说：无也。　　

今天我第一次看到达摩祖师这么说法，在这之前我曾问过一位住持长老，你是真僧否？答曰：“不能说是真僧，这是真实。”我们的自性也没剃光头，也没穿出家人的衣服，出世间没有僧俗，在世间示现上有僧俗之分。执著于俗知俗见，是在家人；执著于凡知凡见，是没有证道的出家人。达摩祖师说法是出世间实相，一点不差。　　

达摩祖师说：道本圆成，不用修证。　　

达摩祖师说的法义是，自性道本自功德圆满，是自然成就的，它不须修证。而须修证的，是我们的身心。在修证身心的过程当中，把自性解缚，让它出离世间并发挥自然功用。我们的自性是圆成的，自然智慧具足。自性是不需要修证的，但却被心识包藏，被业缘绑缚，被无明覆盖。不用修证，这是对自性上所说，非对人所说。我们要在法理上认知，在实相上也要证悟。　　

达摩祖师说：若见自心是佛，不在剃除须发，白衣亦是佛；若不见性，剃除须发，亦是外道。　　

这个法义难以理解，一些人容易著相。若是明心见性的人，知人心性一体，佛在心中，吾心即佛。所以，人相分出家在家，证悟不分出家在家。出家在家都可圆成佛道。圆成佛道不是即身成佛，不是肉身成佛；而是在家修行照样往生极乐世界。若修行未证明心见性的人，相出家而心未出家，只出俗家而未出三界火宅之家。即使人暂时可以现出家相，但是从长久结果上亦是外道。在三界内，心随身现，身随心转；身心业牵，轮回生死。就如我以前讲得那样，一些钝根阿罗汉，从结果上看，形同外道；因为八万四千大劫后，同非想非非想处天的外道天仙一样堕落，到时候照样轮回。虽然他们已证得四果罗汉，但没发菩提心，未出三界，天福享尽定力失衡时，就会堕落。有人会说，“四果罗汉形同外道，我还修什么呀？”我说，八万四千大劫也享天福了，也划得来了，谁让自己不发菩提心了呢！否则，要受万死万生的苦啊。我们不要执著出家、在家之相，重要的是利用现有佛法，持戒修行，证得明心见性，这才是真实的。　　

有人问：白衣有妻子，淫欲不除，何得成佛？　　

达摩祖师说：我只言见性，不言淫欲。　　

这么复杂的问题，就这么简单一句，一些人更不明白了。佛住世时，维摩诘白衣即身成佛，未现佛身而现居士身；阿育王白衣即身成佛，现国王身而未现佛身；龙女白衣即身成佛，转女身、现佛身去往他方国土。在这里，我们既要知道在家人可以见性成佛，又要知道是久远劫早已成佛的菩萨示现。事实上，达摩祖师是说，出世间不分出家、在家，佛法本身是一个杠杆，出家人可以利用，在家人也可以利用，各自修行的方法有所不同。出家人依法修行能往生佛净土，在家人依法修行也一样能往生佛净土。对于妻室淫欲的事情，出家人用强断的方法，在家人有自然断的方法，各有各的传承，不需要人去研究。白衣可以成就，不是即身成佛，而是往生到极乐世界，圆成佛道。现在一些人一听说哪有即身成佛之法，赶紧去求。可是，传即身成佛之法的法师自己都没有即身成佛。即身成佛，只能说即身成就道业，往生极乐世界圆成佛道。这些人一听说即身成佛就著文字相；所以，不怨法师，怨我们自己，这是众生的贪求心太重。　　

有人问：杀生可以成佛否？　　

达摩祖师说：只言见性，不言作业，照样成功。　　

一些公案上有，杀猪的屠夫也可以往生。特别是在家人，那是他的职业。最后往生时，在他那里没有杀生那一条。他按佛法去修持、去行做了，也能往生，被他杀的是业报循环。他不做，别人也做，猪早晚是死，定业已成。他杀它，诵《地藏经》、《往生咒》、念佛号等，回向给被他杀的众生，这些众生就可以重新解脱，这是他的修持方法。而且，据我所知，这样的人多是菩萨示现，度不同作业的人或众生。现在的人说，杀生也能往生极乐世界，那就无所谓杀生不杀生了。不要理解偏了，一定要持戒修行，不做恶业；否则，一下子就把佛说变成魔说。　　

达摩祖师说：言语道断，心行处正，见闻觉知，本自圆寂。　　

自心证悟境界上没有言语，道无需言语，觉道不说道，说道为无道，故言语道断。心见真理，心无邪念，心无虚妄，心住清净，心依法行，心无间杂，心念诸善，心空正定，故心行处正。身体六根有见闻觉知，故见性之人有别于常人，见相非相，闻声般若，觉空中道，知法无我。自性上没有见闻觉知又具足见闻觉知，自性上是圆觉的、寂净的、自然的存在，故本自圆寂。我们修行人，在定中观察，神识有见闻觉知；但与肉体的见闻觉知完全是两码事。才知往来不相代，你我谁是谁；昔为红尘客，有岸不回头。　　

达摩祖师说：佛度众生，智慧破无明，众生度佛者，烦恼化智慧。　　

佛度众生，有二层含义；一是佛依法、依愿、依缘，示现世间，以如来智慧力化众生的无明力；又无众生可度，众生非众生。现在是善知识用诸佛智慧，依因缘法化度众生的烦恼，众生非人度，仍是佛度众生。众生的烦恼一破除，智慧就显现出来，实际是众生自度。二是自性佛度自性众生，自性智慧功能显现，破除无始劫来覆盖自性的无明。　　

众生度佛者，也有二层含义；一是烦恼化智慧。十方诸佛以无明为父，以贪爱为母。诸佛把无明、贪爱充满的众生当父母想，众生有无明烦恼，等于父母有烦恼。所以，诸佛要为一大因缘故示现世间，化度无量众生；众生虽有无明，虽有贪爱；但与佛有缘，佛要来救度，这就是众生在度佛，烦恼化智慧。二是自性众生，无始劫来的烦恼化度自性智慧，烦恼与菩提相伴生，如影随形。　　

达摩祖师说：鱼生于水，水不生鱼。　　

人可以生活在这个世间，但谁都不是凭空就有的，都得由父母孕育而生。佛法也不是从空中掉下来的，也是因缘和合而有。众生造业，业不造众生；人若造业，业与人俱生。众生可造各种业，但各种业不造众生。人只能选择造业，业不能让人选择，二者的关系不能颠倒。所以，修行在当下，找到自心；即按照自己的修行方法，从自心做起，用佛法去掉自心烦恼，了去旧业，而不造新业。否则，业和人俱生，就要受轮回业报。　　

达摩祖师说：众生常做善事即化身，常修智慧即报身，现觉无为即法身。　　

自性众生善行，就是成就化身；自心常修智慧，就是成就报身；自身证空无作觉妙无为，就是成就法身。佛的三身我在释解《心经》时讲过，这里不讲。若讲多了，一些人不识真谛，易被这种法相所转、所误。　　

有人问：怎么明心见性？　　

达摩祖师说：我一更趺坐（即静坐）；二更凝神（即心静）；三更净心（即禅定）；四更不生不灭（即三昧）；五更般若（即观照）。　　

不懂禅机的人，以为达摩祖师没回答如何明心见性的问题。实际上，此为明心见性的过程，即证悟的过程。同时，告诉我们，静坐修行的方法是明心见性的基础。　　

有人问：修什么法最重要？　　

达摩祖师说：观心法最重要。　　

了心修道很容易，不了心修道，费力又不容易。有人一听说观心法门，就来求法，怎么观呢？这里，禅宗的观和净宗的观有区别。禅宗的观心法我不讲，这方面的书籍很多。我只讲一讲净土，好好静坐就是观。静坐过程中，有一边静坐一边观像的，但是观不好容易失败或着魔，因为真佛无相。所以，以静坐念佛为主，观像为辅。能真正观到佛的出家相是真观；否则，易出偏差。因为，众生心一半是净心，一半是染心；净心是自性，染心是造作。　　

有人问：什么是佛性？　　

达摩祖师说：觉性也。　　

佛为觉性，众生为迷失本性。众生一切诸善以觉为根，离觉无根；众生一切诸恶以无明为根，贪嗔痴来源于无明之根。即我们自己觉悟的心性，才是佛性。众生的性与佛的性一模一样，无二无别。众生离开觉性，就失去诸善根本。我们如果身体里没有自性，也没有自心，那就是一生一死。生是自然功能，死是自然断灭，也就无佛法可说；无神论者都这么认为。而学佛之人证知，人身体里有心，亦有佛性；觉而不迷为悟，是佛；迷而不觉为无明，是众生。若要转迷为悟，就要修持当下，去掉贪嗔痴。　　

有人问：如何转三毒心为三净戒？　　

达摩祖师说：戒、定、慧。　　

戒行清净而远离烦恼，才能依法修定而证身心清静，有定才能空观而生智慧。心中慧日垂光，破量劫无明暗；法界慈风普振，摧诸恶业障山。只有戒、定、慧法水长流，才能洗涤心垢贪、瞋、痴；转三毒心为三净戒；修诸善业，得速成就。　　

有人问：行六度万行不能成佛，为什么还行六度万行？　　

达摩祖师说：因为人身有六根，外有六尘，内外合一为六入。所以，佛说六度万行。　　

有六根作业就有六道轮回。六根是眼、耳、鼻、舌、身、意；六尘是色、声、香、味、触、法；六度是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若；三者关系如下：　　

色对布施，是对眼根，眼晴能观察到的、别人供养的都是色，是物体；　　

声对持戒，是对耳根，耳朵听到的是持戒的声音而不放逸、不懈怠；　　

香对忍辱，是对鼻根，鼻可以自我调控，不被诸法味所转；　　

味对精进，是对舌根，舌贪众味，转众味为禅悦为食；　　

触对禅定，是对身根，由于身体不动，可断除淫欲；　　

法对般若，般若在世间为意识，我们意识不能顺着无明去想，要用智慧破诸法相。　　

我们应知，一说六度别只认为是外在的，也是与我们的身体紧密相连的，也是对应六根、六尘的。至于其它法义，这里不讲。　　

有人问：何为三界？　　

达摩祖师说：三毒为三界。　　

贪为欲界，六道轮回；瞋为色界，色界当中有一念瞋恨；痴为无色界，无明未破。贪、瞋、痴也是身体三界，眉间以上是无色界，我执我见难破；眉间到胸口为色界，我慢我迷难破；胸口以下为欲界，我爱我触难破。修行人能出身内三界，才能出身外三界；六根能转六尘，才能行六度万行。　　

有人问：为什么有六趣呢？　　

达摩祖师说：因为人有六根、有六尘、有六入；所以，有六趣。　　

六根造作诸业，才有六趣。六趣中，重报是三恶道，轻报是三善道。由于人的六根相同，造业轻重不同，才有三重报、三轻报。一些人不了正因，迷心修十善，妄求快乐，生天趣。修行人需要明了的正因是三十七道品；迷心修十善是以贪心求大果报；所以，只能感天福报。一些人迷守五戒，守戒当中妄起爱憎，未离嗔习，生人趣。有的在家人虽受了五戒、八戒、六重二十八轻菩萨戒等，顺缘生爱，逆缘生嗔，善恶习气参半；所以，只能生人道。一些人迷执有为，信邪求福，未离痴习，生修罗趣。因为信邪求福的缘故，和修罗结下因缘，迷邪仙路，痴习障善，争名逐利；所以，只能生修罗道。一些人贪习重、嗔习重、痴习重，生三恶道。学佛人一定要明白真相，我不是针对哪个人，是根据因果律而讲，因果轮回就是如此。 　　

有人问：什么是三大阿僧祇劫？　　

达摩祖师说：三毒也，一毒一大阿僧祇劫。　　

有人会说，我今天就去掉三毒，能否立刻成佛。只能是，“放下屠刀顿觉醒，一念慈悲与佛同；三业罪愆呈解脱，罪福无主了真性。”三毒是无量劫积习而来，当下很难立刻去掉，须逐渐用戒、定、慧制住三毒，用智慧止住六尘，这样才能心转六根，慧转三毒。即理可顿悟，道可渐修。　　

有人问：如何才能解脱？　　

达摩祖师说：以身为炉，以法为火，以智慧为巧匠，才能炼出体内真如佛性。　　

人的身体是承载戒法于一体，故修行人要以身为炉。身修佛法，心行佛法，是佛法冶炼身心见、思二惑，故以法为火。还要证悟智慧，炉红火旺，身心正行，弃转习气，故以智慧为巧匠。体内的真如佛性如金矿石，必须以智慧巧匠将点燃的佛法之火，投于身炉之中；通过冶炼，使金与渣彻底分离，才能使金为器，明心见性，解脱生死之苦。　　

有人问：什么是依教奉行？　　

达摩祖师说：即无一漏缺。　　

无一漏缺，是行菩萨道，受持佛说十二部经律论；而不是受持六部或一部。在世间，大乘法与小乘法，都要平等对待。根据众生的根基说不同的法，因根施教，各自受教。大乘人修行是以小乘法为基础，小乘人修行以大乘法为了义。而于出世间，唯一佛乘，别无余乘；这都是依教奉行。　　

有人问：什么是正法之香？　　

达摩祖师说：一是戒香；二是定香；三是慧香；四是解脱香；五是解脱知见香。　　

戒香是修行人经常守持戒律，身行、口说、意想不犯戒，不造作轮回之因。定香是修行人禅行要达到的境界，在定空境界中，不执著于空理。慧香是修行人入定空三昧，证悟人空法空。解脱香是修行人智慧生起，知第一义谛，发菩提心，出世间而不舍世间。解脱知见香是修行人破智障；智障也称知见障。钝根阿罗汉证知空理，见道灭苦；但智慧不足，自障菩提路。初行人也有知见障；但不是智障，而是理障。读诵几部佛经，研究古德几本杂论，就妄执人我，心迷法相。一些人容易出这种状况，尚难醒悟。　　

证道之人必是谦下之人，时刻保持谦下心，不轻慢任何人。哪位法师讲法都听一听，哪里有无明的存在哪里就有智慧。听闻法师讲法，可以相互参学。在世间，万事万物有凡尘。若能用智慧化解凡尘，那就是智慧通达。一些初行人在理障上表现为倔强，很难入道。入道后期的智障，是发不了菩提心，出不了三界。我们千万不要轻视知见障，不要犯知见障的过失。　　

若为人讲法时，先听人讲话，让人把话讲完，观察根基后再讲法，还要适可而止。人若不愿听，一句法都不要讲。一旦要想把人征服的时候，一动念就已大错特错。心内法生，法生烦恼就起。何必争执，涅槃路上，谁也不能拉我做同伴，我也不拉谁做同伴。如那位住持长老所说，“我没那个法，我折伏不了人；我折伏不了人，我就着急上火。”我讲，应该从心里把他人放下，能修与否，是他人的事情；应该教诫的说了，能行与否，是他人的事情；应该培德的尽心了，能往生与否，是他人的事情。因为众生无边，因缘未到，谁也度不了谁。只管好自己的行做，不超越自己的能力去行做。我讲这些，是提醒这位将要出家的居士，修行时或未来弘法时，要把握到这个程度。一旦出家，不但要身出家，还要心出家。争取即身能了生脱死，成为法界真僧。　　

我与诸位共同祝愿你，早日成道！　　

回 向　　

天仙不墜 國主清寧　　

世界和平 人民安康　　

法界有情 念佛同音　　

智心圓成 同證佛境　　

讲于佛历二五五零年四月　　

西历二零零七年五月