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《星云大师讲演集》-佛陀的宗教体验(上)
 
作者:星云大师 文章来源:中国佛教禅宗网 点击数: 更新时间:2009-3-18 17:34:04

时间:公元一九七九年十一月七日

地点:国父纪念馆

听众:法师、居士(弟子依空记)

一、佛陀的宗教性格与宗教情操

二、佛陀的苦行生活与降魔精神

三、佛陀在菩提树下的证悟

四、佛陀在觉悟后宗教体验的生活

各位长老法师、各位护法居士信徒:

  感谢佛陀的慈悲,使我们今天能够再度有这一分殊胜的因缘,聚集在他的光明之前。从今天开始,在国父纪念馆我们将举办三天的演讲,第一天我想讲的题目是“佛陀的宗教体验”;第二天的讲题是“阿罗汉的宗教体验”;第三天我想和大家谈谈“菩萨的宗教体验”。

  首先,我要向各位说明一点,就是宗教不是哲学,哲学重在分解、思辨、研究,而宗教则重在实证,此实证就是我所要讲的宗教体验。所谓宗教体验,有时不能以我们观念中的分别语言文字加以详尽的说明,宗教体验是超乎有形有相的语言文字的一种内心感受,甚至是扬弃语言文字,对生命所作的一种直观与返照。所谓“如人饮水,冷暖自知。”水的冷热,非得亲自去尝一下不可;同样的,宗教的境界,亦必须实践才能有所体悟。

  从昨天起,政府召集海内外学者专家,举行国建会,这些学者专家,对他们的所知所学有了深刻的体验,现在在会议中,把他们的体验、心得报告出来,贡献给国家、社会,以推动各项建设,因为他们的体会深,所以提供出来的意见倍觉宝贵。同样地,在宗教的信仰里,如果有深切的体验,信仰才能札根深厚,永不动摇。如果没有体验,纵使有信仰,也彷佛树木没有根,是禁不起外境的考验。有两句话说得好:“鱼在水中不知水,人在心中不知心。”鱼儿在水里悠然的游来游去,而不知道自己在碧波里,若向外界去求水的话,就是一种颠倒。我们每一个人都有一颗与天地宇宙一样广大无边的本性真心,由于我们对自己的宗教信仰体验不够,无法认识心中的一片灵台,遂缘木求鱼地向外纷逐,徒然离道愈远而已。古德说:“若人识得心,大地如寸土。”假如我们每一个人都能认识自己心中的人生,使生命扩大如虚空,日月星辰尽含摄在心中,大地哪里里还有多余的寸土呢?

  所谓宗教体验,并不在形相上的表现,也不在说得天花乱坠,而是生命的净化与升华,使我们能够转秽成净、转苦为乐。“若能转物即如来,春暖山花处处开。”我们有时花费多少岁月,专精的研究教理,付出多少辛苦,专心一意的修行,无非想在宗教的世界里,证到一片属于自己的天地。可是有多少人,浪掷了多少的春秋,虚耗了多少辛勤,由于心为外物所役,不能转境成智,转迷成悟,对宗教的体验不深,所以不能和宗教的真理相应。“修行三大劫,顿悟刹那间。”宗教的修持,虽经年累月,但体证是当下的,过去有许多参禅的禅师曾经透过他们的经验说:“我打坐、参禅数十年,只有一次在某某道场,坐了一支好香。”也有修净土念佛的人说:“我念佛念了四十年,佛七打了几百次,但是只有一次,在某个念佛堂 念了一次佛很有感应。”再多的岁月过去了,再多的心血付出了,就在那么一次能与真理契合,能和诸佛菩萨一个鼻孔出气。他说:“就那么一次,我够了,人生夫复遗憾?”这就叫做宗教的体验。

  今天我首先要把佛陀的宗教体验向各位报告,在说明这个题目之前,必须告诉各位的是,由于佛陀的宗教体验,不容易以有形的语言加以讲说,他的宗教体验,是无法以我们凡夫的分别知见加以了解的,只能相似的去忖度。如果我要向各位讲佛陀的宗教体验,大家听了也许会很失望。因为各位心目中的佛陀,是神化了的佛陀,不是我所了解的人格化的佛陀。佛陀,不是神,而是一个实实在在的人,一位完美无瑕的圣人,大彻大悟的觉者。下面我分成数点加以说明:

一、佛陀的宗教性格与宗教情操 

  信仰宗教首先要具备宗教的性格和宗教的情操。综观中国佛教的现况,虽然佛教的信徒多如过江之鲫,出家僧侣也为数不少。但是真正具备宗教性格和宗教情操的人就为数不多了。什么是宗教的性格呢?具体而微来说,譬如要怀抱出世的思想;要具备远离染欲的性向;要拥有忍辱谦让的气度;要呈现喜好寂静、不乐喧闹的风格,要含存宁愿自己吃亏,对待大众厚道的美德。……有了以上这许多的条件,才可以说此人已具有宗教的性格。

  过去有一位日本人批评我们中国人说:“中国人是个缺乏宗教情操的民族。”为什么非难我们缺少宗教情操呢?以儒家文化为本位的中国,一向较不注重宗教的性灵层面,即使流行于一般民间的宗教信仰,也欠缺宗教的情操。那什么叫做宗教的情操呢?宗教的情操所表现的是牺牲奉献的精神,只求施舍不图回报的胸襟,但是我们中国人接近宗教,不讲求牺牲奉献的为多数,普遍是以贪婪希求为出发点,充满功利主义的色彩。譬如:顶礼佛陀的人少,祭拜鬼神的人众多;礼拜菩萨的人少,而膜拜妈祖城隍的人多。因为祭拜妈祖城隍,可以祈求到自己所企盼的幸福:“妈祖啊!求您保佑我发财,中爱国奖券。”“城隍老爷!求您庇护我儿孙满堂,享受功名富贵。”这种信仰是建立在贪求觊觎的心理上,而不是奉献牺牲,真正的宗教情操是讲求无偿的奉献、默默的牺牲。譬如佛教的教主––佛陀,在因地修行时,往往为了救护生灵,而牺牲自己的生命,那些割肉餵鹰、舍身饲虎的故事,皆说明了佛陀慈悲的心怀。佛陀自己躬身实践慈悲、救拔倒悬之外,并且时时教诫弟子们要牺牲自我,利益他人。佛教这种委屈自己,成全别人的思想,恰与世俗只知从他人之处获取,不肯付出些微的观念格格不入,注定了佛陀这种高远超俗的教义,曲高和寡,为一般短视浅见的众生所无法奉行。

  宗教的情操除了讲求牺牲奉献之外,更要具备坚毅的心志、勇敢的气魄。佛陀最初要出家时,父亲净饭王抵犊情深,舍不得他出家。因此当尚未成佛的太子悉达多夜半离开王城时,王派人马不停蹄地追赶太子,请他回城。太子对追赶的人说:“世俗纷扰的世界好比一栋燃烧的房子一般,我好不容易从失火的房屋逃出来,怎么可能再愚痴地回身进入呢?社会上一切物质欲染,如同是我吐出来的秽物,我怎能再咽下呢?”佛陀以坚毅勇敢的心志,克服种种来自国家及亲情的横逆,终于完成出家、求道、成道的历程。

  佛陀和我们一般人的性格有种种不同,最显著的相异点,归纳而言之,乃在于凡人以贪欲为快乐,而佛陀以贪欲为痛苦的渊薮,世间上的人喜好热闹议论,而佛陀则以喧哗纷争为苦事。譬如净饭王为了打消太子出家的念头,命令部属苦心孤诣地建设了春夏秋三时都百花盛开的宫殿,来取悦太子,但是太子出尘的心,丝毫不为五欲的享乐所打动。成道之后的佛陀,有一天和阿难尊者出外行化,行至半途,看到许多乌鸦在争食一块死亡多日的老鼠臭肉,互不相让,甚而啄伤对方。佛陀于是对阿难说:“末法时期的众生,争夺财物,打得你死我活,就好比乌鸦争夺臭肉一般愚痴可笑。”在已经觉悟的佛陀看来,世间的声名利养,就像臭肉一样,不值得贪求。佛陀的性格喜欢追求理想,他所希望达到的是追求到一个没有衰老的现象,没有疾病的痛苦,没有死亡的恐怖,一切都不损不减、至善至美、最真最圣的清净世界。这个常乐我净的境界,在污浊危脆的现世间是不容易完成的,是须要以广大的本愿才能庄严的。佛陀为了寻找另外一个无争无苦的理想世界,因此发起四弘誓愿,以无比的慈悲心度化一切顽强的众生;以坚韧的勇猛心断除一切障道的烦恼;以不懈的精进心学习一切趋道的法门;以无上的菩提心成就圆满的佛道。这一切异乎常人的性格、情操,都注定他成为众生慈父、救世教主的伟大佛陀。

二、佛陀的苦行生活与降魔精神 

  要想在宗教里有深切的体验,苦行也是一种过程,佛陀当初为了求道,特地跑到苦行林修苦行,体验宗教的精神。他首先训练自己在饮食上减少餐次数量,甚至到绝食的地步。佛陀在雪山六年,只食一麻一麦,以淡泊物质,来砥砺求道的心愿。由于绝食,身体缺乏应有的供给,使得他的手脚经常颤抖不已,心脏收缩不平和,身体虚弱无力,冷汗沁肤循环不良,眼前一片朦胧,无法分辨事物。想要坐起来时却躺卧下去,想要站起来时却倒卧下去,力不从心,完全失去自我主宰的能力。佛陀在绝食之前,有时也学习鸟群食粟,学习鱼儿喝水,学习牛羊吃草,学习猿猴啖果,严厉地要求自己从各个角度去修持苦行。除了在饮食上彻底地自我克制之外,佛陀更要求自己实践禅坐。佛陀训练自己静默宴坐,多少的光阴在静坐中流逝了,佛陀依然肘不就席,打坐观照自心。由于打坐的时间很长,树木的葛藤从他坐位的周围,穿过腰身,慢慢伸长出来;鸟雀在他的头顶上做了窠巢,丝毫没有惊动到佛陀甚深的禅定。佛陀由于饮食稀少,苦行又深,因此身体日益消瘦,皮骨相连。但是佛陀却更严格地要求自己,以停止呼吸来磨练自己。当佛陀如此严厉地训练自己时,全身感到极端的不适,只觉耳中轰轰如雷鸣,眼前金星撩乱、天旋地转,头上彷佛千百条皮鞭在抽打,骨中好像万把刀剑在挖割。这些苦行,使他的肉体遭到难以忍受的痛苦,但是更无法加以克服的是来自于内心深处的魔障。

  平时我们一提到魔,总是联想到青面獠牙的鬼怪,或者是妖媚惑人的魔女。其实魔不一定来自于外在的魔子魔孙,或者是夺人生命的鬼魅魍魉,我们心中就藏着许多的魔,伺机侵犯我们。魔概分之,在外指六尘的染着,在内指三毒蔽害。佛陀所感到的魔,如少年时代的种种甜蜜回忆,温馨难忘的亲情,对父亲姨母兄弟妻子的感情,交织成一面黑色的网,网住了他的心,不得自由。他所不想要的虚名假利,就像绳索一样,束缚了他的手脚,不能迈步前进。他所希望达成的,却因为种种的权势暴力,而不能如愿以偿。这一切逆境艰苦就是魔,而最大的魔莫过于欲念,佛教把财色名食睡称为五欲,是障碍佛道的魔。魔和鬼一样,社会上的人也知道把五欲看成魔鬼般来远离它们,譬如一个人酒喝得太过分了,就称呼此人为酒鬼;抽烟抽得上瘾时,称之为烟鬼;赌钱赌得不知晨昏,而又倾家荡产的称之为赌鬼;好财如命、悭吝不拔的,称之为财鬼;贪好美色的,称之为色鬼,可见五欲的魔鬼经常缠绕着我们,和我们打交道。在佛陀修行的过程中,财并不能动摇他,他以太子之尊,享受不尽的荣华富贵都舍弃了,何况是锱铢薄财,佛陀对物质视如粪土,没有拥有的念头。对于饮食也力求简单,不加重视。过去锦衣玉食,日食千金,不以口豢为乐。现在粗茶淡饭,甚至日中一食,也不以为苦。至于睡眠,时间的长短、床卧的舒适与否?对太子而言,都是无关紧要的事,反而以睡得少为乐事。谈到“名”,佛陀当然没有名闻的欲望,他贵为太子,马上就可以继承王位,成为国王,接受万民的拥戴。他连国家都抛弃不要,还要什么虚名呢?他所想要的是解救众生,与一切众生共享共有,与真理同存同在。当佛陀将要涅槃时,弟子请示他说:“佛陀!你涅槃之后,我们应该如何对您思慕与纪念呢?”佛陀慈祥的回答弟子说:“在十字路口建立宝塔。”并不是佛陀希望建筑宝塔,好让众生纪念他,佛陀对于声名视如过眼云烟,增一分减一分都无损其人格。佛陀嘱咐弟子建宝塔,主要是让众生见塔如见佛的真身,知道精进学法,只要对大众有益处的事,佛陀都会慈悲去做。目前社会上有一些人,做一件好事功德,为了表示清高,则说:“我不要名,替我登记无名氏好了。”登记无名氏,仍然要名,为什么?因为执取了“无名氏”的名。佛陀对人间的名声闻达,早已觉悟其虚妄性,佛陀所做的一切,只想对众生有所贡献。

  在佛陀降魔的心路历程中,比较难克服的是“情欲”。情欲是一种本能的冲动,也是生死流转的根本来源,是超凡入圣必须通过的难关,但是有时心中所想的却不能和行为合一,必须以极大的力量来加以克制内心的欲念。佛陀在雪山六年的苦行生活中,藉着吃得少、睡得少,来劳其筋骨、饿其体肤,以减轻欲念,但是佛陀最后觉悟到:世间上的人追逐物欲,沉迷在声色犬马之中,太过享受固然不易达到解脱大道,但是太过于苦行,使身心受苦,形同槁木死灰,也不能证悟菩提。一切的苦行是没有办法进趋大彻大悟的法门的。最好是舍弃苦乐二边,过着不苦不乐的中道生活。佛陀经过这一番深切的体验之后,了解苦行的不究竟,于是离开了苦行林,到菩提伽耶,正念端坐于金刚座上,重新调整修行的方法,来观照宇宙人生之缘起本心,终于夜睹明星而大彻大悟,成为圆满正觉的佛陀。

三、佛陀在菩提树下的证悟 

  佛陀在金刚座上,究竟证悟了什么?佛陀所证悟的是:“我现在知道的和世间上的人所知道的不一样,我认为美好的,他们认为不好,我认为道是至真至贵的,而众生畏苦裹足不前;我体悟到欲念的痛苦,而众生贪爱趋之若鹜。”佛陀所证悟的是什么道理?我简单地将之分为四点来说明:

  一、佛陀感到过去的人和事都清晰地浮现在眼前,历史上的种种都历历如绘地展示在眼前,过去、现在、未来,并不是截然不同的三个阶段,时光流年,被一条细长的环索,绵绵密密的联缀在一起,原来无始无终的时间,是在当下的一念,这一念之下已具足了三千大千的风光霁月,说明了佛陀的修证已经超越了时间的限制,佛的法身存在于一切时中。

  二、佛陀感受到远近的世界,慢慢地向他靠拢而来,山河大地在他的眼前,散发出五彩的光芒。过去污秽的,现在转变成清净;过去丑陋的,现在是多么美好;过去黑暗的,现在呈现着一片的光明。从青山的翠碧中,他体悟到了佛性真如;从溪涧的涓流里,他证验了无我的真谛,感受到了生命的永恒。世界的远近,对佛陀好像已经没有了隔碍。这说明了佛陀所觉悟的已经超越了空间的有限性,遍一切处而常转法轮。

  三、佛陀觉悟到世间上的烦恼不如意,只是假名而已,而众生无知,执假为真,计较人我是非,妄起贪瞋痴,以圣者的智能来看,实在是百无聊赖,甚为可悯!佛陀证悟到生死无非假相,众生随着业力,在生死之流中生了又死,死了又生,常人不知,信以为实。其实生死不是两个,而是同一件事。表面上看起来,生命的诞生有种种的形相,种种的欢喜;生命的殒灭,有种种的伤感,种种的悲哀。以悟者的心智观察,则一切皆为虚妄,死亡只不过如同旧屋残破剥落,搬了新家而已,身体好比房子,损坏了,换一个好身体,如是而已。事实上生就是死,死就是生,生并非真正的生,死也非真正的死,吾人之所以贪生厌死,乃“我执”在作崇,一旦有了我执,世间上的纷扰、动乱、痛苦就如影随形般逼迫而来。去除了我执,生即是死,死即是生,生死一如,表里不异,当下就能得大解脱,获大自在。佛陀此时的心情,恰如般若心经的“照见五蕴皆空”,除去我执,证得我空,因此能够度一切苦厄,超脱生死轮回。

  四、佛陀觉悟到我和一切的人类、万物,原来没有对待、差别,虽是草木砂石,也具有菩提道种,皆为平等。佛陀发出震撼古今的宣言说:“奇哉!奇哉!大地众生皆有如来智能德相,只因妄想而不能证得。”一切众生,本自具足佛性,只是众生因为妄起执着,一念不觉,遂沉沦于生死海中,佛陀证悟到人生也好,宇宙也好,一切都被包含于万法缘起的理则之中。所谓缘起,即待缘而起,没有独立性,恒常性,所谓缘起者,即相互因成,物物之间,互为因缘,关系密切,人我本为一体,我和你非二,乃至一切万物皆无差别,生命彼此是贯穿在一起的,融合在一起,彼此没有隔阂,没有障碍。一切的生命皆由如来藏中所引发,菩提种中所生,我即众生,众生即我,因为万物一体,心佛众生三无差别,我帮助你,非帮助你,而是爱护自己。我仇恨你,即仇恨自己,如果能够了解此理,则人人彼此应该互相尊重,共容共成,佛陀由于证悟了实相,因此兴起大慈悲心、大平等心,运用大智能来救度和他一体不二的众生。

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