佛教在世界文明的发展过程中，在人类面对生活、生命问题时，总会起到安定人心、长养正念、规范私欲的积极作用。它是世界三大宗教中产生最早的宗教，是东方智慧的结晶，也是东方文明的典型体现。佛教在公元1世纪左右传入我国后，与华夏文明相融相契，最终形成了义理博大、思想深邃，能够主动适应当时社会形态的中国佛教。时至今日，带着浓厚中华文明气息的中国佛教，对整个世界文化的贡献卓越，为全人类提供了较为完善的文明宗教形态与人文信仰模式。

佛教教义与中华文明的默契

公元前6世纪前后，我国黄河中下游地区诞生了儒家学说与道家学说。这两种学说奠定了中华文明的基础，甚至一直影响着中华文明史的走向。儒家所倡导的纲常伦理学说是人类建构道德世间的可实践依据。例如，其学说中的五常理念——仁、义、理、智、信，使人生伦理有了最为基本的道德指向。从“以人为本”的角度，进而规范人与人、人与家国的互助与互利关系，最终实现万世太平的天下一统。道家理论以崇尚“自然”为根本，主张顺应自然乃至回归自然，追求个体生命在天地万物之间的消遥与自由。在“道”——规律的观照下去认识生命与世界，以顺应自然的处世法则来安身立命，由体认“万物一府，死生同状”的自然本质去突破“来世不可待，往世不可追”的生命局限。

公元1世纪，诞生于印度的佛教传入我国，其以因果缘起为核心理论，以自觉觉他的精神为实现自他生命之解脱为目标，指导人们依照自我管理、自我安住及自我觉醒的修行路径，达到不生迷惑、远离烦恼的理想境界。已故中国人民大学教授方立天先生在《仰望崇高》一书中说：“佛教强调人要做善事，以求为自身与所处环境带来好报。这是把人的内在信仰、外在行为与保护自然环境结合起来，内在地推动人们自觉地保护自然环境，具有独特的理论色彩和理论价值。”笔者认为，这可以说是对“人类命运共同体”理论的最佳诠释。在全球化的今天，没有独立的王国，更没有独立的个体。但是，每个生命个体的行为造作又与这个世界息息相关，枯荣并蒂。基于对整个世界的客观认知，佛教将自觉觉他的精神贯穿于个人及团体行为之始终。个体的觉醒不是究竟的觉醒，人类共同体的一致觉醒才是真正的究竟解脱。具有世界格局与平等、慈悲、智慧等文明特点的佛教，在中国找到了更为合适自身发挥积极作用的土壤。同时，它还与中国本有的儒、道文化产生了密切的交流与融合，重视现实关怀的菩萨教法既完成了合于时宜的中国化表达，又与中国固有的文化共同铸就起中华文明之精神脊柱。

源远流长的中华文明，在传承相续的过程中并非一路坦途，在其博大精神的背后，经历了人欲与天理、正念与邪思，以及华夏与外邦之间的德行较量。乾元之健与厚坤之德是中华文明的根砥，自强不息与厚德载物的精神在中华民族面临危难之际，总能发挥其伟大的积极作用。之所以如此，笔者认为，这与以佛、道、儒三教文化为底蕴的中华文明有着直接关系。因为这三种文化具有“以人为本”及“物我一如”的大局意识和“舍我其谁”的奉献精神，三者共同奠定了中华文明的坚实基础，社会主义核心价值观则是对这三种文化的现代实践。

中国佛教艺术的真正价值

中国古典建筑记录着中华文明的发展史，是中华文明具像化的唯美呈现，也是一种不可再生或复制的文化资源，具有传承和弘扬优秀传统文化的重要价值。佛教传入中国后，在中国固有的庙堂建筑艺术基础上，将寺院庙堂化并配以雕塑、绘画、书法等艺术创作，由此来推进佛教义理在世间的传承与弘扬。中国佛教艺术之成就是不言而喻的，中国现有的艺术园地、古典建筑，绝大多数与佛教相关。若要全面了解或研究中华文明的艺术风貌及艺术发展史，中国佛教艺术是一个必须用心钻研和守护的文化资源。

目前，中国古典建筑与佛教艺术没并未全面发挥与体现出其应有的作用和价值，这并不是艺术本身的问题，而是源于全民面对艺术的态度。这个关键点已经引起了国家的重视。3月17日，中共中央政治局委员、中宣部部长刘奇葆在中华优秀传统文化传承发展工作座谈会上强调：要准确把握优秀传统文化的丰富内涵，深刻认识思想理念是骨骼、传统美德是经络、人文精神是血肉，共同构成优秀传统文化的有机统一体；要坚持以马克思主义为指导，来鉴别、传承、发展传统文化，做到客观、科学、礼敬；要坚持古为今用、守正开新，推动优秀传统文化融入国民教育、道德建设、文化创造和生产生活；要坚持不忘本来、吸收外来、面向未来，在交流互鉴中提升中华文化国际影响力。在此，笔者呼吁，让佛教建筑与佛教艺术回归到传承文化的本位上来，期望经济领域、商业集团向文物、文艺、宗教场所（尤其是佛、道教活动场所）松开利益的绳索，积极支持与保护我国宗教建筑、宗教艺术及圣贤庙堂，充分发挥其应有的文化价值，让它们真正成为中华优秀传统文化传承发展工程中的坚实载体。如此，抑或能够渐渐消除普通民众“到此一游”的随意消遣与看热闹心理。同时，还可以此为媒介，增强全民的文化意识与求知精神，最终实现全民牵手为中华优秀传统文化传承发展工程贡献力量的良好局面。

佛教禅学在互联网科技时代的积极作用

在这个科技突飞猛进的时代，人类命运共同体要面对的是不同文化背景驱使下的科学技术与人文关怀的冲突。在互联网思维与科学技术的时代背景中，人类命运共同体需要以正思维来开创科技。如果我们不具备前瞻经验以预见未来，那么，就应当立足于“以人为本”这个基石，以正念思维来引领科技，避免因人欲过度膨胀而被科技引领的集体迷失之局面。

佛教禅学在这个时代能够发挥其积极作用。佛教禅学是佛教修证体系当中重要的组成部分，与自我管理的戒律学及如理思维的慧学共同构建起佛教戒、定、慧三学系统。佛教禅学是人类成就生命觉悟与正念思维的良方，促使人们学会管好自我的每一个心念——正念思维，让每一个心念都能够远离不良情绪的干扰。佛教禅学既是培育个人素养的好方法，也是如实面对自我与超越私我烦恼的有效途径，可以使个体生命长养出安详、清净、睿智的品格。佛教禅学能够切实指导生命体去正确面对自我与客观环境。在面对自我时，它规范人们的思维远离贪欲、忿恚与无知；在面对客观境时，能够使人们具有踏实的定力而不被现象界所迷惑。人们可以合理运用佛教禅学的实践方法，将中华传统文化的精髓根植于全人类的心灵深处，确立民族之文化自信，向世界输出优秀的中华文化。（来源：《中国民族报》2017年4月11日/作者：北京佛教文化研究所 义广）

（编辑：郭储）