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禅学——直觉真理的方法论

本文作者: 10年前 (2008-05-21)

中国传统文化认为:一个社会人的最高境界是达到内圣外王的境界,即人格的提升与世功的双重圆满,并…

    中国传统文化认为:一个社会人的最高境界是达到内圣外王的境界,即人格的提升与世功的双重圆满,并提出了做事先做人,做人先修心的圆满之路。所以,自上古以来,中国无论儒、释、道三家还是其它百家之学者均以修身正心为本。内心得道,是世功得道的前提和保障,也是个人建立无漏之业的基础。

    自古以来,中国人的修身正心方法很多,到了唐宋之时,儒、释、道三学逐渐合流,产生了禅学的修行方法。成为人认知能力训练与道德情操训练的最完善的方法论。也就是个人的内圣之法。自大唐以至明清,有成就的政治家、商人都有其禅师。现在,西方人逐渐在兴起企业家咨询师的制度与中国政治家向禅师学习如出一辙。

    禅学从佛学升华出来的,是印度佛教传入中国之后,与中国儒道之一学融合的精华。它实际上是一门人类认识自心,发现自性进而探索宇宙与人生真理的科学。我们说禅学是一门科学,绝不是用科学来粉饰宗教,正是禅学从传统佛教中超越出来,还其科学的本来面目。正象西方人把科学和哲学从神学中分离出来一样(传统的佛学已经被宗教化和神教化了)。

    禅学作为认知科学的基本假设首先定人与自然是不二的。人不但是自然界的一部分,而且人本身具有满足一切宇宙与自然的真理。在禅学的基本假设中,没有主观与客观,唯心与唯物的断然分离,并以中道来标明自己的认知体系。但是,禅学也认为,做为个体的人,从无始以来,由于承袭了心造作的业力和历史文化的积淀,因而产生了无明,蒙蔽了原本的认知能力。这个过程,也就是当代人类所谓的进化过程。

    人类越是进化,人类原来的认知能力就越相对地丢失,或被掩盖起来。因而产生了无明与烦恼。人在现代认知过程中,不断地在延伸感官的认识力,即在眼、耳、鼻、舌、身、意上不断用工具延伸其功能,以探索自然的真理。而禅学恰好相反,是通过特殊的修行,使人的认识能力不断地返祖归元,回复认识天然本能直觉真理。

    禅学并不否认认知工具的延伸,它仍然是印证真理的有效途径,也是人们普遍接受真理的方便之门。但是,禅学认为认知工具的加强与感官能力的延伸,并不能保证认识真理的正确性与可*性。人类面对自然与社会都是通过感官来认识对象,从感性到经验,从知性到理性。而这一切都并不究竟可*,即便是被西方人推崇的理性,仍然是不可的,科学学说的发展史是在不断否定前人理论的基础上前进的,这恰恰说明了这一点。

    那么为什么人的理性也不究竟呢?禅学认为,由于人承袭了遗传、社会文化、学习、经验、阅历等等,使人形成了各种各样的分别心和识,或叫作主观性。这些认识体现在三个方面:一是人的潜在意识;二是有意识的常识经验;三是身体内形成的各种反映和反射,如抵抗病毒的记忆与识别等。

    这一切使自心在直感宇宙人生的实相或真实状态时,产生了知的障碍。这个障碍形成了认知屏蔽,使自心与实相不能构成直接感应的过程。或者说,把自心从真实的宇宙与人生中圈定出来,构成了一个假象的自我世界。也就是说每一个人,由于自己特定的生活形成了自己特定的认知系统是这个系统只认知相对它能接受的那部分信息,这样,就产生了人们认知过程中的偏执。这也是为什么理性也不究竟的原因。

    瑞士的科学家曾经做过这样的试验。他们首先测试了人对外界信息接受和不接受的心理反映。然后,他们制作了一个人的面具,面具有两面,一面是凹进凸去的非正常的脸。他们把脸放在被测试人的眼前,测试者接受正常或经验意义上的凸出一面的脸,而排斥凹进去的非正常的脸。然后,他们给其中一个受测试者注射了适量的毒品——玛啡因;另一个放在黑盒子里,并进行不规则的旋转。中国道家也采用过类似的方法,他们用这两种方式打破了人的认知系统。结果,在受测试者进入了混沌状态,即暂时遗忘了经验的时候,他们不但接受凸出的脸,而且也接受了凹入的脸。更加意外的是受测试者出现了奇特的心理反应。他们感到了一个清澄宁静的高速流变的世界,并且找不到了自身的存在。

    瑞士科学家得出了一个结论:在每一个人的意识中,都存在着一个信息过滤系统,这个系统的形成是由人的遗传,生活环境,学习以及生活经验决定的,在人的认知过程中,这个信息过滤系统起到了一个屏蔽作用,它筛选外界的信息进入人的大脑——认识器官。它使符合于这个信息过滤系统要求的信息进入,而排斥不符合要求的信息,这也是产生人类认知差别的原因。也就是因为这个信息过滤系统的存在使人产生了偏见。偏知与成见产生了人的烦恼。

    当然,这个过滤系统是人类进化的产物,它的存在使人避免了许多危险。比如该系统对宇宙中不利于人生存的各种波也有屏蔽作用。人类之所只能感受到某一频率的声音或色彩,而不能感受其他种宇宙射线或场的存在,也是这个信息过滤系统的作用,它被禅学比喻为心镜上的尘埃。禅学的目的,正是要特定的方法和训练,使人善用这个信息过滤系统,直感宇宙与人生的实相。当然,打破不是消极意义上的,在自然与社会的生活中,建立自觉、自由,打破、重建并善用这个系统的能力,打破的那个瞬间,禅学叫作开悟。

    人的自心或脑叫作人的知见力,就象是一个院子,它开着六个门径,即:眼、耳、鼻、舌、身、意。而这个院子本身是在宇宙之中的,院墙就是人的所知障或心碍。即偏见、偏知和成见。每一个门径上,都有把守的士兵,士兵与门就成了那个信息过滤系统,它们以好恶、善恶、是非、成败等标准决定着外部信息的进入和取舍。所以,无论门廊修得多远,无论士兵多么忠于职守,人的自心还是不能知见院外世界的全貌,这也就是理性的局限性的根源。禅学目的就是要打破院墙,撤去士兵,洞见宇宙真实状态。在这种状态下,才能直觉地证知宇宙与人生的真理,真实地感受自我与宇宙的一体,而真理的完美也能直接地作用于人的自心,或者说真理与人的自心合一,感受到真理的完美力量,产生慈、悲、喜、舍的道德良知的真实体验。人与自然、人与社会、我与他、我与物的一切界线——分别心,就在直觉体验的基础上打破了。

    所以,禅学的基本假设是:人与宇宙是不二的:由于人的身、口、意妄作的业力,使人产生了无明,蒙蔽了人的知见力,洞见不到宇宙的实相;人可以通过禅学的修炼,产生无漏的智慧,直觉宇宙的真理,这就是禅学的实证的过程。

    一个人必须首先正信禅学的真实性,才会按禅师的指导去真修实证,如果持怀疑态度,那么就很难进入修正的过程,因此,起信是修证前的理论准备。但禅学的修证过程绝不只是一个理论过程,而是首先要入下思维与成见的过程,正如老子所说:“为学日益,为道日损,损之又损,以至无为”。它是证明自己的无知,偏见和偏知的过程,是内心放下所知障,走向智慧的过程。

    有了必要的准备,便进入实证的过程中,禅学叫作参话头。参话头就是调动内在的力量,把认知的院墙推倒,或打破信息过滤系统,当然,还要辅以禅师的棒喝!这是外在的力量,只有当内在的力量积累到一定程度之后,禅师的棒喝才会产生作用,内外合力冲破这个系统,从而由知识的层面过渡到智慧的境界。

    参话头分为三个过程,首先禅师给你一个不容许有答案的问题,让你去集中心念于一点,真实的用心去集中,凝神于这个问题的疑问,当问题消失只剩下那个疑问之时,便进入第二步——起参的状态,也就是疑情的产生,这个疑情就是破坏信息过滤系统的原动力,疑情不是思想,不是思考,也不是分析与推理,而是一个急切的焦虑的疑问,就如同小孩走失要找到孩子,钱包丢失要找回钱包的那种感觉。当这个疑情在心中高速地转动时,人的感觉之门便封闭了,那个院子的大门就关闭了,士兵休息了,而内心就如困兽一样、翻江倒海一般激烈地振荡起来,这时在大脑皮层的特定功能区域产生并保持了一个极强烈的兴奋灶,而皮层的其它功能区域,则被极强烈的抑制,外界的一切不再反映了,忘记了自我与妄念。这时进入了第三步——破参。有经验的禅师这时能发现一个人是否进入了疑情状态,其表情会有相应的反映,禅师会用竹板或棒子在跟前大敲一下,产生强烈的声响;也可能在你耳边大喝一声,这时,内外之力沟通,通过神经传导通路在大脑的听觉中枢又产生一个强的兴奋灶,在其神经冲动的激发下与参话头所产生的兴奋灶形成环路,并进而以正反馈调节的方式把放电扩散至整个大脑皮层。由于神经细胞在兴奋后的。

    一个较短时间内,它不论再受到一个多么强大的刺激,都不能再产生兴奋,因而产生“空”和“定”的生理机制,人便进入开悟的状态。那时,人就会直感到佛陀所说的三法印状态,即,诸行无常,诸法无我,涅磐寂静。同时,发起四无量心:慈悲喜舍,悲喜交集的感觉从心底油然而生起。有的人会大笑,有的人会痛哭,有的人会激动流泪。那时人的一切知见都归零了,全都放下了。他会感觉到宇宙的清澄与明朗,感到世界的无边际与可爱。

    这种开悟的状态,因人的定力而持续的长短不同。即使是脱离了短暂开悟态,人的生活态度也会发生本质的变化。他会发起无限的爱心,同时,他的认识进入了相对的无障碍状态,他不再固执已见,而能自觉地发起宽容与牺牲的精神。

    当人开悟之后,人便可进入自觉状态,会把觉悟当作生活的一个习惯,一切都自动化了,这便是一个真正的觉者——佛——他明白了一切,对宇宙与人生有了正确的看法。

    禅学的方法论更能多、快、好、省地帮助人们去开悟,就如生育学产生之前,人类已经会生孩子了,而生育学的创立更有益于人类优生优育。特别是近代的一些科学家,如伽利略、牛顿、爱因斯坦等,都有过类似的经历。不过他们的开悟是在没有禅师的情况下借外力破参的,而是有一个偶然的外缘,如洗澡时水溢出了浴盆,苹果落在脑袋上,马车夫的鞭子声等。当然主要的还是他的内心有了不解的话头儿,并起了大疑情。

     人做事最大的障碍是自己,自己的最大的障碍是自己的偏见、无知与我执产生的急功近利的浮躁。它们使你见不到真理的存在和作用,不能透过假象了解事情的实相,因而发现不了因缘和机缘,使决策与行为建立在错误的判断之上。而当你进入智慧与觉悟的状态时,真理会激荡你的心去做事,激情、智慧与力量会交汇在一起,使你进入真正挥洒自如的境界,外王只是时间问题。

    开悟并不是不学习了,并不是一下子就全知、全觉。开悟之后,人们还要学习,开悟是彻底的消除了学习的障碍,那时人就可以把心时时归零,把心时时变成白纸,接受一切都没有障碍,那时,你不但可以一目十行地读书,并能准确地理解作者的意思,而且你在生活中可以感通当下的事物。正如孔子所说:“易无思也,无为也,寂然不动,感而遂通天下之故”。如果把“易”字换成“禅”字,也是恰当的。

    科学是被实证的假说。人们从公理出发,建立一个专门的认知体系,即与实际的一致性,我们就说这个假说具有科学性。科学具有可实证性、简单性和可重复性,而禅学也同亲具有以上性质,开悟的可实证性、参话头的简单性、在不同人身上的可重复性。它不是信仰,不是迷信,不是宗教,而是一个完全可实证的、简单的、可重复的学说,只不过它与传统的自然科学以至于思维的科学——哲学不同的是它不是通过外在的实证性实现的,也不是通过逻辑的实证性而实现的,它是通过我们每个人的内心的真修实证来实现的,而且是非逻辑的、非线性的过程。人心与人身就是禅学的实验室,禅堂就是禅学的实验设备与实验环境,禅师的指导就是实验的手段。

    当然,正如自然科学的试验不是每次都能成功一样,禅学修证也不一定每次每个人都能开悟。但从每次开悟者之间的相互沟通与印证中,我们完全可以知道禅悟的真实性。(信息来源:香港宝莲禅寺,佛教在线)

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