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试论佛教文化传承与发展的有效途径——汪祖民

本文作者: 10年前 (2009-05-30)

流传了二千五百多年的佛教,犹其是以特急鲜明的大乘佛学精神,之所以至今依然能够闪耀着夺目的光辉…

    流传了二千五百多年的佛教,犹其是以特急鲜明的大乘佛学精神,之所以至今依然能够闪耀着夺目的光辉,就在于其重要理论基础就是因缘和合的世界观,其顽强的生命力就是平等和平的价值观,其蓬勃的鲜活力就是慈悲济世的道德观,其弘法的感染力就是契理契机的教育观, 其弘化的感召力就是身体力行实践观。

    为了弘扬佛教传统文化,积极构建和谐世界,我尝试从以史为鉴,研究佛教的兴衰成败;以适应现实,分析利弊得失;以弘扬教理,探讨弘扬正法面临的历史机遇与现实问题,论述发挥佛教文化传承与发展的基本特性。

    一、加强对佛教发展历史兴衰成败的研究

    佛教自两汉之间从古印度传入中国,到隋唐处于鼎盛时期,中国的综合国力也处于鼎盛时期;自宋朝、元朝以后,逐渐衰弱,及至明清稍有起色;中华民国以后,国家多难,佛教更是一跌不振,时至今日,国运昌隆,佛教才又焕发出生机与活力。纵观中国佛教的兴衰成败历史,就是为了能够深入在扬充佛教文化,为当代佛教复兴光大找准切实可行着力点。

    中国历史上有“三武一宗”制造的法难,到1966年至1976年“十年浩劫”,对佛教文化的伤害是极其严重的。“三武一宗”法难主要发生在中国社会动荡不安时期的北方相对严重,触及政治集团的根本利益,为当世者所不容忍。认为“天下之人皆入伽蓝,天下之财皆入寺院”,面临内部国力衰弱不振,外部面对强敌挑战,佛教未能承担起慈悲济世的社会责任;至于称之为“十年浩劫”的法难,因原因错综复杂,可以肯定的是中国近现代的经忏佛教,重鬼神而轻苍生,远离社会现实,被打上封建迷信和精神鸦片的标签,被风起云涌的革命浪潮所涤荡,也是有其自然规律性。

    二、重视佛教与当今社会相适应性的研究

    (一)、与宗教化发展特性相适应

    佛教具有宗教特征。谈适应性问题,首当其冲要重视与宗教发展特性相适应。佛教有别于一般意义的宗教与深刻意义,这对于“天上天下,唯我独尊”的佛教,展示了独特性,增强了社会大众对佛教的深刻认识。我们还需要肯定佛教具有宗教的基本特点,这就是神圣性与超越性。

    佛教出现世俗化倾向。如今,佛教界提倡“人生佛教”与“人间佛教”时,不少人担忧佛教的世俗化、肤浅化倾向,如今佛教涉世过深失去其宗教的本来的特性,必将丧失作为宗教的凝聚力,难以发挥佛教感召力,失去佛教弘化的作用,呈现出世俗化、庸俗化的倾向性漫延。

    佛教出现学术化倾向。就是发源于“佛教是文化”之说,有其历史局限性,当今已经发展成佛教的学术化倾向。这让佛教丧失了宗教信仰的纯洁性,让佛教“弘扬正法、化育众生、慈悲济世”的理念和积极的社会功能大打折扣。

    (二)、与城市化发展趋势相适应

    中国正在推进城市化进程,这是与中国国情相适应的鲜明特色。城市化表现:城市不断扩张,寺院从山林走入城市。众所周知的“姑苏城外寒山寺”,已经快步跑进了姑苏城内。城市人口不断增长,佛教信众都市化比例空间提升;城市土地缺乏、价格上涨,寺院建筑从平面化向空间发展,制约寺院建设;受都市化的熏染,佛教现代气息日趋浓厚。

    正确认识城市化利弊得失。寺院经济发展了,宁静安详失去了;政治待遇提高了,佛教的神圣性、超越性淡化了;佛教世俗化氛围浓厚了,禅味稀薄了;寺院服务与管理社会化了,可“一日不作,一日不食”的祖训不见了。

    对此,有许多问题值得深入思考。一是人生幸福与三乘解脱及大乘不共教法的关系,也是“入世”与“出世”程度如何掌握?佛教倡导的修行方式多是头陀苦行、山居坐禅为主,主张远离尘嚣、萧然物外。二是出家人与寺院到底需要承担什么的社会责任问题?三是佛教义理与城市文化如何想到融合问题?城市文化本质是物质文化,体现是物质财富,科技进步,社会秩序以及思想意识方面。四是佛教城市化过程中,出现都市佛教与山林佛教的区别,因为经济基础问题,存在话语权能否实现平等的问题?

    (三)、与现代化发展现实相适应

    科学技术发展到今天,佛教弘扬环境发生了深刻的变化,体现在方式方法上,这是现代化时代特征。一是交通的便捷化,二是信息网络化,三受众的无限化。

    如今利用科技技术,将寺院建设富丽堂皇;运用数码技术,将佛教讲经说法变成了光盘、图像音乐更是美不胜收;运用网络技术,在网络建设虚拟寺院,不再受地域空间的限制;僧尼的流动也更加快捷,托钵行食,“三步一拜,五步一叩”的环境已经不存在。弘扬佛法,可以借助更多现代技术,不仅仅在寺院建设、文化传播、对外交流都提供了新方式,让社会更方便善巧在接触了佛教。

    这种变化表现在文化影响深、经济互动性强,产业关联性大,人财物流动性广,相互冲突更激烈等,在这种强烈的激荡之中,佛教文化必须面临着诸方面的挑战。

    三、探讨佛教面临着的重大历史机遇与现实问题

    (一)重大历史机遇

    1、和谐社会建设成为解决国内错综复杂问题有效途径。中国综合国力日益强大,国内有繁荣富强的经济基础,同时社会上出现两极分化现象加剧,不同阶层的矛盾激化可能性加大,确定国家发展方向的思考迫在眉睫。

    2、和谐世界建设成为显示中国发展形象的特殊需要。我们要正视外国对 “中国威胁论”的担忧,必须回答国际社会对中国发展理念的问题,这就是和谐世界理念的提出外在原因。

    3、博大精深的中华文化有丰富的和谐世界建设智慧经典,是一个有待深入开发的智慧宝藏。儒释道三家关于和合文化的论述汗牛充栋,也是我们“深入经藏,智慧如海。”

    4、佛教是国际的宗教,具有强大的影响力。除传统的在汉文化圈影响的范围内,已经形成了“中日韩”佛教文化的“黄金纽带”,近代已经影响欧洲与美国。

    5、中国恢复已经初具规模。寺院建设经过近20年恢复建设,已经基本完成,庙宇庄严,已经有一定规模的佛教道场;近10年来佛教寺院大部重视文化内涵建设工作,许多寺院流通佛教经典,而是创办免费索请的期刊,开通网站,开拓了弘扬佛法的途径;特别是僧才教育已经起步,这些经过正规化僧才教育的弘法人才已经成为佛教弘法人才的中坚力量。

    (二)正视现实问题

    1、对历史文化要有清醒的认识,包括佛教,要有扬弃的勇气。

    对于中华历史文化要有扬弃的精神。我国是个文明古国,久远的历史、丰富多彩的文化,五千年文明史,是我们民族的宝贵财富。作为一个中国人当然要珍惜这笔财富。然而,作为一个当代中国人,又要清醒地认识到,这笔财富又可能成为沉重的包袱。尤其是精神遗产,无论曾经何等辉煌,都是一定时代的产物。

    对于佛教文化也存在扬弃的现实问题。由于佛教是宗教性的色彩,对于佛教经典有着不解的情节。一方面是不允许进行通俗化的注释,否则,就会对佛陀的大不敬;另一方面在历史上曲解经义,让佛教蒙受不白之冤。全盘肯定与全身否定,当然是不正确的,如何扬弃?佛教当代中国化的问题显得尤其突出。为此,当代高僧大德们要认识到佛教当代中国化问题的重要性,特别要鼓起扬弃的勇气,让佛教能够实现当代中国化。

    2、深入研究佛教当代中国化问题

    佛教从印度传入中国,为契合本土众生的根机,使之深深扎根于中华大地,历代高僧大德亲历躬为,在各个时代做了大量本土化、当代化的诠释和发展,方使慧灯永续,法水长流。

    一是语言文化的当代化。我们能够看到的佛教典藏,就是最近出版的,也是老式板本,繁体字,没有标点符号,不能够让人“深入经藏,智慧如海。”当代人连句逗也不能够识别,也不能责怪他们善根太浅,学识不精,到是要寻找出版这样书籍的人认识问题。这不仅仅与佛教教理不相适应(恒顺众生),也与现实政府法令相违背。我国是推行简体字,推广普通话,是有语言文字标准,是有法律依据的。为了落实中华文化语言文字的纯洁性,颁布了有关行政法规,还每年开展“语言文化周”活动,进行宣传教育工作。我国寺院交响乐竟然熟视无睹,公然不理会政府的法令,这与爱国爱教的要求极不相适应的。当然,这些出版物是内部刊物,免费结缘的,有的期刊只是有一个内部准印证号,不太规范化,这也是一个问题。也有从正规途径出版这样的佛教经典太难,寺院不得已而为之。政府应重视这个总是,不是堵而是疏导的问题。

    二是对于佛教义理的阐发现实化。阐述佛教教理是僧团的职责,讲经说法是法师们的基本功课之一。如何科学阐述佛教教理?一直是高僧大德关注的问题,稍有不准确,就会出现“歪嘴和尚念错经”的事情发生。开经偈云:“无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇;我今见闻得受持,愿解如来真实义。”于是乎,一些佛教团体,不会轻易对佛教经典进行阐述,这似乎是在情理之中的事情。更难要求,能够将佛教经典义理与当代现实性紧密联系起来。

    三是宣扬佛教因果报应的真实化。古代的《玉历宝抄》,让当今信众信任程度大打折扣。这种书宣传古代因果报应的例子,全然不涉及到当代事情。看到这样食古不化的宣传,还与封建迷信挂上钩。事实上,现实社会中存的因果报应的例子也是俯拾即是。例如,从小处看,街坊巷里,社会新闻,有触目惊心案件,有皆大欢喜的好事,天天见之于报章或广播电视;从大处看到,人类对自然过度开发,造成自然灾害;违背规律,只顾眼前利益,造成的环境污染与破坏性,导致人类生存危机;科技伦理的失衡,将来必然趋势是打开“潘多拉的魔盒”,人类将会面临着灭顶之灾。如果说能够有心关注这方面的现实事情,不仅仅能够增强佛教因果报应的说服力,而且能够提高其感召力,对于我们弘扬佛教宣扬的“诸恶莫作,众善奉行”的理念是有很强的感染力的。

    佛教当代中国化的首要任务就是佛教经典现代化,即运用现代语言对佛教哲学范畴作出当代人易于听懂看懂的表述;对佛教哲学范畴进行新的诠释,包括推导出合乎逻辑的引申义;结合社会实际问题,有针对性地阐发范畴涵义;阐扬范畴中所包含的真理因素、智慧成分、合乎社会发展内容,即阐发范畴中所包含的积极的理论思维成果;提出符合客观实际、适应时代需要的新范畴。

    3、高扬“以戒为师”的旗帜加强道风建设

    佛教在中国的本土化进程中,坚守核心精神。佛教的核心精神,在慈悲、在智慧、在去执、在无我、在宽容、在忍让、在济世、在度生、在持戒、在禅定。

    其实践形式,就是要继续不断推进佛教在中国的本土化进程。需要本土化的主要方面:佛教观念、佛教行为、佛教经验、佛教体制。“众生觉悟皆成佛,正法弘扬本在僧。”佛教“以戒为师”,不断加强自身建设,提升自身品质;佛教“续佛慧命,绍隆佛种”,加紧佛教人才的培养;佛教慈悲济世、利益众生,积极参与和兴办社会公益事业;“深入经藏,智慧如海。”

    弘法者的素质,也包括多闻(多学也),善加记忆,勤念诵(今时今日,也包括书写记录),专心思考,深人悟解。今日的弘法人员,要常闻佛法,多读经典,多探索,多交流。这样才能增强信心,畅所欲言。

    所谓多闻,不应只局限在内明。今日的世界是个错综复杂的世界,只懂内明而不顾外明是不足的。五明兼顾,才能融会贯通世俗生活与佛法,引起听者的共呜。弘法人员得有大慈大悲大勇之心;有修持;有学养;有技巧。这是极高的素质要求。

    佛教界如果能从文化、教育、弘法、慈善、修持等五个方面着手,扎实加强自身建设。高扬“以戒为师”旗帜,切实可行进行道风建设,提升佛教的庄严性、神圣性、超越性,发挥出精神寄托性、灵魂皈依性、天理昭彰性。这样,就既能够保持佛教主体精神持续健康良性循环,又能够有效遏制佛教世俗化、庸俗化和学术化蔓延,保持佛教的神圣性、超越性。

    4、实践“慈悲济世”传统开展慈善公益事业

    慈悲是与平等观念直接联系着的理念,是大乘佛教提倡的对众生的平等一如的深切关怀,是人间情怀。“地狱未尽,誓不成佛。”以慈悲为怀,关爱天下众生。给人信心,给欢喜,给人希望,给人方便。慈是给众生以快乐,悲是拔除众生的痛苦。慈与悲结合在一起的心愿,即慈悲心是维护众生平等,建设和谐世界的重要心理基础。

    广泛开展物质扶贫。济世是佛教修行的行动体现,获现世福报,修来世功德。以出世的情怀,做入世的事业。佛教徒对自己生活朴素,践行素食布衣;对社会无私奉献,慷慨大度。平时访贫问苦,接济弱势群体;节日慰问鳏寡孤独,送上人间关爱。

    高度重视精神帮困。一是对受助者让他们能够自信自强,改变生存状态;二是对潜在的捐赠者,提高他们乐善好施的自觉性,扩大捐赠人员队伍。精神帮困有助提高社会的道德风尚,有助慈善工作得到新的提升。

    慈善是人类心灵的阳光,慈善工作是为社会排忧解难的大德大爱之举,善事业是构建和谐社会不可缺少的崇高事业。

    5、发挥文化交流的纽带作用扩大寺院对外友好交流

    充分运用佛教是国际性的宗教特性,发挥与社会联系广泛的优势,以文化交流为纽带,增进与相关国家与地区的联系,协助政府加强了对外友好交流工作。

    佛教对外联络有其悠久的、良好的传统。在历史上,就在高僧大德弘法的光辉历程。在国内,僧人就有云游的传统,勤走于江湖,省际间的交流,频繁不断。现在,世界成了地球村,佛教的对内对外交往,更应继承传统、开拓创新。有了交往,就有了理解、包容与合作,也因此促进了社会其他各项事业的进展。沟通与理解,永远是必要的,也将因此使自己更宽厚、更睿智、更强大,更具未来眼光。今天,我们在不忘独立自主、自办教会、抵御渗透的情况下,特别需要加强同港澳台地区以及东南亚等周边佛教兴旺国家的交往,为祖国的完全统一和创造和谐的周边国际环境服务。

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