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魏德东:宗教对灾难的理解

本文作者: 8年前 (2011-03-16)

3月11日,日本东北地区发生了9级大地震,又引发了海啸与核电站爆炸,诸灾相遇,创伤倍增,震惊世界。…

 

3月11日,日本东北地区发生了9级大地震,又引发了海啸与核电站爆炸,诸灾相遇,创伤倍增,震惊世界。

每每灾难降临,无不打动宗教信仰者的心怀。在一般科学意义上,灾难不过是自然界或人类社会的异常变化,并无神秘之处。但基于这种异常对人类生命与生活的摧毁性影响,人类常常从宗教的视角予以解释。实际上,宗教的产生与灾难具有极其密切的关系。几乎所有宗教都有关于世界末日的记载,更有无数宗教为人们如何摆脱世界末日提供了出路,并由此奠定该宗教合理性的基础。

宗教解释灾难的核心特征,就是将自然界的灾害与人的行为结合起来,常常将天灾解读为人祸。中国传统文化喜欢将天灾视为天谴,皇帝们常常要在天灾后举行“检讨仪式”,祈求苍天原谅他的过失,保佑生民。基督教常常将灾难解释为上帝对罪人的惩罚。佛教则将灾难与人们的行为联系起来,认为是业力的因果报应。不过,宗教对灾难的解读也常常引发争议。例如,有的基督教信众认为,灾难产生的原因是上帝对不信者的惩罚。佛教信众则喜欢将悲剧与因果报应结合起来。笔者就亲耳听到一位声名远播的老和尚说,汶川地震是因为当地人养猪太多,杀业太重。此次日本大地震后,网络上很多人将日本人捕杀鲸鱼的残酷镜头列出,认为这是海洋的报应。这种解释令很多人难以接受的是,并不是所有的死者都是不信者、杀生者和坏人,他们为什么要承受如此巨大的恶报呢!

佛教对于这种巨大的自然灾害有一种解释,这就是共业理论。所谓业力,简单地说,就是人的思想与行为。佛教认为,每个人都有自己的思想与行为,也就形成了个人的业力,这种业力必然会产生影响,这就是报应。而更多的人聚合在一起,就形成了众人共同的业力,这就是共业。共业会产生大家都要承受的共同的报应。例如在环境污染的条件下,所有的人都要承受污浊的空气,有人因此得了癌症,这样的病害就并非仅仅因为这位病人自己做了什么恶事,而是他在承受整个人群污染环境的恶果。

佛教对地震、海啸等重大自然灾害的解释也是如此。这样巨大的灾难,并非某个人的业力所感,而是来自人类,乃至所有的生命,自无始以来的思想与行为的报应。考虑到中国佛教甚至强调无情有性,也就是草木瓦砾、山河大地等无情之物都有佛性,我们也应该可以推论出这些无情之物的运动也会产生各自的影响。佛教对自然变化的这种诠释,实际上与科学解释已无太大的区别。

就人类克服自然灾难来说,宗教最重要的意义并不在于如何解释灾难的产生,而在于指导人类如何克服灾难。依据宗教社会学家的研究,几乎在每一场大的自然灾害之后,宗教信仰的广度与强度都会有所增大、增强。宗教可以为灾后重建提供其他文化形态所不具备的资源,使劫后重生的人们认识到生命的价值与意义。当人类乃至自然的共业导致生灵与大地毁灭的时候,人们所应反思的,并不是死者有何恶行而得此报应,而是意识到他们是为生者受难,是为生者肩起了“十字架”。在这个意义上,所有的生者都应对亡者感恩。

面对无数鲜活生命的丧失,所有的宗教都强调生者的反思。在宇宙万物中,这一特性是人所特有的,堪称大自然对人类的厚爱与馈赠。这种生者的反思是多方面的。在生死大事面前,人会提升自身的道德境界,往常斤斤计较的利益,无论是个人利益,还是民族利益、国家利益,在此时都不堪一提。另外,在血的教训面前,人们还会反思自己的行为,例如今次日本发生的核电站爆炸,必将对今后的核电发展产生重大影响,人们会更加谨慎地运用自身的力量,多一份对自然的敬畏。

爱与敬畏,或许这就是灾难给人类最有价值的启示吧!

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