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生生之謂《易》──簡論《易》道文化與永續發展

本文作者: 4年前 (2014-10-30)

生生之謂《易》──簡論《易》道文化與永續發展賴貴三臺灣師範大學國文學系 一、前言 《周易繫辭上傳…

生生之謂《易》──簡論《易》道文化與永續發展

賴貴三

臺灣師範大學國文學系

 

 

 

一、前言

 

《周易‧繫辭上傳》曰:「富有之謂大業,日新之謂盛德,生生之謂。」此蘊具始終條理,生生不息的仁體,方東美(1899-1977)謂之「生生之德」──「創造之創造性」(creative creativity),[1]具體而微彰本體創生的價值中心哲思。以「生生」為核心的價值本體,體現為創造→創造→創造不已因此方氏於《哲學三慧》提出「生」含五義:育種成性義、開物成務義、創進不息義、變化通幾義、綿延長存(不朽)義。對傳統「生生不息」的訓解,作了理解上的發揮並認為儒家形上學有兩大特色:第一、肯定天道之創造力,充塞宇宙,流衍變化,萬物由之而出。第二、強調人性之內在價值,翕含闢弘,發揚光大,妙與宇宙秩序合德無間。簡言之,是謂「天人合德」,[2]而表現這種思想最重要者莫過於《周易》。方東美將「〈乾〉元,大生之德。〈坤〉元,廣生之德」的創生與化育,視為宇宙生發的原創力與使其綿延不絕的兩大力量,一個是創造的精神符號,一個是孕育的精神符號,人類生存其中,與天地和諧並存。

《周易》對於社會的變遷制度的演化生命的發展與時間的流變等,全然趨向於活躍創造的系統。由此方東美得出三大形上學原則:(一)旁通之理:生生條理性、普通相對性、通變不窮性、一貫相禪性。(二)生生之理:天之道,〈乾〉元的創造性;地之道,〈坤〉元的順成性;人之道,參贊化育。(三)化育之理:將生命創造的歷程,視為人生價值實現的歷程。方東美採取「天人合德」的思惟,並認為儒家先建立一套「以人為中心的宇宙觀」,再進而導出「價值中心觀的人性論」,而其價值本體就是源於宇宙本身具備的特質,人於其中,與其合一,受其化育,不斷創造,有向善的動能。

天地大德固然悉備於生生不已的《易》道《易》之卦爻,存時以示變;《易》之精義,趣時而變通,因此才能知幾於「窮則變,變則通,通則久」的《易》學妙詣,生化無已,行健不息,體現《易》的全德大和。而天之經、地之義與人之紀,自然衍化之道,生命創造之理,皆可取象於《易》,故《易緯‧乾鑿度》以「易、變易、不易」三義釋《易》之精蘊因此,牟宗三(1909-1995)以為「道為時間之永恆,命為空間之永恆,因此道命為時空之永恆,也是陰陽交易所生成之絕對繼續」。[3]天人合德,體用一原;道蘊性命,顯微無間本文透過方牟二大哲儒之詮釋系統而為之析論本題核心觀點

 

二、「二元對貞」的文化詮釋學

 

《周易》以經傳為「二元對貞」的詮釋文本,[4]具有義理脈絡的一貫性;而經中分為上下,上經始「〈乾〉〈坤〉」、終「〈坎〉〈離〉」,天地水火,為先天自然生生之義;前四卦「〈乾〉〈坤〉〈屯〉〈蒙〉」象徵「天地君師」,又為道統文化薪傳之張本,相承相因,綿密連綴,可證聖人體天地之道、行政教之德的微言大義。下經始「〈咸〉〈恆〉」、終「〈既濟〉〈未濟〉」,男女終始,為後天人文生生之義,故《序卦傳》承上經而言:「有天地,然後有萬物;有萬物,然後有男女;有男女,然後有夫婦。」上下二經,天人生成相續,自然哲學與道德涵義並駕齊驅,可謂完美至極。

《周易》由〈乾〉〈坤〉始,終於〈未濟〉,其中蘊含的道理,揭示了創造歷程的綿延不絕,為一切萬物存在之動力來源。這樣的力量不斷流動生生不息。先聖作《易》,既展現自然宇宙的律則,同時也貞定天命人性的價值。太極生兩儀,兩儀化四象,四象成八卦,八卦交重為六十四卦;其致也,足以彌綸參贊天地化育之道,啟悟宇宙性命造化之幾,建設人間契會道德之序。而此極精微的「一陰一陽之謂道」,與致廣大的「生生之謂《易》」,胥賴君子仁人的對揚體踐。

《周易》中的人文思想與人文精神,透過〈說卦傳‧第一章〉:「和順於道德,而理於義;窮理盡性,以至於命。」以及〈大象傳〉闡論完美的人格──「君子」,成為中國文化最基本的特質。而人文精神的基礎建立在道德心,唯有道德內在於心,始能創造生命的價值。人從宇宙現象中的自家生命活動,從客觀與主觀的證悟中,進而瞭解自身生命的內容與意義,即是追求生命的完滿,完成一有價值生命歷程的努力;是人以道德心觀照天地之理,並以此理與此心相融相即,主觀的自覺反省和客觀的認識瞭解天與人的意義,人文思想與精神即資於此而建立、而透顯。儒家人文的概念,天人合德,從人心遙契天道,又從人道要求知命盡性,以化成天下,是以道德心靈追求一生命價值的完成,透過修德、教化,「與天地參」為最高境界。

 

(一)推天道以明人事

 

《周易〉本為占筮之書,然自增入《易傳》,乃改變為依託神道以言人事的經典。有周之世,尚屬神權時代,時人敬天畏神,不敢少違;故政治思想家乃藉神道而明教化。《易‧觀‧彖》曰:「觀天之神道,而四時不忒,聖人以神道設教,而天下服矣。」可知作《易》者推天道以明人事之旨。《易》以服天下為目的,以發揚神道為達成目的之手段,實開古來「天人合一」思想的濫觴。而《易》之終極目標在於經綸天下,崇德廣業極深研幾,開務成物,窮理盡性,乃《易》之大用。儒家內聖外王之道,盡在其中。

 

(二)明人倫而範人品

 

《易》於人倫,極為重視,故以〈乾〉〈坤〉象夫婦,以其餘六卦象子女。《說卦傳》曰:「〈乾〉,天也;故稱乎父。〈坤〉,地也;故稱乎母。〈震〉一索而得男,故謂之長男。〈巽〉一索而得女,故謂之長女。〈坎〉再索而得男,故謂之中男,〈離〉再索而得女,故謂之中女。〈艮〉三索而得男,故謂之少男,〈兌〉三索而得女,故謂之少女。」《序卦傳》曰:「有天地,然後有萬物;有萬物,然後有男女;有男女,然後有夫婦;有夫婦,然後有父子;有父子,然後有君臣;有君臣,然後有上下;有上下,然後禮儀有所錯。」是皆明倫之意《周易》所謂剛柔、內外、君子小人、均以陰、陽二字代其用,而據以範定人品,令人知所取捨,寡過恆德。故《大象傳》所言之君子,當法《易》道以作事,依卦象而論人事,明示修己立人之道,而倫理之學備乎此。

 

三、「執守中道」的文化詮釋學

 

「中道」之義,為中國哲學思想大精彩處之一,《尚書‧堯典》有允執厥中」一語,而中道思想也自《易經》哲學來。《周易》八卦,每卦三畫,取象於天地人「三才」或名「三極之道」,整個宇宙是一大象,天在上,地在下,而人居中,故以天地人配合三畫卦象原是自然的配合。重八卦為六十四卦後,以六十四卦為八卦之兩相重而成,故《繫辭傳》云「因而重之」、「兼三才而兩之」。《易經》重上下或內外卦義,以二、五兩爻為「中」。然五爻當陽正位,為「剛中」之正;二爻當陰正位,為「柔中」之正。在卦象上看是上下二中,因陰陽二性有別,故為一中之義。卦象上爻位之中,只是藉人居天地之中之象以明人當執守中道之義,此中道之義,可分「不偏人天,進德修業」及「因時因位」二端。

 

(一)不偏人天,進德修業

 

人是天地自然之道所生,由道而命、而性、而情,性情是每個人得之於道的一分,是謂德。然而,性情之於人,只是精神一面,人之所以為人,尚有形體一面;形體之生,生自〈坤〉道變化,〈坤〉為繼〈乾〉而起之作用,故形體也同樣是自然所生。因此,人一方面固然要努力於盡性知命以達天道,期與天地合其德;另一方面也應該善理形體,使形體能夠在正性正情之下活動而不為物欲所制。這兩方面對應於人的整個生活,也就是一方面要追求遵循天道的大則,一方面也要重視社會日常生活,使天道與人事融通和合,此之謂得其中道。人努力於遵循天道之大則叫「進德」,努力於社會人事的建樹叫「修業」德業並重,不偏天人。

《易經》所以能從大自然的觀察而對人的行動有所啟發,是因為人本來就是宇宙的一部份,「人道」在「天道」與「地道」之間,人的行為若順宇宙之理則吉,反之則凶。《易》尚中道,〈隨‧彖傳〉言「隨時」,即今之時代意義,隨時處中,无不亨通。〈艮‧彖傳〉「時止則止,時行則行,動靜不失其時,其道光明」,此都強調中道之要。在人生行事的層面而言,由於人在實然的生命活動中,心易受形氣之私的影響,未必能依順性理而發生權宜事變以公處世,因此有陷於偏而不周的可能,所以人在修身處世上修得多少致中和的工夫,則於事物可實現多少和諧並育的理想。這是人在任何處境裏,所應該努力者,故《中庸》致中和之法則,就是要反身循理,能有不偏無私的中道精神,才能有成己、成人、成物的志節和恢弘氣度,才能有安頓宇宙整體生命的責任意識。此乃「不偏人天,進德修業」之精神。

 

(二)因時因位

 

從時位變化方面講中道,《易》稱「時中」,時中即位中,因為時與位作用於物上,從不分離。時與位統是道的現象,所以都是流行義。《周易》乃言變、處變之書,「變」的概念往往透過「時」的形式解釋,蓋「變」基於動。《周易》言變,主要是以陰柔陽剛的動靜關係解釋萬物的生成變化,時間則是陰陽動靜事物變化的歷程。剛與柔是陽與陰據以作用的一定性質,在兩者相求互變的活動中,自此而彼地,由「剛變為柔,柔變為剛」。剛柔或陰陽的流轉往來,即「變通」。所謂變通者,便是為了「趣時」。六十四卦《彖傳》有〈豫〉、〈隨〉、〈頤〉、〈大過〉、〈坎〉、〈遯〉、〈睽〉、〈蹇〉、〈解〉、〈姤〉、〈革〉、〈旅〉等十二卦,皆具讚「時」之文字。此外,在其他卦的《彖傳》中,亦有多處強調隨「時」應變的重要性。因此,「時」為《易》中明顯而重要的因素,雖與「位」不可分,但象徵立場或空間的「位」,屬靜態的形式,為時間歷程上的據點,位如不當,猶可反悔調整;然處「時」不當,則一瞬即逝,不易再返。

所謂「位」指卦位,指作《易》者所設置的一套符號系統,用以描述《易》體在實在界的作用中所造化出來的變易現象。六爻之位,象徵現象事物在生成變化中,有普遍的特徵;即事物於生成發展的歷程中,呈現六項段落,而每一段落皆象徵一境遇和形勢。在此變化歷程上,時間與空間,是事物表現的形式條件,事物的顯現,有同「時」俱存,而無同「位」俱在者。是以每一事物皆由不同主客觀條件、千差萬別的關係,形成該事物特定的立場和回應其處境的方式。因此爻位表示人與環境所形成的外在關係中所居的身位和立場。

「不偏人天,進德修業」及「因時因位」等論述可以看出《周易》所強調行為準則「執守中道」之意義,八卦所以分為三層,乃著眼於一種構想,即渾淪一氣的宇宙,清輕者上為天,濁重者下為地,天地既分,人即生於其間,與天地並立為三,萬物亦同告生成,宇宙萬物不出上天下地中人三層現象。而天象就是天道陰陽,其用見之於「時」。乃所謂時間、四時、時勢、時變、時宜等。而地文就是地道剛柔,其用見之於「位」。位謂空間、卦位、爻位、爵位。「位」受制於「時」。而中層人事就是人道仁義,見之於動作營為,由人類行為而導致得失、吉凶、悔吝。由於人生天地之間,而天體剛,地體柔,因此人類行為要剛柔並濟,使能得於「中」道。因時因位之變以持中道,古以「執中用權」作喻,所以行為上的「中道」最不容易把握,然而人類的高度靈智也正表現這種活的行為準則上,也就是《周易》哲學的人類文明之道。

 

四、結論

 

《周易》條理清楚,結構周密,是中國最有系統的自然哲學。《易傳》當中說明了許多宇宙運行的條理,而「君子」也可以從天地萬物的規則中,體悟人生的真理。順此真理而行,則可達到〈大有〉上九爻辭「自天祐之,吉無不利」的境界。《周易》哲學是對周代人文精神的肯定,突顯周代文化的道德義涵將形軀我、認知我、情意我依於道德我,而受其規範;又能繼承周代文化傳統,講求人道主義與實踐理性(實用理性),創立「一以貫之」與「二元對貞」的文化詮釋體系,可謂為中國哲學的發端。而天人之際為中國哲學的根本命題,此在《周易》尤為彰明較著。孔子及其後學在《論語》與《易傳》中,已深刻表詮此一思想,後繼道統之孟子更為開張發揚。

「宇宙」包含「空間」與「時間」的範疇,以及它對人類的倫理意涵。由「天人同情」,也可見出「宇宙條理」 與「天人合一」宇宙條理與天人同一,是自然事實的合一;而天人合一是由事實之合一為基礎上至價值界。由天人之數合,則天人之用合、天人之情合,以至天人之「行」合,則倫理界與事實界之合一,道德之基礎由此建立,而自然界與道德界之諧和,也由此開始。因此牟宗三以為:宇宙條理、天人同情、天人合一,這三個原則形成了天人感應的根本思想,也奠定了中國思想之大計

《易傳》當中認為天地萬物對「君子」有很大的倫理道德啟示,是一個「君子」應該倣效的對象。《易傳》當中除了說明「君子」的道德行為,也說明「天地」、「萬物」與所有一切「禮義」之間的關係,宜乎《郭店楚簡‧語叢四》曰:「《易》,所以會天道、人道者也。」

 

 



[1]詳參方東美:《生生之德》(臺北:黎明文化事業公司,198774版)。

[2]以上及下文關於方東美論點詳參方東美:《哲學三慧》(臺北:三民書局,1971年)。

[3]詳參牟宗三:《周易的自然哲學與道德函義》(臺北:文津出版社,1988年),頁365-372

[4]詳參筆者:《易學思想與時代易學論文集》(臺北:文津出版社,200711月),〈論《周易》「二元對貞」的文化詮釋學〉,頁52-72

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