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《周易》礼治思想略论

本文作者: 4年前 (2014-11-23)

《周易》礼治思想略论 兰甲云湖南大学岳麓书院 一 《周易》礼治思想存在于卦爻辞的事实证据 …

《周易》礼治思想略论

 

兰甲云

湖南大学岳麓书院

 

 

 

 

  《周易》礼治思想存在于卦爻辞的事实证据

 

《周易》中有古礼存在,《周易》许多卦爻辞包含着古礼的内容。《系辞传》云:“圣人有以见天下之动,而观其会通,以行其典礼,系辞焉以断其吉凶,是故谓之爻。”意思是说爻是根据当时的典礼来判断其吉凶的。由此可见爻辞、典礼与吉凶三者之间存在某种必然联系。事实上《周易》卦爻辞与古礼有不可分割的密切联系,不明古礼,许多卦爻辞的阐释便显得浮泛而难明其真实之义旨。

兰甲云20075月答辩通过的博士论文《周易古礼研究》(湖南大学出版社20085月出版)对《周易》经传及易学史上的有关古礼问题进行了专门深入的探讨。《周易古礼研究》对卦爻辞中的古礼进行了详细的归纳和分类,结论是:《周易》一书中涉及所有礼制内容的卦辞与爻辞共有99条,其中部分礼制反映了殷末周初剧烈的社会变革状况,部分礼制则反映了当时的礼乐刑政等状况,而大部分礼制则可以归入吉凶军宾嘉等五礼范畴之内。其中反映殷末周初剧烈社会变化的有关卦爻辞礼典有《明夷》、《萃》、《临》卦等3卦;反映礼乐刑政等广泛意义上礼制内容的共有24条;具体反映吉凶军宾嘉五礼内容的共有77条,计吉礼24条,凶礼4条,军礼13条,宾礼9条,嘉礼27条。

先秦时代的《左传》、《国语》所记载的卜筮之例就已论述到《周易》卜筮与当时的礼制之间的关系问题,违礼则凶,守礼则吉。《帛书易传》中也谈到易与礼的关系,《易纬·乾凿度》更是深入地讨论了《易》与礼的关系问题,汉代孟喜有以礼解易的倾向,至郑玄则为以礼解易的大师了,以礼释易,准确诠释解决了许多卦爻辞,举例说,如不明礼制,对《坎》之上六爻与《离》之九四爻,就无法准确地理解其爻辞的真实含义。

郑玄之后,主要有虞翻、李鼎祚、司马光、朱熹、王夫之、张惠言、刘师培、马其昶、马振彪、杭辛斋、胡朴安等易学家对《周易》古礼较关注,但相对于对《周易》之义理和象数两派的研究和关注而言,《易》礼之研究相对冷落、不甚重视。《周易》古礼探讨,既涉及象数学派,又涉及义理学派。它与象数学中的占筮、互体、卦变,阴阳五行等密切相关,又与义理学派的儒理、史事紧密相联。

我们下面略举几例以为说明。譬如《坤》卦与衣裳礼制相关,“黄裳”指黄色的裙裳,“文在中”指裳的表面有文彩纹饰。“直方大”也与衣裳礼制相关。又如《蒙》卦与当时学礼相关,体现了尊师重道之意。譬如《归妹》卦如果不明白媵婚礼制问题,就很难将此卦解释准确。如对六三爻“归妹以须,反归以娣”的解释,笔者认为,“归妹以须”应该是说将已成年的须女嫁出去,此须女不是嫡妻。但须女从年纪上说比娣年长。“反归”,即反马以归。而不是指嫡妻被出。婚礼举行完毕后三个月,男方家应及时将女方送嫁妆来的马队返回给女方家,此即所谓反马以归。譬如《需》卦与饮食之礼密切相关,涉及宴饮馈宾礼问题,《需》卦之主旨以礼敬为主。

 

二 《周易》礼治思想的主要内容与作用

 

 

所谓礼治思想就是以礼治心、以礼修身、以礼齐家、以礼治国、以礼平天下。礼治思想的前提是必须有礼存在,有礼由贵族与百姓共同实践,有礼典可以遵行。

《易》是阐述天地人的发展变化规律即三才之道的,而礼制是人用来处理人与天神、人与地祇、人与人鬼以及人与人之间的关系的一系列言行规范及其价值观念。礼的依据由道由仁而来,礼是人世间处理各种各样关系以达成治人治家治国治天下的目的的媒介与工具。人类社会的组织离不开礼这个工具,随着社会的不断文明与进步,礼制内容也要相应的发生变法,也要损益盈虚,与时偕行,但人类社会的治理不能无礼,无礼则乱。礼乐崩坏的时代,往往天下大乱。礼与政治休戚相关,也与立己立人修身齐家密切相连。

1.王的军国大事等活动必须遵循当时的礼制规范,以礼治国是基本国策,能够保证王朝平稳运行

王的政治活动往往就是祭祀活动,或者说政治活动以祭祀活动为中心而展开,军事活动亦含括大量祭祀活动,所谓“国之大事,在祀与戎”即是如此。

《周易》卦爻辞中提到“王”、“天子”共有17次,还有1次称庙号“高宗”,2次称帝号“帝乙”。

反映王祭祀活动的有《观》卦六四爻“观国之光,利用宾于王”,由此祭祀盛典观其政治兴衰。有《随》卦上六爻“拘系之,乃从,维之,王用享于西山”,此辞言王在西山举行祭祀活动,“拘系之,乃从,维之”,可能指捆绑俘虏用人牲作祭祀。有《益》卦六二爻“王用享于帝”,指王祭祀天神上帝。有《涣》卦“亨,王假有庙,利涉大川,利贞”,此卦辞“王假有庙”,指王去庙里举行祭祀祖先的大典。

与王相关的卦爻辞,其内容,一为祭祀活动,二为军事活动,三为婚娶等人事活动。这些活动,有些本身即是礼,有些与礼紧密相关,需要当时的礼制来规划,需要按照礼制行事。如军事活动要按军礼行事,婚娶之事须按当时婚礼行事。

2 以礼修己治人,德治与礼治密切结合,能够实现社会和谐

《周易》乾坤两卦强调的都是自治与德治,所谓自强不息、厚德载物就是效法天地之道阴阳之道。当然坤卦包含有礼制礼治。

《易》重道,亦重德,《系辞传》阐释了《履》、《谦》、《复》、《恒》、《损》、《困》、《井》、《巽》等九卦之德,认为《履》为德之基,《谦》为德之柄,《履》和而至,《谦》尊而光,《履》以和行,谦以制礼。

在《系辞传》的作者看来,《履》卦意思是说礼是德之根基,无礼即无德可进,《谦》为德之把柄,无《谦》则礼不能执持。礼主敬,礼敬他人,谦为卑,指卑己,《谦》道即卑己尊人之道。没有了卑己尊人之道,礼则不能执持,也就是不能守礼执礼了。

而“德”是成就君子和圣贤的必由之路。《文言传》云:“君子行此四德,故曰乾元亨利贞”。君子按照“元”的要求,“体仁足以长人”;按照“亨”的要求,嘉会足以合礼;按照“利”的要求,“利物足以和义”;按照“贞”的要求,“贞固足以干事”。行此四德,按照元亨利贞四德办事,当然会成为君子,成为圣贤,成为大人。“嘉会足以合礼”,其礼为君子修养的四德之一。

《文言传》认为乾卦六爻阐述的都是君子圣贤大人之德,即所谓“龙德”。初九“潜龙勿用”阐述的是龙之隐德,即“龙德而隐者也”。九二爻“见龙在田,利见大人”阐述的是龙的中正之德,即“龙德而中正者也”。九三爻阐释的是君子进德修业之事。九四爻阐释的是君子进德修业,应该及时抓住机会,体现了时不我待的思想。九五爻阐述的则是圣人之德了。上九爻阐释的是君子应该遵守进退存亡得失等变化之道,虽不直接言德,亦与德相关。《文言传》六爻中的中正之德,即君子之言行,“庸言之信,庸行之谨,闲邪存其诚”,朱熹解释说:“常言谨,常行即信,但用闲邪,怕他入来,此正是‘无射亦保’之义。”“然只视听言动无非礼,便是闲。”朱熹认为,君子要视听言动无非礼,无不合礼,才能闲邪存诚。当然,只有闲邪存诚才能成就君子中正之德。

可见,守礼行礼持礼是成就君子之德的必备条件,也可以说守礼持礼是君子修身修养的必备条件。君子只有具备了守礼行礼持礼的条件后,才会成就中正之德。只有具备君子之德后,才能感化他人,施德与人,即修已及人,即“德博而化”。“君子以成德为行,日可见之行也”,君子之德要在行动中在践履中才能成就,亦即只有在日常的行动中处处守礼日日守礼,才会成就。《坤》卦说“君子以厚德载物”,只有增进扩充君子之德,才能够胸怀宽广,容纳万物,以德化人,以德治人。

《周易》之《文言传》及《系辞传》主张以德修已治人,德治中包含有礼治思想,礼治是德治的一个必备条件,无礼则无德可言,当然亦无德治可言。

《周易》之《文言传》与《系辞传》等易传中的德治礼治思想与儒家典籍《论语》及《礼记·缁衣》中的德治思想一致。

《论语·为政篇》第三章云:“子曰:‘道之以政,齐之以刑,民免而无耻;道之以德,齐之以礼,有耻且格。”《礼记·缁衣》云:“夫民教之以德,齐之以礼,则民有格心;教之以政,齐之以刑,则民有遁心。”郭店楚竹书《缁衣》第2324简云:“子曰:长民者,教之以德,齐之以礼,则民有欢心;教之以政,齐之以刑,则民有免心。”上海博物馆竹书《缁衣》等13简与此相同,个别字有异。

很显然,儒家典籍认为以德礼教民导民优于以政刑教民导民,儒家主张德治与礼治,而《周易》中就有德治礼治思想。可见,古代中国的德治礼治思想由来已久。

3.《周易》法治补礼治之不足,法治与礼治相辅相成

《周易》里面有2个卦是专门讲司法和刑法的。《讼》卦是讨论司法的,谈论官司之事。《噬嗑》卦是专门谈论刑法问题的。《噬嗑》卦辞云:“亨,利用狱。”噬,shi咬也;嗑,合也。噬嗑,本义指用上下牙齿咬合。卦辞用了噬嗑的引申义。亨,亨通。狱,指刑法刑律。利用狱,指有利于用刑法刑律治理不听教化、违法犯罪之人。

初九爻辞指明刑法处罚的目的是为了强制改过,不再犯罪,维护了社会稳定。“屦校灭趾,无咎”:屦,ju,一种鞋具,此指用脚穿上之意。校,一种脚镣之类的木器刑具。趾,足趾。双脚戴上脚镣之类的刑具,限制其行动自由,刑具磨破了脚趾头,受到了惩罚后,不敢再做违法乱纪的事情,不会有过错。

上九爻辞则对罪大恶极的人处以死刑,“何校灭耳,凶”:戴上刑具,磨掉了耳朵,十分凶险。何,即荷,戴上。校,桎梏之类木制的刑具,以限制囚犯自由活动。

《彖辞》“颐中有物,曰噬嗑。噬嗑而亨,刚柔分,动而明,雷电合而章。柔得位而上行,虽不当位,利用狱也。”讨论了刑法一些原则。虽不当位,利用狱也,虽然六五爻为阳爻以阴居阳,不当位,但六五爻得中,有利于施行刑法刑律、治理天下。

《象》辞指明王利用刑法严明法纪。“先王以明罚敕法”,明,昭示、昭明,罚,刑律,惩罚;敕,chi,正。法,法律。敕法,即正法。先王从噬嗑卦中获得启示,昭明刑律,严肃法纪,维护法律尊严。

《讼》卦虽然是专门谈论司法官司问题的,但是其中司法以礼制礼治为主的思想很明显《周易》不主张争讼,讼卦中除九五因居中正之时位而为讼之主,能公正断讼,有利以外,其余五爻,皆以不讼为妙,初六爻不永所事,讼事不成,九二爻不克讼,六三爻亦食旧德,遵守礼制,不讼,九四爻不克讼,共有四爻不能讼,上九爻即使能讼,且讼已胜,但终不为美,或锡之鞶带,终朝三褫之,涉及礼制内容,上九不居中正之位,讼胜亦不足敬。可见,讼的唯一条件,就是中正,居中正之道,不怕人讼,即使他人要争曲直,就中正之人而言,亦为元吉之事。

具体的法律一定会随着时代变化而变化,具体的法律也会因为不同国家民族而有所区别。法律是强制性的,而礼制则要求自觉遵守,当然也带有强制成分。崇尚德治要求国民要有高水准道德素质。德治与自治自律密切相关,礼治比较中性,法律偏重于强制与他律。当然,具体时代的礼制、道德内容内涵也会发生演变与变化,以切合适应时代需要。

自治自律的社会管理成本最小,社会最为稳定,但是缺点是最难实现,因为要求最高,社会成员道德素质道德水准要求很高。礼治成本中性,法治成本最大,诉讼长年累月不了,往往也会虚耗社会资源,法治对社会成员的道德要求最低。

 

三 探索《易》礼与礼治思想对于探索易道具有重要价值

《周易》之宗旨,即为阐述易道,易道包括天地人三才之道。《易》是用什么方式来表现易道的呢?即通过卦画及其辅助说明卦画含义内容的卦辞与爻辞来达到这个目的的,《系辞传》说“一阴一阳之谓道”,也就是说,易道是通过阴阳这个媒介体现出来的,《易》所论的就是阴阳的道理,一阴一阳的运动变化规律就是易道,易道就是阴阳的哲学。

阴阳的运动变化规律,大而言之,包括在64384爻之中,简而括之,则蕴含在乾坤二卦之中,王夫之以乾坤并建思想解释《周易》,可以说是抓住了解释《周易》的关键,抓住《周易》的牛鼻子。乾坤为《周易》之门,《系辞传》中多次提到。子曰:“乾坤,其易之门邪?”“乾坤,其易之蕴邪?乾坤成列,而《易》立乎其中矣。乾坤毁,则无以见《易》。《易》不可见,则乾坤或几乎息矣。”没有乾坤,则没有易,有乾坤则有易,从这个角度可以说,乾坤之道基本上可以代表易道。《系辞传》说:“天尊地卑,乾坤定矣。卑高以陈,贵贱位矣。”乾为天,坤为地,《易》阐述了天地人三才之道,乾坤则为天道与地道,当然人道是可以包括在天地之道中的,因为人是天地的产物。乾主知,坤主成,即《系辞传》所说的“乾知大始,坤作成物。乾以易知,坤以简能。易则易知,简则易从。”“易简而天下之理得矣,天下之理得,而成位于其中矣。”乾为易知,坤为简能,乾的特性之一为易,坤的特性之一为简,由易和简可以抽象概括出天下之理,即天下之是非,亦即天地之规律。因此《系辞传》又说:“《易》与天地准,故能弥纶天下之道”,《易》理与天地之理相一致,易道与天地之道相一致,因此《易》能够概括体现天地之道天下之道。

阴阳之道同感天地之道,就是生生不息、生生不已之道,又可以说成是仁道、善道。《系辞传》云:“一阴一阳之谓道,继之者善也,成之者性也。仁者见之谓之仁,智者见之谓之知……显诸仁,藏诸用,鼓万物而不与圣人同忧,盛德大业至矣哉!富有之谓大业,日新之谓盛德,生生之谓易。”易道所重视的是生生之道、生生之理,因此说“生生之谓《易》。”

《系辞传》作者认为只有少部分人,即圣人君子才能够掌握易道,而“百姓”则“日用而不知”,普通老百姓一般群众很难懂得易道,很难明白生生之理。

那么易道究竟有何作用呢?《易》是用来崇德而广业的,《系辞传》云:“夫《易》,圣人之所以崇德而广业也。”圣人通过极深研几的功夫通达易道后,用易道来“通天下之志、”“定天下之业”、“断天下之疑”、“成天下之务”的。用一句话来概括就是“夫《易》,开物成务,冒天下之道,如斯而已者也,”易道就是圣人用来治理天下之人、凝聚天下之心、成就天下之德和建立天下之功的。

按照《系辞传》的说法,《易》中的圣人之道有四个方面,“圣人之道四焉”。一则是有古圣先贤之遗言,有经验之谈,所谓“以言者尚其辞”。遗言具有深刻的哲理,能从许多方面给读者以启迪,以教育,“无有师保,如临父母”。二则是“以动者尚其变”。《易》中有许多前贤先王行事之典礼记录,因时而变,与时偕行,损益盈虚,与时消息,惩忿窒欲,改过迁善,才能使自己的行动行为符合正确的价值观,成就事功,建立功业。三则是“以制器者尚其象”。《易》从伏羲仰观俯察创制八卦直到六十四卦,《易》的不断发展史,就是我国上古时代的一部文明发展史。伏羲氏、神农业、黄帝氏、尧舜氏以及后世圣人等等,精通易道,成就了圣人的功业,将中华文明不断推向新的发展阶段。四则是“以卜筮者尚其占”。《易》是用来占筮的,筮日筮宾筮牲,大小事情离不开卜筮,预测未来,都要以占筮定其吉凶后果。在占筮的神秘外衣下,体观了古人们对未来的期望和对未来吉凶后果的强烈关注,符合易道则会吉利,违背易道则会凶险。当然,卜筮中所显示出来的圣人之道,既有理牲的成分逻辑的成分,也有非理牲的成分神秘的直觉的成分。

易道的作用可以从三个方面予以归纳,一是可以指导人们趋吉避凶;二是可以加强个人的修养,使自己修养成为君子,如“君子以自强不息”,“君子以厚德载物”,“君子以惩忿窒欲”,“遏恶扬善”,“改过迁善”,“多识前言往行”等等;三是可以成就事功德业,不断地将人类的物质文明和精神文明推向进步。《周易》既重德,又重业,既重道,又重视物质文明的进步,以富贵为追求的目标。《系辞传》说:“崇高莫大乎富贵,备物致用,立成器以为天下利莫大乎圣人”,即以富贵为崇高目标,以发明制作器物,方便天下百姓日用生活为其最大利益。《系辞传》又云:“是故形而上者谓之道,形而下者谓之器,化而裁之谓之变,推而行之谓之通,举而措之天下之民,谓之事业。”《周易》形而上之道与形而下之器并重,王夫之对道器关系有深刻阐述,认为道体现在器中,无器则道不可见。圣人通晓易道,发明器具,不断推动物质文明、制度文明、精神文明的进步,兴利除弊,造福于天下之民,这就是圣人的事业。

1.易道包含易礼,易礼体现易道

班固《汉书·艺文志》认为《周易》为五经之源、群经之首,笔者以为说的是指《周易》来源甚古。五经或六经中,《易》之来源最古,相传起于伏羲创制八卦,《易》中含有远古时代先民古圣们的丰富的生活与实践智慧。易道广大,正如《系辞传》所云:“其道甚大,百物不废。”“《易》之为书也,广大悉备,有天道焉,有人道焉,有地道焉。”“《易》与天地准,故能弥纶天地之道。”易道囊括了天地人所有的运动变化之道。

易道与易礼是整体与部分的关系,易道囊括易礼,易礼体现了易道,易礼是易道的一个重要内容。

易道广大玄妙,难以捉摸,远古圣人就将易道寄托体现在八卦的阴阳变化之中,卦画依然模糊难明,于是后世圣人便将卦爻系上辞语,系上当时的某些社会实践及生活经验,系上当时的制度典章,便于人们弄清其中的精义,便于筮卦时作出吉凶悔吝等价值判断。由此可见易礼是当时社会生活社会实践的真实记录,是为了指明易道的,易礼是为了体现易道的。没有系辞,《易》道茫然难知,没有易礼内容,对当时的社会生活就会缺少真实而准确的理解,从而难以体现易道,难以明了易道。易礼在系辞中,起到典型事例的说明作用。孔子说过,我欲托诸空言,不如见诸行事之深切著明也。孔子讲述了他之所以著作《春秋》的理由,这个理由用在易礼之上,完全适用。易礼内容的大量出现,正是避免了空言。易道广大,容易流于虚泛,不可捉摸。有了易礼内容,易道便显得切近人情,高深莫测的易道便易于理解易于为当时的人所接受和应用了。同时由于有了易礼内容,使得《易》有了厚重的历史感与真实感,有了当时的现实感。从这个意义上说,章学诚的“六经皆史”有一定道理,《易》中之礼典内容,亦是当时的史料文献之保存,虽然不时只有片言只语,但亦弥足珍贵,十分难得。

2.仁为易礼人道之内核,礼是仁与人道成就的关键

《易》道广大,含天地人三才之极,但对于人而言,人道尤显得重要,朱熹云:“圣人作《易》以立人极。《易》是阴阳屈伸,随时变易。圣人于六十四卦,止以阴阳其耦写出,因依象类,虚设于此。”(参见《朱子语类》)陆贾之《新语》亦指出《易》重人道:“先圣仰观天文,俯察地理,图画乾坤,以定人道,民始开悟,知有父子之亲,君臣之义,夫妇之道,长幼之序。”人道中的父子之亲、君臣之义、夫妇之道、长幼之序当然与礼相关。

《周易》卦辞以“元亨利贞”四字为宗旨与纲领,《周易学说》引马其昶之说认为“元亨利贞”四字“为全易之纲宗”。元亨利贞四字即为天道,又为人道,《文言传》则偏重于人道阐释,邵雍云:“天变而人效之,故元亨利贞,易之变也。人行而天应之,故吉凶悔吝,易之应也。”

笔者在《周易卦爻辞研究》一书中比较详细的阐述分析了“元亨利贞”的含义及其运动变化规律问题。可为参考。

《子夏传》认为元为始,亨为通,利为和,贞为正。《文言传》从人道角度阐释,元为最高之善,为众善之长,即所有的善都从元中生发出来,而善又由体仁得来,仁即善;亨为嘉之会,即为礼,利为义之和,为义;贞为正。

《乾凿度》认为,元为仁,亨为礼。利为义,贞为信。中央土为智,智统仁义礼智四德,仁义礼智信为人道之五常,“五者,道德之分,天人之际也。”易学史上,有部分易学者同意《乾凿度》的观点。

李鼎祚、朱熹等人观点与此略有出入。李鼎祚认为元为仁,亨为礼,利为义,贞为智,中央土为信。有一部分易学者同意李氏说法,朱熹亦持此种观点。

元统包亨利贞,四德合之可统称元,分而名之则为元亨利贞,因此《彖》辞说:“大哉乾元,万物资始乃统天,”“至哉坤元,万物资生乃顺承天。”“元”为万物资始资生之根本。

元为仁,那么仁亦为礼义智之根本。《朱子语类》云:“元亨利贞皆善也,而元为四者之长。”

由此可见,“礼”应该由“仁”而来,李光地云:“仁者德之大而礼则显诸仁。”仁要由礼体现出来,礼是仁的具体的展现。在人道五常中,仁是根本。《论语》中孔圣谈得最多的两个字即仁与礼,“人而不仁如礼何?人而不仁如乐何?”人而没有仁,没有了善心,那么就无所谓礼与乐了。无仁之礼不为礼,可见仁是礼的内核与根本,礼包含了仁。《论语》又说:“克己复礼为仁。”从某种意义上说礼就是仁。

《文言传》思想与《论语》思想基本一致,都认为仁是礼之根本,是人道之核心,是人之所以为人的根据,而礼则是人道之所以成就的必由之路,是一整套系统的价值规范及其善恶标准,是人道修养的必须条件与必经途径。

可见,礼包含仁,仁必由礼,仁与礼互相涵摄,互为体用。礼和仁都是人道实现、君子成就、德业隆盛、家国治理、天下太平得以达成的两个重要的中介环节。

3.易礼与人事吉凶之道不可分割

元亨利贞即为天道,又示人道,即邵子所谓“天变而人效之,故元亨利贞”,“人行而天应之,故吉凶悔吝”。

天道自然,本无所谓吉凶,吉凶只是就人道得失情况而言,吉凶悔吝是天道在人事中的体现。吉利者,人道人事合符自然之道合符天地之道也,凶咎者人之不合人道,不合天地自然之道也。

天地自然之道体现在人道中,人道的具体规范即体现在礼中,因此也可以说,合礼则吉利,失礼违礼则凶咎。

《系辞传》又将天地人三才之道称之为“天下之至理”,“易简,而天下之理得矣,天下之理得,而成位乎其中矣。”

天下之理是从卦象卦辞的是非变化吉凶后果体现出来的,《系辞传》云:“圣人设卦观象,系辞焉而明吉凶。”“圣人有以见天下之动,而观其会通,以行其典礼,系辞焉以断其吉凶,是故谓之爻。”

圣人仰观俯察纷繁复杂的万事万物,观察其会通关键之处,于是将会通关键用当时的典礼予以表现出来,即典礼是万事万物变化会通的规律及原则的体现。因此,合典礼则可以断其吉,违典礼则可以断之凶。吉凶的后果,既是行不行典礼的后果,又是遵不遵守天下之理、得不得天下之理的后果,也就是守不守易道的结果。

人事通过礼与天地之道联系起来。吉利之后果由善而来,凶咎之后果由不善而来。凡所行之人事合乎天下之理、合乎通行之典礼即为善,可导致吉利的后果。凡所行之人事违背天下之理、违背通行之典礼即为不善,可导致凶咎之后果。《文言》云:“积善之家必有余庆,积不善之家必有余殃”。《系辞传》云:“一阴一阳之谓道,继之者善也”,可见善为阴阳之道变化规律的展现。具体到人事领域,合符礼制即为善,不合礼制则为不善,积善守礼,家庭一定会长久兴旺发达,福泽延续后代世孙。积不善违礼失礼,家庭一定不会长久兴旺发达,祸灾会殃及后代子孙。

 

四 《周易》礼治思想的现代启示:德治礼治法治密切结合的社会综合治理思想可以促进中国的第五个现代化建设

 

儒学与中国古代的政治关系最为密切,中国古代的官方教科书基本上以儒家六经为主,古代儒生都以从事政治为自己的职业以实现政治理想和抱负,儒生进入政府机构是通过荐举和科举考试,汉代的荐举就是举孝廉,儒家所倡导的孝悌忠信等品行是重要依据。隋唐以后的科举考试制度为寒门子弟进入政府机构开通了道路。中国的政治主流一直是士大夫政治,就是熟读儒家经典的读书人政治、士人政治,用今天的话来说,一直是文官政治、文士政治。《礼记·礼运》提出的“大同社会”理想就是儒家政治的最高目标,《诗经》里面提到的“乐土”观念是当时百姓所向往的理想社会,就与“大同社会”相当,也与今天我们宣称的共产主义思想、社会主义思想相近。

儒家的思想和政治主张体现在儒家的经典六经里面,即《诗》《书》《礼》《乐》《易》《春秋》里面,六经本来就是官方的经典,周代官方的教科书,孔子以前,学在官府。孔子时代,孔子大开私人讲学办学之风,官学式微,私学兴盛。孔子也以六经、六艺教授弟子学生。儒家思想的核心体现是实现仁政,实现仁政的核心手段是礼治。礼治的根据是仁政、是德治,仁政、德治是目的,礼治是以德治国的最有效的方法、手段、措施。礼治包括以礼治心、以礼治身、以礼齐家、以礼治国、以礼平天下。儒家政治观特别重视二点,一是认为孝弟是为人之本,孝弟当然也可以说是礼之本,因为孝包括祭祀,而祭祀是礼之本,没有孝弟之心、孝弟之行的人,是不可以信赖、不堪任用的人。二是“身教重于言教”的思想,认为“其身正,不令而从。其身不正,虽令不从。”身正,就是视听言动,处处遵守礼教礼制规范,做出表率、做出榜样来,政治首要一点,就是领导人尤其是最高领导们,在全国老百姓面前,要起好模范带头作用。

德治主要指贵族首先自己要修德要有品德,其次是治理百姓应该施恩德,行仁政。礼治主要通过礼典礼教治理贵族综治阶级,加强统治阶级的规范与约束,加强言语行为自律。德治和礼治都要严格要求贵族官员遵守公共原则与行为规范,带有今天意义上的宪法与党的纪律性质。

法治则只要是纠正普通老百姓的违法犯罪行为,以维护统治阶级的统治,同时也有维护社会稳定的作用。

有外媒指出,习近平同志所说的国家治理体系和治理能力要现代化是第五个现代化,要加强社会治理能力和治理制度建设,我们认为,治理体系和治理制度建设完全可以借鉴中国古代的德治礼治法治相结合的精髓,进行综合治理制度建设,单纯依靠法治会产生许多不足之处。我们应该大力研究传统文化中许多有益成分为今天实现第五个现代化服务。

《现代大学周刊》刊有许嘉璐先生《传统道德与当今世界》一文,许先生极有远见地提出治国之道要德、礼、法并重,不能偏废:“弘扬传统,构建新时代的中华道德体系,当前需要尽快解决突出的矛盾,即物质生活的逐渐富裕和文化生活严重匮乏的矛盾,西方价值观大行其道、传统道德严重缺失和人们渴望回归和谐和睦的矛盾。应对之道就是大力弘扬传统道德理念,并加以创新、发展,在实践中形成新时期的中华道德体系。”“如何着手?首先是以德治国,并在德的基础上强调礼,同时不能没有法,要依法治国。德、礼、法综合才能国泰民安。”

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