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《大般涅槃经》略释–净慧法师讲【13–23卷】

本文作者: 7年前 (2012-03-31)

【大般涅槃经卷第十三】  【圣行品第十九之下】  【善男子。我觀諸行悉皆無常。雲何知耶。以因緣故。若…

【大般涅槃经卷第十三】  

【圣行品第十九之下】  

【善男子。我觀諸行悉皆無常。雲何知耶。以因緣故。若有諸法從緣生者則知無常。是諸外道無有一法不從緣生。善男子。佛性無生無滅無去無來。非過去非未來非現在。非因所作非無因作。非作非作者。非相非無相。非有名非無名。非名非色。非長非短。非陰界入之所攝持。是故名常。善男子。佛性即是如來。如來即是法。法即是常。善男子。常者即是如來。如來即是僧。僧即是常。以是義故從因生法不名為常。是諸外道無有一法不從因生。善男子。是諸外道不見佛性如來及法。是故外道所可言說。悉是妄語無有真諦。諸凡夫人先見瓶衣車乘舍宅城郭河水山林男女象馬牛羊。後見相似便言是常。當知其實非是常也。善男子。一切有為皆是無常。虛空無為是故為常。佛性無為是故為常。虛空者即是佛性。佛性者即是如來。如來者即是無為。無為者即是常。常者即是法。法者即是僧。僧即無為。無為者即是常。】  

佛说,观诸行无常,以因缘得知。诸法从缘生,当知无常。诸外道法都是从缘而生,当知无常。佛性本无生灭、去来、名相长短等是常。佛性是佛,佛就是法,佛性常则法常。佛就是僧,真僧为常,则为佛法常。诸法从因生,当知无常。诸外道法,都是从因而生。诸外道法不见佛性,都是妄语而无真实。凡夫所见男女、牛羊、山河、财宝等一切都是有为,有为就是无常,而佛法僧无为如虚空,才是真常。有为法分色法与非色法二种。  

   

【善男子。有為之法凡有二種。色法非色法。非色法者心心數法。色法者地水火風。善男子。心名無常。何以故。性是攀緣相應分別故。善男子。眼識性異乃至意識性異。是故無常。善男子。色境界異乃至法境界異。是故無常。善男子。眼識相應異乃至意識相應異。是故無常。善男子。心若常者眼識應獨緣一切法。善男子。若眼識異乃至意識異則知無常。以法相似念念生滅。凡夫見已計之為常。善男子。諸因緣相可破壞故亦名無常。所謂因眼因色因明因思惟生於眼識。耳識生時所因各異。非眼識因緣。乃至意識異亦如是。】  

色法在众生处内是心心数法,外是地水火风等有形物质。心心数法为身心诸法;众生本性攀缘或依附于心而存在世间,心包括六根和第七识与第八识。凡夫眼耳鼻舌身与意识相对应产生变化境界无常,法相随念头而生灭。生灭法相传第七识落第八识。诸行因缘不一样,而落于八识田里的法相也不一样,为心无常。  

   

【複次善男子。壞諸行因緣異故心名無常。所謂修無常心異。修苦空無我心異。心若常者應常修無常。尚不得觀苦空無我。況複得觀常樂我淨。以是義故。外道法中不能攝取常樂我淨。善男子。當知心法必定無常。複次善男子。心性異故名為無常。所謂聲聞心性異。緣覺心性異。諸佛心性異。一切外道心有三種。一者出家心。二者在家心。三者在家遠離心。樂相應心異。苦相應心異。不苦不樂相應心異。貪欲相應心異。嗔恚相應心異。愚癡相應心異。一切外道心相亦異。所謂愚癡相應心異。疑惑相應心異。邪見相應心異。進止威儀其心亦異。善男子。心若常者亦複不能分別諸色。所謂青黃赤白紫色。善男子。心若常者諸憶念法不應忘失。善男子。心若常者凡所讀誦不應增長。複次善男子。心若常者不應說言已作今作當作。若有已作今作當作。當知是心必定無常。善男子。心若常者則無怨親非怨非親。心若常者則不應言我物他物若死若生。心若常者雖有所作不應增長。善男子。以是義故。當知心性各各別異。有別異故當知無常。】  

佛接着说,诸外道由于修的无常心和苦空无我心是有为因缘,所修不得出世间的无我和常乐我净。一切外道有三种心;一为出家心;二为在家心;三为在家远离心。一切外道有三种相;苦相、乐相与不苦不乐相。  

苦相、乐相与不苦不乐相根据心修功德不同而有区别,贪相、嗔相、痴相也根据心所造作不同而有区别,一切外道愚痴相、疑惑相、邪见相也根据心所贪欲不同而有区别。世间心念无常,怨亲无常,财物无常,生死无常,性常随无常心而流转三界六道。  

   

【善男子。我今於此非色法中。演說無常其義已顯。複當為汝說色無常。是色無常本無有生。生已滅故。內身處胎歌羅邏時本無有生。生已變故。外諸牙莖本亦無生。生已變故。是故當知一切色法悉皆無常。善男子。所有內色隨時而變。歌羅邏時異。安浮陀時異。伽那時異。閉手時異。諸皰時異。初生時異。嬰孩時異。童子時異。乃至老時各各變異。所有外色亦複如是。牙異莖異枝異葉異花異果異。複次善男子。內味亦異。歌羅邏時乃至老時各各變異。外味亦爾。牙莖枝葉花果味異。歌羅邏時力異。乃至老時力異。歌羅邏時狀貌異。乃至老時狀貌亦異。歌羅邏時果報異。乃至老時果報亦異。歌羅邏時名字異。乃至老時名字亦異。所謂內色壞已還合故知無常。外諸樹木亦壞已還合故知無常。次第漸生故知無常。次第生歌羅邏時乃至老時。次第生牙乃至果子故知無常。諸色可滅故知無常。歌羅邏滅時異。乃至老滅時異。牙滅時異。乃至果滅時異故知無常。凡夫無智見相似生計以為常。以是義故名曰無常。若無常即是苦。若苦即是不淨。善男子。我因迦葉先問是事。於彼已答複次善男子。諸行無我。善男子。總一切法謂色非色。色非我也。何以故。可破可壞可裂可折。生增長故。我者不可破壞裂折生長。以是義故知色非我。非色之法亦複非我。何以故。因緣生故。】  

佛接着说,有形物质是色无常。色有生有灭,如胎儿出生至老死,有不同的变化相,又有少、青、壮、老、死不同的名字。众生无常是苦,就是不净。不净就有烦恼,有烦恼就有因缘流转。诸行无我,知色非我是非色法。  

   

【善男子。若諸外道以專念故知有我者。專念之性實非我也。若以專念為我性者。過去之事則有忘失。有忘失故定知無我。善男子。若諸外道以憶想故知有我者。無憶想故定知無我。如說見人手有六指。即便問言。我先何處共相見耶。若有我者不應複問。以相問故定知無我。善男子。若諸外道以有遮故知有我者。善男子。以有遮故定知無我。如言調達終不發言非調達也。我亦如是。若定是我終不遮我。以遮我故定知無我。若以遮故知有我者。汝今不遮定應無我。善男子。若諸外道以伴非伴知有我者。以無伴故應無有我。有法無伴。所謂如來虛空佛性。我亦如是實無有伴。以是義故定知無我。  

佛接着说,诸外道以专念心,是人本能,不是性我。我性不以意念有,不以意念无。诸外道只知有我,不知谁是我,于法中又等于不知有我。真我虚空佛性,是修戒定慧证知,而不是外道世间思维知之。诸外道若以姓名是我,如贫贱人姓名钱富贵一样颠倒;若以死无我,如矮人姓名高万丈一样虚妄。  

   

複次善男子。若諸外道以名字故知有我者。無我法中亦有我名。如貧賤人名字富貴。如言我死。若我死者我則殺我。而我實不可殺。假名殺我。亦如短人名為長者。以是義故定知無我。複次善男子。若諸外道以生已求乳知有我者。善男子。若有我者一切嬰兒。不應執持糞穢火蛇毒藥。以是義故定知無我。複次善男子。一切眾生於三法中悉有等智。所謂淫欲飲食恐怖。是故無我。複次善男子。若諸外道以相貌故知有我者。善男子。相故無我。無相故亦無我。若人睡時不能進止俯仰視眴。不覺苦樂不應有我。若以進止俯仰視眴知有我者。機關木人亦應有我。善男子。如來亦爾。不進不止不俯不仰不視不眴。不苦不樂不貪不恚不癡不行。如來如是真實有我。複次善男子。若諸外道以見他食果口中生涎知有我者。善男子。以憶念故見則生涎。涎非我也我亦非涎。非喜非悲非哭非笑。非臥非起非饑非飽。以是義故定知無我。善男子。是諸外道癡如小兒無慧方便。不能了達常與無常苦樂淨不淨我無我。壽命非壽命眾生非眾生。實非實有非有。於佛法中取少許分。虛妄計有常樂我淨。而實不知常樂我淨。如生盲人不識乳色。便問他言。乳色何似。他人答言。色白如貝。盲人複問。是乳色者如貝聲耶。答言不也。複問貝色為何似耶。答言猶稻米末。盲人複問。乳色柔軟如稻米末耶。稻米末者複何所似。答言猶如雨雪。盲人複言。彼稻米末冷如雪耶。雪複何似。答言猶如白鶴。是生盲人雖聞如是四種譬喻。終不能得識乳真色。是諸外道亦複如是。終不能識常樂我淨。善男子。以是義故。我佛法中有真實諦。非於外道。】  

佛接着说,一切众生于淫欲、饮食、恐怖中认为一死百了而无我。诸外道于相中有我,于三界诸有中求常乐我净,如盲人摸象,不知其貌;盲人观雪,不知其色。诸外道不知佛法中的常乐我净,才是真实常住的,而世间的常乐我净是无常的。  

   

【文殊師利白佛言。稀有世尊。如來於今臨般涅槃。方更轉於無上法輪。乃作如是分別真諦。  

文殊师利菩萨向佛请法说,佛临般涅槃,难得又转无上法真谛。  

   

佛告文殊師利。汝今雲何故于如來生涅槃想。善男子。如來實是常住不變不般涅槃。善男子。若有計我是佛我成阿耨多羅三藐三菩提。我即是法法是我所。我即是道道是我所。我即世尊世尊即是我所。我即聲聞聲聞即是我所。我能說法令他聽受。我轉法輪餘人不能。如來終不作如是計。是故如來不轉法輪。善男子。若有人作如是妄計。我即是眼眼即是我所。耳鼻舌身意亦複如是。我即是色色是我所。乃至法亦如是。我即是地地即是我所。水火風等亦複如是。善男子若有人言。我即是信信是我所。我是多聞多聞即是我所。我是檀波羅蜜檀波羅蜜即是我所。我是屍波羅蜜屍波羅蜜即是我所。我是羼提波羅蜜羼提波羅蜜即是我所。我是毗梨耶波羅蜜毗梨耶波羅蜜即是我所。我是禪波羅蜜禪波羅蜜即是我所。我是般若波羅蜜般若波羅蜜即是我所。我是四念處四念處即是我所。四正勤四如意足五根五力七覺分八聖道分亦複如是。善男子。如來終不作如是計。是故如來不轉法輪。善男子。若言常住無有變易。雲何說言佛轉法輪。是故汝今不應說言如來方便轉於法輪。善男子。譬如因眼緣色緣明緣思惟因緣和合得生眼識。善男子。眼不念言我能生識。色乃至思惟。終不念言我生眼識。眼識亦複不作念言我能自生。善男子。如是等法因緣和合得名為見。善男子。如來亦爾。因六波羅蜜三十七助菩提之法。覺了諸法。複因咽喉舌齒唇口言語音聲。為憍陳如初始說法。名轉法輪。以是義故如來不名轉法輪也。善男子。若不轉者即名為法。法即如來。善男子。譬如因燧因鑽因手因幹牛糞而得生火。燧亦不言我能生火。鑽手牛糞各不念言我能生火。火亦不言我能自生。如來亦爾。因六波羅蜜乃至憍陳如。名轉法輪。如來亦複不生念言我轉法輪。善男子。若不生者是則名為轉正法輪。是轉法輪即名如來。善男子。譬如因酪因水因攢因瓶因繩因人手捉而得出酥。酪不念言我能出酥乃至人手亦不念言我能出酥。酥亦不言我能自出。眾緣和合故得出酥。如來亦爾。終不念言我轉法輪。善男子。若不出者是則名為轉正法輪。是轉法輪即是如來。善男子。譬如因數因地因水因火因風因糞因時因人作業而芽得生。善男子。子亦不言我能生牙。乃至作業亦不念言我能生牙。牙亦不言我能自生。如來亦爾。終不念言我轉法輪。善男子。若不作者是則名為轉正法輪。是轉法輪即是如來。善男子。譬如因鼓因空因皮因人因桴和合出聲。鼓不念言我能出聲。乃至桴亦如是。聲亦不言我能自生。善男子。如來亦爾。終不念言我轉法輪。善男子。轉法輪者名為不作。不作者即轉法輪。轉法輪者即是如來。善男子。轉法輪者乃是諸佛世尊境界。非諸聲聞緣覺所知善男子。虛空非生非出非作非造非有為法。如來亦爾。非生非出非作非造非有為法。如如來性佛性亦爾。非生非出非作非造非有為法。  

佛说,若有人认为我肉身是佛,成无上正等正觉,肉身佛是法,肉身佛是道等;唯肉身佛说法让他人信受,其他人说法不能让他人信受,佛始终不这么认为。这样妄记佛色身是佛,佛是六度万行,是四念处,四正勤,四如意,五根,五力,七觉知,八正道等,佛始终不这么认为。因缘和合相为见身,语言音声为说法,这是世间说。佛无法可说,这样的法是佛,才是出世间说。佛随顺世间法示现肉身说法,如火种遇干草而生火一样,佛与憍陈如等而为说法,实不生说法之念,是正法、是佛。如人、设备、乳等众因缘和合而加工成酥,酥不言自出,随众因缘出而不出是正法、是佛。如农民种地而植物发芽,芽不言自生,示现佛身说法而无作是正法、是佛。如鼓无人击打不能自出音响,肉身佛言声说法而无音声是正法、是佛。佛无作、无作者才是说法。所说之法是诸佛境界,不是声闻、缘觉所能了知。  

虚空无声,于造作中可出有为法;佛性如虚空,无相、无作、无愿是无为法。  

   

善男子。諸佛世尊語有二種。一者世語。二出世語。善男子。如來為諸聲聞緣覺說於世語。為諸菩薩說出世語。善男子。是諸大眾複有二種。一者求小乘。二者求大乘。我于昔日波羅[*]城為諸聲聞轉於法輪。今始於此拘屍那城。為諸菩薩轉大法輪。複次善男子。複有二人。中根上根。為中根人。于波羅[*]轉於法輪。為上根人人中象王迦葉菩薩等。今於此間拘屍那城轉大法輪。善男子。極下根者如來終不為轉法輪。極下根者即一闡提。複次善男子。求佛道者複有二種。一中精進。二上精進。于波羅[*]為中精進轉於法輪。今於此間拘屍那城為上精進轉大法輪。複次善男子。我昔于彼波羅[*]城初轉法輪。八萬天人得須陀洹果。今於此間拘屍那城。八十萬億人不退轉于阿耨多羅三藐三菩提。複次善男子。波羅[*]城大梵天王稽首請我轉於法輪。今於此間拘屍那城。迦葉菩薩稽首請我轉大法輪。複次善男子。我昔于彼波羅[*]城轉法輪時。說無常苦空無我今於此間拘屍那城轉法輪時說常樂我淨。】  

佛接着说,佛语有两种;一是世语;二是出世语。佛为诸声闻、缘觉说世语;为诸菩萨说出世语,佛根据众生根基不同而说小乘法和大乘法,为中根人说小乘法,为上根人说大乘法,不为极下根人一阐提说法。学佛求道之人有两种,中精进和上精进。为中精进人说小乘法,为上精进的人说大乘法:初说小乘法有八万天人得一果罗汉,今日说大乘法八十万亿人不退菩提道。佛说小乘法是无常、苦空无我,佛说大乘法为常乐我净。  

佛不为极下根人一阐提说法,是慈悲心;如为枯木浇水,即不能增长利益,又加快枯朽程度。  

   

複次善男子。我昔于彼波羅[*]城轉法輪時。所出音聲聞於梵天。如來今於拘屍那城轉法輪時。所出音聲遍於東方二十恒河沙等諸佛世界。南西北方四維上下亦複如是。複次善男子。諸佛世尊凡有所說。皆悉名為轉法輪也。善男子。譬如聖王所有輪寶未降伏者能令降伏已降伏者能令安隱。善男子。諸佛世尊凡所說法亦複如是。無量煩惱未調伏者能令調伏。已調伏者令生善根。善男子。譬如聖王所有輪寶則能消滅一切怨賊。如來演法亦複如是。能令一切諸煩惱賊皆悉寂靜。複次善男子。譬如聖王所有輪寶上下回轉。如來說法亦複如是能令下趣諸惡眾生上生人天乃至佛道。善男子。是故汝今不應贊言如來於此更轉法輪。爾時文殊師利白佛言。世尊。我於此義非為不知。所以問者。為欲利益諸眾生故。世尊。我已久知。轉法輪者實是諸佛如來境界。非是聲聞緣覺所及。  

佛接着说,佛说小乘法的声音大梵天和以下诸天的天人能听法受教;佛今日说的大乘法东西南北、四维上下十方各有二十恒河沙等诸佛世界无量众生听法受教,调伏无量烦恼众生,怨贼寂静;还能让三恶道诸众生得生人天,乃至成就佛道。  

   

爾時世尊告迦葉菩薩。善男子。是名菩薩住于大乘大涅槃經所行聖行  

迦葉菩薩白佛言。世尊。複以何義名為聖行。善男子。聖名諸佛世尊。以是義故名為聖行。世尊。若是諸佛之所行者。則非聲聞緣覺菩薩所能修行。善男子。是諸世尊安住於此大般涅槃。而作如是開示分別演說其義。以是義故名曰聖行。聲聞緣覺及諸菩薩。如是聞已則能奉行。故名聖行。善男子。是菩薩摩訶薩得是行已。則得住於無所畏地。善男子。若有菩薩得住如是無所畏地。則不復畏貪恚愚癡生老病死。亦複不畏惡道地獄畜生餓鬼。  

二十六、菩萨住于此经,所行为圣行;圣行为诸佛所行,开示菩萨、缘觉、声闻,如此奉行为圣行。菩萨如此行得无所畏地,十地菩萨神通三种广大之一。即自在大、欢乐大、无畏大。不再畏惧贪、嗔、痴、生、老、病、死和恶道及地狱、畜生、饿鬼。恶道还有二种;一是阿修罗;二是人中。人中恶道有三种;一为一阐提;二为诽谤佛法;三为犯四重戒。随愿力因缘不在畏惧受生于诸恶中、诸外道中、天魔中、三界二十五有中,因此为无所畏地。  

   

善男子。惡有二種。一者阿修羅。二者人中。人中有三種惡。一者一闡提。二者誹謗方等經典。三者犯四重禁善男子。住是地中諸菩薩等。終不畏墮如是惡中。亦複不畏沙門婆羅門外道邪見天魔波旬。亦複不畏受二十五有。是故此地名無所畏。善男子。菩薩摩訶薩住無畏地。得二十五三昧壞二十五有。善男子。得無垢三昧能壞地獄有。得無退三昧能壞畜生有。得心樂三昧能壞餓鬼有。得歡喜三昧能壞阿修羅有。得日光三昧能斷弗婆提有。得月光三昧能斷瞿耶尼有。得熱炎三昧能斷郁單越有。得如幻三昧能斷閻浮提有。得一切法不動三昧能斷四天處有。得難伏三昧能斷三十三天處有。得悅意三昧能斷炎摩天有。得青色三昧能斷兜率天有。得黃色三昧能斷化樂天有。得赤色三昧能斷他化自在天有。得白色三昧能斷初禪有。得種種三昧能斷大梵王有。得雙三昧能斷二禪有。得雷音三昧能斷三禪有。得澍雨三昧能斷四禪有。得如虛空三昧能斷無想有。得照鏡三昧能斷淨居阿那含有。得無礙三昧能斷空處有。得常三昧能斷識處有。得樂三昧能斷不用處有。得我三昧能斷非想非非想處有。善男子。是名菩薩得二十五三昧斷二十五有。  

二十七、菩萨住于无畏地,得二十五种三昧,能坏二十五有众生的烦恼。二十五种三昧来源于化身成就,有化身成就的菩萨才能随佛广度众生。得无垢三昧能坏地狱有;得无退三昧能坏畜生有;得心乐三昧能坏饿鬼有;得欢喜三昧能坏阿修罗有;得日光三昧能断东胜神洲有;得月光三昧能断西牛贺洲有;得热炎三昧能断北俱芦洲有;得如幻三昧能断南瞻部洲有;得一切法不动三昧能断四王天有;得难伏三昧能断忉利天有;得悦意三昧能断焰摩天有;得青色三昧能断兜率天有;得莲色三昧能断化乐天有;得青色三昧能断他化自在天有;得白色三昧能断初禅天有;得种种三昧能断大梵王有;得双三昧能断二禅天有;得雷音三昧能断三禅天有;得注雨三昧能断四禅天有;得如虚空三昧能断无想天有;得照镜三昧能断净居天有;得无碍三昧能断空处天有;得常三昧能断识处天有;得乐三昧能断不用处天有;得我三昧能断非想非非想处天有。  

   

善男子。如是二十五三昧名諸三昧王。善男子。菩薩摩訶薩入如是等諸三昧王。若欲吹壞須彌山王。隨意即能。欲知三千大千世界所有眾生心之所念。亦悉能知。欲以三千大千世界所有眾生內於己身一毛孔中。隨意即能。亦令眾生無迫迮想。若欲化作無量眾生悉令充滿三千大千世界中者。亦能隨意。欲分一身以為多身複合多身以為一身。雖作如是心無所著猶如蓮花。善男子。菩薩摩訶薩得入如是三昧王已。即得住于自在之地。菩薩得住是自在地。得自在力隨欲生處即得往生。善男子。譬如聖王領四天下隨意所行無能障礙。菩薩摩訶薩亦複如是。一切生處若欲生者隨意往生。善男子。菩薩摩訶薩若見地獄一切眾生有可化令住善根者。菩薩即往而生其中。菩薩雖生非本業果。菩薩摩訶薩住自在地力因緣故而生其中。善男子。菩薩摩訶薩雖在地獄。不受熾然碎身等苦。善男子。菩薩摩訶薩所可成就。如是功德無量無邊。百千萬億尚不可說。何況諸佛所有功德而當可說  

二十八、菩萨得入诸三昧之王,具足广大神通智慧,得住自在地。菩萨住于此地,得生自在力。若见恶道有缘众生可度,即刻往生各道将有缘众生度脱;如观世音菩萨有一次前往古印度波罗奈城,见无数虫蛆与之有缘,就化成小蜂形钻入蛆虫之口,发出南无佛音,这些蛆虫也从口中发出此音,即刻得度。住于此地的菩萨是由无量无边的功德成就。  

   

爾時眾中有一菩薩。名曰無垢藏王。有大威德成就神通。得大總持三昧具足得無所畏。即從座起偏袒右肩右膝著地。長跪合掌白佛言。世尊。如佛所說。諸佛菩薩所可成就。功德智慧無量無邊。百千萬億實不可說。我意猶謂。故不如是大乘經典。何以故。因是大乘方等經力故。能出生諸佛世尊阿耨多羅三藐三菩提。  

这时,诸无垢藏王(会中很有威望的菩萨)向佛请法说,菩萨的功德智慧无量无边,我想还不如佛说大乘经典,诸佛无上正等正觉出自大乘经典之力。  

   

【時佛贊言。善哉善哉。善男子。如是如是。如汝所說。是諸大乘方等經典。雖複成就無量功德。欲比是經不得為喻。百倍千倍百千萬億倍。乃至算數譬喻所不能及。善男子。譬如從牛出乳從乳出酪從酪出生酥從生酥出熟酥從熟酥出醍醐。醍醐最上。若有服者眾病皆除。所有諸藥悉入其中。善男子。佛亦如是。從佛出生十二部經。從十二部經出修多羅。從修多羅出方等經。從方等經出般若波羅蜜。從般若波羅蜜出大涅槃。猶如醍醐。言醍醐者喻於佛性。佛性者即是如來。善男子。以是義故。說言如來所有功德無量無邊不可稱計。】  

佛说,诸大乘经典成就了菩萨的无量功德,菩萨的无量功德又不能与大乘经典相比,要大于菩萨无量功德百千万倍。是佛说诸经,出般若彼岸,是佛所有功德才是真正的无量无边。  

   

迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所贊大涅槃經。猶如醍醐最上最妙。若有能服眾病悉除。一切諸藥悉入其中。我聞是已竊複思念。若有不能聽受是經。當知是人為大愚癡無有善心。世尊。我於今者實能堪忍剝皮為紙刺血為墨。以髓為水折骨為筆。書寫如是大涅槃經。書已讀誦令其通利。然後為人廣說其義。世尊。若有眾生貪著財物。我當施財然後以是大涅槃經勸之令讀。若尊貴者先以愛語而隨其意。然後漸當以是大乘大涅槃經勸之令讀。若凡庶者當以威勢逼之令讀。若憍慢者我當為其而作僕使隨順其意令其歡喜。然後當以大般涅槃。而教導之。若有誹謗大乘經者。當以勢力摧之令伏。既摧伏已然後勸令讀大涅槃。若有愛樂大乘經者。我躬當往恭敬供養尊重讚歎。  

迦叶菩萨向佛请法说,我反复想,若有人不能听受此经,应该是最愚痴和无有善心的人。我宁愿剥皮为纸,刺血为墨,以髓为水,折骨为笔,书写此经,广布流传,让更多的人知此经实义。若有人爱财,就先给他财,然后劝他读诵此经;若尊贵的人,就先以爱语随顺他,然后劝他读诵此经;若愚痴的人,就先以威势强迫,然后劝他读诵此经;若骄慢的人,就先顺其方便让他欢喜,然后以此经教导他;若有诽谤此经的人,就先以强势摧伏他,然后劝他读诵此经;有喜爱此经之人,就恭敬、供养、赞叹。  

迦叶菩萨的愿力,是十地菩萨所发,也有功德力能践行所发愿力。  

   

   

【爾時佛贊迦葉菩薩。善哉善哉。汝甚愛樂大乘經典。貪大乘經受大乘經味大乘經。信敬尊重供養大乘。善男子。汝今以此善心因緣。當得超越無量無邊恒河沙等諸大菩薩。在前得成阿耨多羅三藐三菩提。汝亦不久複當如我廣為大眾演說如是大般涅槃如來佛性諸佛所說秘密之藏。善男子過去之世佛日未出。我于爾時作婆羅門修菩薩行。悉能通達一切外道所有經論。修寂滅行具足威儀。其心清淨。不為外來能生欲想之所破壞。滅嗔恚火。受持常樂我淨之法。周遍求索大乘經典。乃至不聞方等名字。我于爾時住於雪山。其山清淨流泉浴池。樹林藥木充滿其地。處處石間有清流水。多諸香花周遍嚴飾。眾鳥禽獸不可稱計。甘果滋繁種別難計。複有無量藕根甘根青木香根。我於爾時獨處其中唯食諸果。食已系心思惟坐禪。經無量歲。亦不聞有如來出世大乘經名。善男子。我修如是苦難行時。釋提桓因等諸天人。心大驚怪即共集會。各各相謂而說偈言  

  各共相指示  清淨雪山中  寂靜離欲主  功德莊嚴王  

  以離貪嗔慢  永斷諸愚癡  口初未曾說  粗惡等語言  

  爾時眾中有一天子名曰歡喜。複說偈言  

  如是離欲人  清淨勤精進  將不求帝釋  及以諸天耶  

  若是求道者  修行諸苦行  是人多欲求  帝釋所坐處  

  爾時複有一仙天子。即為帝釋而說偈言  

  天主憍屍迦  不應生此慮  外道修苦行  何必求帝處  

說是偈已複作是言。憍屍迦。世有大士。為眾生故不貪己身。為欲利益諸眾生故。而修種種無量苦行。如是之人見生死中諸過咎故。設見珍寶滿此大地諸山大海。不生貪著如視涕唾。如是大士棄舍財寶所愛妻子頭目髓腦手足支節所居舍宅象馬車乘奴婢僮僕。亦不願求生於天上。唯求欲令一切眾生得受快樂。如我所解。如是大士清淨無染眾結永盡。唯欲求于阿耨多羅三藐三菩提。釋提桓因複作是言。如汝言者是人則為攝取一切世間眾生。大仙。若此世間有佛樹者。能除一切諸天世人及阿修羅煩惱毒蛇。是諸眾生住是佛樹陰涼中者。煩惱諸毒悉得消滅。大仙。是人若當未來世中作善逝者。我等悉當得滅無量熾然煩惱。如是之事實為難信。何以故。無量百千諸眾生等。發于阿耨多羅三藐三菩提心。見少微緣于阿耨多羅三藐三菩提即便動轉如水中月水動則動。猶如畫像難成易壞。菩提之心。亦複如是難發易壞。大仙。如有多人以諸鎧仗牢自莊嚴欲前討賊。臨陣恐怖則便退散。無量眾生亦複如是。發菩提心牢自莊嚴。見生死過心生恐怖即便退散。大仙。我見如是無量眾生。發心之後皆生動轉。是故我今雖見是人修於苦行無惱無熱住於險道其行清淨。未能信也。我今要當自往試之知其實能堪任荷負阿耨多羅三藐三菩提大重擔不。大仙。猶如車有二輪則能載用。鳥有二翼堪任飛行。是苦行者亦複如是。我雖見其堅持禁戒。未知其人有深智不。若有深智當知則能堪任荷負阿耨多羅三藐三菩提之重擔也。大仙。譬如魚母多有胎子成就者少。如庵羅樹花多果少。眾生發心。乃有無量。及其成就少不足言。大仙。我當與汝俱往試之。大仙。譬如真金三種試已乃知其真。謂燒打磨。試彼苦行者亦當如是。】  

佛说,你能护持此经,善心因缘得无量功德,会超无量菩萨,提前证得无上正等正觉;如佛一样为大众说如是经典。在很久以前的无佛时代,我释迦牟尼就参访外道六年而修菩萨行,通达外道一切经论。同时受持出世间的常乐我净之法,渴求大乘经名都得不到。又于雪山六年思维坐禅,也听不到出世间的大乘经名。雪山六年在佛的境界里可为无数年那么长。忉利诸天人等都惊讶奇怪,是什么人在雪山苦行,难道是功德庄严主吗!有的天子说,苦行多欲求帝释天主;也有的天子说,不应生是虑!他们接着说,我就不相信这个世上有不为自己,专为他人而修苦行的人。难道有人不爱妻子、不爱财富、不愿得受快乐吗!如有这样的人,一定是求无上正等正觉,救度世间众生。他们接着说,世上有这样的人实在难信,因无量众生发菩提心如水中月,水动月移,难发易坏,见生死恐怖,便退初心。  

   

爾時釋提桓因。自變其身作羅刹像形甚可畏。下至雪山去其不遠而便立住。是時羅刹心無所畏勇健難當。辯才次第其聲清雅。宣過去佛所說半偈  

  諸行無常  是生滅法】  

这时,释提桓因说,我前去一试便知。说完自变其身为罗刹像,形甚可怖来到雪山下,说过去佛说半句偈;诸行无常,是生灭法说完半偈后,现可怖像。  

   

【說是半偈已便住其前。所現形貌甚可怖畏。顧眄遍視觀于四方。是苦行者。聞是半偈心生歡喜。譬如估客於險難處夜行失伴。恐怖推索還遇同侶。心生歡喜踴躍無量。亦如久病未遇良醫瞻病好藥後卒得之。如人沒海卒遇船舫。如渴乏人遇清冷水。如為怨逐忽然得脫。如久系人卒聞得出。亦如農夫炎旱值雨。亦如行人還得歸家人見已生大歡喜。善男子。我於爾時聞是半偈。心中歡喜亦複如是。即從座起以手舉發。四向顧視而說是言。向所聞偈誰之所說。爾時亦更不見餘人。唯見羅刹即說是言。誰開如是解脫之門。誰能雷震諸佛音聲。誰於生死睡眠之中而獨覺寤。唱如是言。誰能於此示道生死饑饉眾生無上道味。無量眾生沉生死海。誰能於中作大船師。是諸眾生常為煩惱重病所纏。誰能於中為作良醫。說是半偈啟悟我心。猶如半月漸開蓮花。善男子。我於爾時更無所見。唯見羅刹。複作是念。將是羅刹說是偈耶。覆生疑惑。非其說耶。何以故。是人形容甚可怖畏。若有得聞是偈句者。一切恐怖醜陋即除。何有此人形貌如是能說此偈。不應火中出於蓮花。非日光中出生冷水。善男子。我於爾時複作是念。我今無智。而此羅刹或能得見過去諸佛。從諸佛所聞是半偈。我今當問。即便前至是羅刹所。作如是言。善哉大士。汝於何處得是過去離怖畏者所說半偈。大士。複於何處而得如是半如意珠。大士。是半偈義乃是過去未來現在諸佛世尊之正道也。一切世間無量眾生。常為諸見羅網所覆。終身于此外道法中。初不得聞如是出世十力世雄所說空義。善男子。我聞是已。即答我言。大婆羅門汝今不應問我是義。何以故。我不食來已經多日。處處求索了不能得。饑渴苦惱心亂謬語。非我本心之所知也。我今力能飛行虛空。至鬱單越乃至天上。處處求食亦不能得。以是義故我說是語。  

这时我释迦牟尼听半偈后心生欢喜,如久病遇良医,久旱逢甘露,久狱归家一样。是谁说半偈,让饥渴众生得食美味?四周空寂,唯见罗刹丑陋,心里疑惑这半偈是不是他说的呢?这样丑陋让人害怕的罗刹,能说半偈吗?若能说如火中生莲花,日光出冷水一样不可思议!但是,也有可能此罗刹得见过去诸佛听闻半偈呢!用现代话说,人不可貌相。当即到罗刹前,口称大士,您于何处得闻过去离怖畏的半偈。这半偈如宝珠,是过去、现在、未来诸佛的正法,世间无量众生不能得闻如此空义。  

罗刹说,没有时间跟你说这些,都饥饿好几日了,求食而不得。  

   

善男子。我時即複語羅刹言。大士。若能為我說是偈竟。我當終身為汝弟子。大士。汝所說者名字不終義亦不盡。以何因緣不欲說耶。夫財施者則有竭盡。法施因緣不可盡也。法施無盡多所利益。我今聞此半偈法已。心生驚疑。汝今幸可為我除斷。說此偈竟我當終身為汝弟子。羅刹答言。汝智太過但自憂身。都不見念今我定為饑苦所逼實不能說。我即問言。汝所食者為是何物。羅刹答言。汝不足問。我若說者令多人怖。我複問言。此中獨處更無有人。我不畏汝何故不說。羅刹答言。我所食者唯人暖肉。其所飲者唯人熱血。自我薄福唯食此食。周遍求索困不能得。世雖多人皆有福德。兼為諸天之所守護。而我無力不能得殺。  

这时,我释迦牟尼对罗刹说,大士若能把此偈后半偈说完,终身可为您的弟子。因为财施有尽,法施因缘无尽。  

罗刹说,我为饥饿所逼,实不能说。我专食人肉、喝人血。而世人多有福德,又有诸天守护,故而不得食。  

   

善男子。我複語言。汝但具足說是半偈。我聞偈已當以此身奉施供養。大士。我設命終如此之身無所複用。當為虎狼鵄梟雕鷲之所啖食。然複不得一毫之福。我今為求阿耨多羅三藐三菩提。舍不堅身以易堅身。羅刹答言。誰當信汝如是之言。為八字故棄所愛身。善男子。我即答言。汝真無智。譬如有人施他瓦器得七寶器。我亦如是舍不堅身得金剛身。汝言誰當信者。我今有證。大梵天王釋提桓因及四天王能證是事。複有天眼諸菩薩等為欲利益無量眾生修行大乘具六度者。亦能證知。複有十方諸佛世尊利眾生者。亦能證我為八字故舍於身命。羅刹複言。汝若如是能捨身者。諦聽諦聽。當為汝說其餘半偈。  

我释迦牟尼对罗刹说,您若说出下半偈,愿将此身供养,为求无上菩提。  

罗刹说,谁能相信为半偈的八个字舍所爱之身。  

   

善男子。我於爾時聞是事已心中歡喜。即解己身所著鹿皮。為此羅刹敷置法座。白言。和上。願坐此座。我即於前叉手長跪而作是言。唯願和上。善為我說其餘半偈令得具足。羅刹即說  

  生滅滅已  寂滅為樂  

爾時羅刹說是偈已。複作是言。菩薩摩訶薩汝今已聞具足偈義。汝之所願為悉滿足。若必欲利諸眾生者。時施我身。  

我释迦牟尼对罗刹说,大梵天王、忉利天王、四天王、有天眼通的菩萨,十方诸佛都能作证,为半偈八个字,愿舍身命。于后叉手长跪,请罗刹坐在身上而说半偈。  

罗刹说,生灭灭已,寂灭为乐  

   

【善男子。我于爾時深思此義。然後處處若石若壁若樹若道書寫此偈。即便更系所著衣裳。恐其死後身體露現。即上高樹。爾時樹神複問我言。善哉仁者欲作何事。善男子。我時答言。我欲捨身以報偈價。樹神問言。如是偈者何所利益。我時答言。如是偈句乃是過去未來現在諸佛所說開空法道。我為此法棄捨身命。不為利養名聞財寶轉輪聖王四大天王釋提桓因大梵天王人天中樂。為欲利益一切眾生故舍此身。善男子。我捨身時複作是言。願令一切慳惜之人悉來見我舍離此身。若有少施起貢高者。亦令得見我為一偈舍此身命如棄草木。我於爾時說是語已。尋即放身自投樹下。下未至地時。虛空之中出種種聲。其聲乃至阿迦尼吒。爾時羅刹還複釋身。即於空中接取我身安置平地。爾時釋提桓因及諸天人大梵天王稽首頂禮於我足下。贊言善哉善哉。真是菩薩。能大利益無量眾生。欲于無明黑闇之中然大法炬。由我愛惜如來大法故相嬈惱。唯願聽我懺悔罪咎。汝于未來必定成就阿耨多羅三藐三菩提。願見濟度。爾時釋提桓因及諸天眾頂禮我足。於是辭去忽然不現。善男子。如我往昔為半偈故捨棄此身。以是因緣便得超越足十二劫。在彌勒前成阿耨多羅三藐三菩提。善男子。我得如是無量功德。皆由供養如來正法。善男子。汝今亦爾。發于阿耨多羅三藐三菩提心。則已超過無量無邊恒河沙等諸菩薩上。善男子。是名菩薩住於大乘大般涅槃修於聖行。  

听闻此偈后,我释迦牟尼便上高树跳下舍身供养罗刹。这时,虚空中出种种妙音,上至色究竟天。罗刹立即还复原形,在空中接身于安稳处。诸天王都顶礼赞叹,先忏悔轻慢之罪过,然后辞归各天。我释迦牟尼往昔为半偈舍身,得超越十二劫,在弥勒菩萨前而成佛道。菩萨无量功德皆由供养佛、正法、发菩提心所成就、所超越。这就是菩萨住于此经,修于圣行。  

   

 【大般涅槃经卷第十四】  

【梵行品第二十之一】  

菩萨住于梵行,住于此经,久修善法。  

善男子。雲何菩薩摩訶薩梵行。善男子。菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃。住七善法得具梵行。何等為七。一者知法。二者知義。三者知時。四者知足。五者自知。六者知眾。七者知尊卑。  

佛说,菩萨梵行;即菩萨住于此经,修七种善法,具足梵行。七种善法为,知法、知义、知时、知足、自知、知众、知尊卑。具体如下:  

   

善男子。雲何菩薩摩訶薩知法。善男子。是菩薩摩訶薩知十二部經。謂修多羅祇夜授記伽陀優陀那尼陀那阿波陀那伊帝目多伽闍陀伽毗佛略。阿浮陀達摩。優波提舍。善男子。何等名為修多羅經。從如是我聞乃至歡喜奉行。如是一切名修多羅。何等名為祇夜經。佛告諸比丘。昔我與汝愚無智慧。不能如實見四真諦。是故流轉久處生死沒大苦海。何等為四。苦集滅道。如佛昔日為諸比丘說契經竟。爾時複有利根眾生。為聽法故後至佛所。即便問人。如來向者為說何事。佛時知已。即因本經以偈頌曰  

  我昔與汝等  不見四真諦  是故久流轉  生死大苦海  

  若能見四諦  則得斷生死  生有既已盡  更不受諸有  

  是名祇夜經。何等名為授記經。如有經律如來說時。為諸天人授佛記別汝阿逸多。未來有王名曰蠰佉。當於是世而成佛道。號曰彌勒。是名授記經。何等名為伽陀經。除修多羅及諸戒律。其餘有說四句之偈。所謂  

  諸惡莫作  諸善奉行  自淨其意  是諸佛教  

  是名伽陀經。何等名為優陀那經。如佛晡時入於禪定。為諸天眾廣說法要。時諸比丘各作是念。如來今者為何所作。如來明旦從禪定起。無有人問。以他心智即自說言。比丘當知。一切諸天壽命極長。汝諸比丘。善哉為他不求己利。善哉少欲。善哉知足。善哉寂靜。如是諸經無問自說。是名優陀那經。何等名為尼陀那經。如諸經偈所因根本為他演說。如舍衛國有一丈夫羅網捕鳥得已籠系隨與水穀而複還放。世尊知其本末因緣。而說偈言  

  莫輕小惡  以為無殃  水渧雖微  漸盈大器  

是名尼陀那經。何等名為阿波陀那經。如戒律中所說譬喻。是名阿波陀那經。何等名為伊帝目多伽經。如佛所說。比丘當知。我出世時所可說者名曰契經。鳩留秦佛出世之時名甘露鼓。拘那含牟尼佛時名曰法鏡。迦葉佛時名分別空。是名伊帝目多伽經。何等名為闍陀伽經。如佛世尊本為菩薩修諸苦行。所謂比丘當知。我于過去作鹿作羆作獐作兔。作粟散王轉輪聖王龍金翅鳥。諸如是等行菩薩道時所可受身。是名闍陀伽。何等名為毗佛略經。所謂大乘方等經典。其義廣大猶如虛空。是名毗佛略。何等名為未曾有經。如彼菩薩初出生時。無人扶持即行七步。放大光明遍觀十方。亦如獼猴手捧蜜器以獻如來。如白項狗佛邊聽法。如魔波旬變為青牛。行瓦缽間。令諸瓦缽互相振觸無所傷損。如佛初生入天廟時令彼天像起下禮敬。如是等經名未曾有經。何等名為優波提舍經。如佛世尊所說諸經。若作議論分別廣說辨其相貌。是名優波提舍經。菩薩若能如是了知十二部經。名為知法。  

一为知法;是菩萨知佛三藏十二部经。即契经、重颂、授记、颂偈、无问自说、因缘、比喻、本事、本生、方广、未曾有、论义。具体来讲,契经;从如是我闻至欢喜奉行这种格式的经典。重颂经;佛告诸比丘等义,为重此义,以偈颂曰格式的经典。授记经;经律中有授记内容的经典;如阿逸多于未来世而成佛,号曰弥勒。颂偈经;用偈语表述经律内容的经典。无问自说;佛从禅定起,无人请法而自向大众说法的经典。因缘经;佛根据众生根基因缘而说法,如为捕鸟人说莫轻小恶等经典。比喻经;佛说戒律等法,用世间各种事例做比喻的经典。本事经;如佛所说,比丘当知,我出世时说法名曰戒经;迦叶佛时说法名曰分别空等,都是佛说经典,名字不一样。本生经;菩萨修诸苦行,化入六道众生,如作兔、鸟、天王等经典。方广经;大乘经典义如广大虚空的经典。未曾有经;世间凡人中根本不能有也从来没有发生过的事,在佛那里却有,又实际发生的事;如菩萨降生,无人扶持,即行七步等经典。论义经;为说明经义而作议论,又分别广说的经典。  

   

雲何菩薩摩訶薩知義。菩薩摩訶薩若於一切文字語言廣知其義。是名知義。  

二为知义;是菩萨于一切语言文字中广知其义。广知是依语言文字,又离语言文字;如只可意会不可言传的禅义、法味、证悟境界等。  

   

【雲何菩薩摩訶薩知時。善男子。菩薩善知如是時中任修寂靜。如是時中任修精進。如是時中任修舍定。如是時中任供養佛。如是時中任供養師。如是時中任修佈施持戒忍辱精進禪定具足般若波羅蜜。是名知時。  

三为知时;是菩萨根据时代、时间要求,做好修行安排。什么时间修寂静、修精进、修舍定,修供养、修布施等。  

   

雲何菩薩摩訶薩知足。善男子。菩薩摩訶薩知足。所謂飲食衣藥行住坐臥睡寤語默。是名知足。  

四为知足;是菩萨在饮食、衣服、医药上等要知节俭,在行住坐卧睡语时要自省,不要干扰到他人或让他人生烦恼。  

   

善男子。雲何菩薩摩訶薩自知。是菩薩自知我有如是信如是戒如是多聞如是舍如是慧如是去來如是正念如是善行如是問如是答。是名自知。  

五为自知;是菩萨自知自己是干什么的,知方向目标和达到目标的努力方法。有坚固的信、戒、闻、舍、慧、来去、正念、善行、问答等,如法行作。  

   

雲何菩薩摩訶薩知眾。善男子。是菩薩知如是等是刹利眾婆羅門眾居士眾沙門眾。應於是眾如是行來如是坐起如是說法如是問答。是名知眾。  

六为知众;是菩萨应知四众弟子的根基因缘、心态习惯等,知诸外道所说经论法义,知世俗世论等,才能如法修行,弘法利生。  

   

善男子。雲何菩薩摩訶薩知人尊卑。善男子。人有二種。一者信。二者不信。菩薩當知。信者是善。其不信者不名為善。複次信有二種。一者常往僧坊。二者不往。菩薩當知。其往者善其不往者不名為善。往僧坊者複有二種。一者禮拜。二不禮拜。菩薩當知。禮拜者善。不禮拜者不名為善。其禮拜者複有二種。一者聽法。二者不聽。菩薩當知。聽法者善。不聽法者不名為善。其聽法者複有二種。一至心聽。二不至心。菩薩當知。至心聽者是則名善。不至心者不名為善。至心聽法複有二種。一者思義。二不思議。菩薩當知。思議者善。不思議者不名為善。其思議者複有二種。一如說行。二不如說行。如說行者是則為善。不如說行不名為善。如說行者複有二種。一求聲聞。不能利安饒益一切苦惱眾生。二者回向無上大乘。利益多人令得安樂。菩薩應知。能利多人得安樂者。最上最善。善男子。如諸寶中如意寶珠最為勝妙。如諸味中甘露最上。如是菩薩於人天中最勝最上不可譬喻。善男子。是名菩薩摩訶薩住於大乘大涅槃經住七善法。菩薩住是七善法已得具梵行複次善男子。複有梵行。謂慈悲喜舍。  

七为知尊卑;是菩萨应知人善为尊,不善为卑。人对佛法有信与不信二种;信为善,不信不称为善。信的人有常去寺庙供养和不去寺庙供养二种;供养为善,不供养不称为善。去寺庙的人有礼拜和不礼拜二种;礼拜为善,不礼拜不称为善。礼拜的人有听法和不听法二种;听法为善,不听法不称为善。听法的人有至心听和不至心听两种;至心听为善,不至心听不称为善。至心听法的人有思义和不思义二种;思义为善,不思义不称为善。思义的人有如说行和不如说行二种;如说行为善,不如说行不称为善。如说行的人有求声闻不能利益苦恼众生和求大乘安乐多人二种;求声闻的为善,求大乘的为最上善。  

菩萨住于此经,慈悲喜舍,具足梵行。  

【迦葉菩薩白佛言。世尊。若多修慈能斷嗔恚。修悲心者亦斷嗔恚雲何而言四無量心。推義而言則應有三。世尊。慈有三緣。一緣眾生。二緣於法。三則無緣。悲喜舍心亦複如是。若從是義唯應有三。不應有四。眾生緣者緣於五陰。願與其樂。是名眾生緣。法緣者。緣諸眾生所須之物而施與之。是名法緣。無緣者緣於如來。是名無緣。慈者多緣貧窮眾生。如來大師永離貧窮受第一樂。若緣眾生則不緣佛。法亦如是。以是義故緣如來者。名曰無緣。世尊。慈之所緣一切眾生。如緣父母妻子親屬。以是義故名眾生緣。法緣者不見父母妻子親屬。見一切法皆從緣生。是名法緣。無緣者不住法相及眾生相。是名無緣。悲喜舍心亦複如是。是故應三不應有四。世尊。人有二種。一者見行。二者愛行。見行之人多修慈悲。愛行之人多修喜舍。是故應二不應有四。世尊。夫無量者名曰無邊。邊不可得故名無量。若無量者則應是一不應言四。若言四者何得無量。是故應一不應四也。  

   

迦叶菩萨向佛请法说,修慈修悲能断嗔恚,怎么说众生无边誓愿度,法门无量誓愿学;烦恼无尽誓愿断;佛道无上誓愿成的四无量心呢?慈应有三缘;一缘众生;二缘于法;三无缘;悲、喜、舍心也是这样。若按这个法义,唯有慈就可以,不应有悲喜舍呀?缘建立于身心五蕴,利益喜乐,是众生缘;依法满足众生所求为法缘;佛于众生有缘,而不是所有众生都与佛有缘又为无缘。把一切众生视如父母、妻子、亲属一样的慈为众生缘;见一切法都从缘生而不见众生是法缘;没有慈也没有缘,又不见众生为无缘。悲、喜、舍心也是这样;应有悲喜舍心,而不应有慈呀?见行之人多修慈悲,爱行之人多修喜舍;如这样应有悲舍心,不应有慈喜呀?无量也可说是无边;即无边是一,佛道无上誓愿成就可以,不应说四无量心呀?  

   

佛告迦葉。善男子。諸佛如來為諸眾生所宣法要。其言秘密難可了知。或為眾生說一因緣。如說何等為一因緣。所謂一切有為之法。善男子。或說二種因之與果。或說三種。煩惱業苦。或說四種。無明諸行生與老死。或說五種。所謂受愛取有及生。或說六種。三世因果。或說七種。謂識名色六入觸受及以愛取。或說八種。除無明行及生老死。其餘八事。或說九種。如城經中除無明行識。其餘九事。或說十一。如為薩遮尼犍子說除生一法。其餘十一。或時具說十二因緣。如王舍城為迦葉等具說十二。無明乃至生老病死。善男子。如一因緣為眾生故種種分別。無量心法亦複如是。善男子。以是義故於諸如來深秘行處不應生疑。善男子。如來世尊有大方便。無常說常常說無常。說樂為苦說苦為樂不淨說淨淨說不淨。我說無我無我說我。於非眾生說為眾生。於實眾生說非眾生。非物說物物說非物。非實說實實說非實。非境說境境說非境。非生說生生說非生。乃至無明說明明說無明。色說非色非色說色。非道說道道說非道。善男子。如來以是無量方便為調眾生。豈虛妄耶。善男子。或有眾生貪於財貨。我於其人自化其身作轉輪王。於無量歲隨其所須種種供給。然後教化令其安住阿耨多羅三藐三菩提。若有眾生貪著五欲。於無量歲以妙五欲充足其情。然後勸化令其安住阿耨多羅三藐三菩提。若有眾生榮豪自貴。我於其人無量歲中。為作僕使趨走給侍得其心已。即複勸化令其安住阿耨多羅三藐三菩提。若有眾生性悷自是須人呵諫。我於無量百千歲中。教訶敦喻令其心調。然後複勸令其安住阿耨多羅三藐三菩提。善男子。如來如是於無量歲以種種方便。令諸眾生安住阿耨多羅三藐三菩提。豈虛妄耶。諸佛如來雖處眾惡。無所染汙猶如蓮花。  

   

佛说,诸佛为众生说法,秘要难难;如人只见佛放光,不见光中有佛,为不同类众生说法,现不同音声让不同类众生听明白等。佛根据请法众生不同、根基不同、因缘不同等,有的只说善法,有的说善恶和果,有的说善恶果报、烦恼苦,有的说生老病死,有的说受、爱、取、有、生,有的说过去、现在、未来世因果,有的说六入爱取,有的说灭八种苦,乃至十二因缘。诸佛说法有大方便,常与无常、乐与苦、净与不净、我与无我等,随众生根性方便说世间法,在此基础上方便说离相离有的出世间法。让无量众生去掉五欲习气,安住道心。有的众生贪财、爱富贵或性格暴躁等无量诸恶习,诸佛以无量心方便于千万劫中劝化,令发菩提心。  

秘为心授而口不说;要为重大而又关键;难难为明知不可说而又勉为其难比喻说。善恶和果为,善中有恶,恶中有善,善恶间杂,和合为果。  

   

善男子。應如是知四無量義。善男子。是無量心體性有四。若有修行生大梵處。善男子。如是無量伴侶有四。是故名四。夫修慈者能斷貪欲。修悲心者能斷嗔恚。修喜心者能斷不樂。修舍心者能斷貪欲嗔恚眾生。善男子。以是義故得名為四非一二三。善男子。如汝所言。慈能斷嗔悲亦如是應說三者。汝今不應作如是難。何以故。善男子。恚有二種。一能奪命。二能鞭撻。修慈則能斷彼奪命。修悲能除彼鞭撻者。善男子。以是義故豈非四耶。複次嗔有二種。一嗔眾生。二嗔非眾生修慈心者斷嗔眾生。修悲心者斷嗔非眾生。複次嗔有二種。一有因緣。二無因緣。修慈心者斷有因緣。修悲心者斷無因緣。複次嗔有二種。一者久于過去修習。二者於今現在修習。修慈心者能斷過去。修悲心者斷於現在。複次嗔有二種。一嗔聖人。二嗔凡夫。修慈心者斷嗔聖人。修悲心者斷嗔凡夫。複次嗔有二種。一上二中修慈斷上修悲斷中。善男子。以是義故則名為四。何得難言應三非四。是故迦葉。是無量心伴侶相對分別為四。複以器故應名為四。器若有慈則不得有悲喜舍心。以是義故應四無減。善男子。以行分別故應有四。若行慈時無悲喜舍。是故有四。  

佛接着说,四无量心具体表现为慈悲喜舍。虽说修慈能断贪欲,修悲能断嗔恚,修喜能断不乐,修舍能断贪欲嗔恚,字义上有重复;但也不能说一说二说三,只能说慈悲喜舍。因为,恚有害命和打骂二种后果;修慈能不害命,修悲能不打骂。嗔有恨他人和恨自己二种;修慈能不恨他人,修悲能不恨自己。恨他人有缘因,恨自己无缘因,修慈能去掉有缘因,如不与他一般见识等;修悲能去掉无缘因,如别与自己过不去等。嗔有久远积累习气和今生开始积累习气二种;修慈能去掉过去习气,修悲能去掉现在习气。嗔有嗔圣人和嗔凡夫二种;修慈能去掉嗔圣人,修悲能去掉嗔凡夫。嗔有上嗔和中嗔二种;修慈能去掉极爱气愤的上嗔,修悲能去掉一般爱气愤的中嗔。所以,慈悲喜舍与四无量心相对应而不能说应三不是四,人为割断内在联系和相互照应的关系。  

慈悲喜舍是菩萨住于梵行,住于此经,修诸善行的具体表现;既有区别,又有联系。慈悲喜舍又与缘联系在一起,才有四无量心。  

   

善男子。以無量故亦得名四。夫無量者則有四種。有無量心有緣非自在。有無量心自在非緣有無量心亦緣亦自在。有無量心非緣非自在。何等無量有緣非自在。緣於無量無邊眾生。而不能得自在三昧。雖得不定或得或失。何等無量自在非緣。如緣父母兄弟姊妹欲令安樂。非無量緣。何等無量亦緣亦自在。謂諸佛菩薩。何等無量非緣非自在。聲聞緣覺不能廣緣無量眾生。亦非自在。善男子。以是義故名四無量。非諸聲聞緣覺所知。乃是諸佛如來境界。善男子。如是四事聲聞緣覺。雖名無量少不足言。諸佛菩薩則得名為無量無邊。  

佛说,菩萨有四种无量心,才能修行慈悲喜舍;即无量有缘非自在,缘于无量众生而不能得自在之体。无量自在非缘,只缘于父母、兄弟、姐妹等善缘,不是与众生的无量缘。无量亦缘亦自在,是诸佛境界。无量非缘非自在,是声闻、缘觉境界。诸佛菩萨于无量心为实,诸声闻、缘觉于无量心为少。  

   

【迦葉菩薩白佛言。世尊。如是如是實如聖教。諸佛如來所有境界。非諸聲聞緣覺所及。世尊。頗有菩薩。住於大乘大般涅槃得慈悲心。非是大慈大悲心不。】  

迦叶菩萨向佛请法说,菩萨住于此经,得慈悲心,是不是大慈大悲呢?  

   

 【佛言。有善男子。菩薩若於諸眾生中三品分別。一者親人。二者怨憎。三者中人。于親人中複作三品。謂上中下。怨憎亦爾。是菩薩摩訶薩於上親中與增上樂。於中下親亦複平等與增上樂。於上怨中與少分樂。於中怨所與中品樂。於下怨中與增上樂。菩薩如是轉增修習。於上怨中與中品樂。於中下怨等與增上樂。轉複修習於上中下等與上樂。若上怨中與上樂者。爾時得名慈心成就。菩薩爾時于父母所及上怨中。得平等心無有差別。善男子。是名得慈非大慈也。世尊。何緣菩薩得如是慈。猶故不得名為大慈。善男子。以難成故不名大慈。何以故。久於過去無量劫中。多集煩惱未修善法。是故不能于一日中調伏其心。善男子。譬如豌豆幹時錐刺終不可著。煩惱堅硬亦複如是。雖一日夜系心不散難可調伏。又如家犬不畏於人。山林野鹿見人怖走。嗔恚難去如守家狗。慈心易失如彼野鹿。是故此心難可調伏。以是義故不名大慈。複次善男子。譬如畫石其文常在畫水速滅勢不久住。嗔如畫石。諸善根本如彼畫水。是故此心難得調伏。如大火聚其明久住。電光之明不得暫停。嗔如火聚慈如電明。是故此心難得調伏。以是義故不名大慈。善男子。菩薩摩訶薩住于初地名曰大慈。何以故。善男子。最極惡者名一闡提。初住菩薩修大慈時。於一闡提心無差別。不見其過故不生嗔。以是義故得名大慈。善男子。為諸眾生除無利益。是名大慈。欲與眾生無量利樂。是名大悲。於諸眾生心生歡喜。是名大喜。無所擁護名為大舍。若不見我法相己身。見一切法平等無二。是名大舍。自舍己樂施與他人。是名大舍。善男子。唯四無量能令菩薩增長具足六波羅蜜。其餘諸行不必能爾。善男子。菩薩摩訶薩先得世間四無量心。然後乃發阿耨多羅三藐三菩提心。次第方得出世間者。善男子。因世無量。得出世無量。以是義故名大無量。  

佛说,菩萨于诸众生缘分为三类;一所亲,二怨憎,三不亲不憎。亲人分上亲、中亲、下亲三等。怨憎也是这样,分上中下三等。菩萨对上中下三等亲人分别给予上等、中等、平等的满足之乐。菩萨对上中下三等有怨憎人分别给予下等、中等、多于上等的满足之乐。菩萨如转上中下三等亲人平等,给予平等满足之乐,为慈心成就。菩萨如转上中下三等怨憎人为平等,给予平等满足之乐,为悲心成就。但这只是成就慈悲心,不能成就大慈大悲。菩萨大慈是对一阐提无差别想,不见其过不生嗔恨;又平等利益众生。菩萨大悲是平等利乐众生,菩萨大喜为众生得佛法利乐欢喜,菩萨大舍为不见自己相而一切法平等舍于众生,令具足菩萨行。菩萨先发世间的四无量心,才得出世间的四无量心,大慈、大悲、大喜、大舍。  

   

 【迦葉菩薩白佛言。世尊。除無利益與利樂者。實無所為。如是思惟。即是虛觀無有實利。世尊。譬如比丘觀不淨時。見所著衣悉是皮相而實非皮。所可食啖皆作蟲相而實非蟲。觀大豆羹作下汁想而實非糞。觀所食酪猶如髓腦而實非腦。觀骨碎末猶如麨相而實非麨。四無量心亦複如是。不能真實利益眾生令其得樂。雖口發言與眾生樂而實不得。如是之觀非虛妄耶。世尊。若非虛妄實與樂者。而諸眾生何故不以諸佛菩薩威德力故一切受樂。若當真實不得樂者。如佛所說。我念往昔獨修慈心。經此劫世七返成壞不來此生。世界成時生梵天中。世界壞時生光音天。若生梵天力勢自在無能摧伏。於千梵中最勝最上。名大梵王。有諸眾生皆於我所生最上想。三十六返作忉利王釋提桓因。無量百千作轉輪王。獨修慈心乃得如是人天果報。若不實者雲何得與此義相應。】  

迦叶菩萨向佛请法说,四无量心对诸比丘而言,去掉不利因素,增长有利因素,是不是虚观无实呢?若不真实还能利益众生吗?若真实为什么不以诸佛菩萨威德之力,直接救度众生出三界而受乐呢?如我修慈心经此劫七番成坏,三十六番人天果报,怎么还没成就无上佛道呢?  

   

【佛言。善哉善哉善男子。汝真勇猛無所畏懼。即為迦葉。而說偈言  

  若於一眾生  不生嗔恚心  而願與彼樂  是名為慈善  

  一切眾生中  若起於悲心  是名聖種性  得福報無量  

  設使五通仙  悉滿此大地  有大自在主  奉施其所安  

  象馬種種物  所得福報果  不及修一慈  十六分中一  

善男子。夫修慈者實非妄想諦是真實。若是聲聞緣覺之慈。是名虛妄。諸佛菩薩真實不虛。雲何知耶。善男子。菩薩摩訶薩修行如是大涅槃者。觀土為金觀金為土。地作水相水作地相水作火相火作水相。地作風相風作地相。隨意成就無有虛妄。觀實眾生為非眾生。觀非眾生為實眾生。悉隨意成無有虛妄。善男子。當知菩薩四無量心。是實思惟非不真實。  

佛说,若于一众生,不生嗔恚心,而愿与彼乐,是名为慈善。修慈的人实在不是妄想,其心真实。声闻、缘觉修慈有些困难,而诸佛、菩萨慈悲真实。菩萨修行慈悲,住于此经,观金为土,观土为金,地水火风随意成就。观众生非众生、非众生实众生随意成就,无有虚妄。菩萨修慈悲喜舍的四无量心如下:  

   

複次善男子。雲何名為真實思惟。謂能斷除諸煩惱故。善男子。夫修慈者能斷貪欲。修悲心者能斷嗔恚。修喜心者能斷不樂。修舍心者能斷貪恚及眾生相。以是故名真實思惟。  

菩萨修慈悲喜舍的四无量心;是真实思维,不是虚妄。怎样是真思维,菩萨修慈悲喜舍能断除诸烦恼的众生相;能为一切诸善根本;能为贫穷众生起惠施心,护佑得到财富。而自心不生贪著,必定回向佛道。  

   

複次善男子。菩薩摩訶薩四無量心。能為一切諸善根本。善男子。菩薩摩訶薩若不得見貧窮眾生無緣生慈。若不生慈則不能起惠施之心。以施因緣令諸眾生得安隱樂。所謂食飲車乘衣服。花香床臥舍宅燈明。如是施時心無系縛不生貪著。必定回向阿耨多羅三藐三菩提。其心爾時無所依止。妄想永斷不為怖畏。名稱利養不求人天。所受快樂不生憍慢。不望反報不為他誑。故行佈施不求富貴。凡行施時不見受者持戒破戒是田非田此是知識此非知識。施時不見是器非器。不擇日時是處非處。亦複不計饑饉豐樂。不見因果。此是眾生此非眾生是福非福。雖複不見施者受者及以財物乃至不見斷及果報。而常行施無有斷絕。善男子。菩薩若見持戒破戒乃至果報。終不能施。若不佈施則不具足檀波羅蜜。若不具足檀波羅蜜。則不能成阿耨多羅三藐三菩提。善男子。譬如有人身被毒箭。其人眷屬欲令安隱為除毒故。即命良醫而為拔箭。彼人方言且待莫觸。我今當觀。如是毒箭。從何方來誰之所射。為是刹利婆羅門毗舍首陀。複更作念。是何木耶竹耶柳耶。其鏃鐵者何冶所出剛耶柔耶。其毛羽者是何鳥翼鳥鵄鷲耶。所有毒者為從作生自然而有。為是人毒為蛇毒耶。如是癡人竟未能知尋便命終。善男子。菩薩亦爾。若行施時分別受者持戒破戒乃至果報。終不能施。若不能施則不具足檀波羅蜜。若不具足檀波羅蜜。則不能成阿耨多羅三藐三菩提。  

菩萨修慈悲喜舍的四无量心;不为名闻利养,不求人天快乐,不求报答;平等行施,不见受施的人持戒与破戒,不分众生高低贫贱,不择时间地点和条件。只要众生有求,平等行施永不间断,具足布施功德。菩萨布施时如有分别心、差别念,就不能证得无上正等正觉。  

   

善男子。菩薩摩訶薩行佈施。時於諸眾生慈心平等猶如子想。又行施時於諸眾生起悲湣心。譬如父母瞻視病子。行施之時其心歡喜。猶如父母見子病癒。既施之後其心放舍。猶如父母見子長大能自存活。是菩薩摩訶薩於慈心中。佈施食時常作是願。我今所施悉與一切眾生共之。以是因緣。令諸眾生得大智食勤進回向無上大乘。願諸眾生得善智食。不求聲聞緣覺之食。願諸眾生得法喜食不求愛食。願諸眾生悉得般若波羅蜜食。皆令充滿攝取無礙增上善根。願諸眾生悟解空相。得無礙身猶如虛空。願諸眾生常為受者。憐湣一切為眾福田。善男子。菩薩摩訶薩修慈心時凡所施食。應當堅發如是等願。  

菩萨修行慈悲喜舍的四无量心;对众生平等慈如一子想,悲悯众生如父母想,让众生满足财富的同时,还让众生得到大智食物、善行食物,于佛道不求小乘;还让众生得到法喜食物,永离欲爱;还让众生得到智慧彼岸食物,得于三界解脱。  

   

複次善男子。菩薩摩訶薩於慈心中。佈施漿時當作是願。我今所施悉與一切眾生共之。以是因緣。令諸眾生趣大乘河飲八味水。速涉無上菩提之道。離於聲聞緣覺枯竭。渴仰志求無上佛乘。斷煩惱渴渴仰法味。離生死愛愛樂大乘大般涅槃。具足法身得諸三昧。入于甚深智慧大海。願諸眾生得甘露味菩提出世離欲寂靜如是諸味。願諸眾生具足無量百千法味。具法味已得見佛性。見佛性已能雨法雨。雨法雨已佛性遍覆猶如虛空。複令其餘無量眾生得一法味。所謂大乘。非諸聲聞辟支佛味。願諸眾生得一甜味。無有六種差別之味。願諸眾生唯求法味無礙佛法所行之味。不求餘味。善男子。菩薩摩訶薩於慈心中佈施漿時。應當堅發如是等願。  

菩萨慈心布施浆时;发坚固誓愿,希望众生和自己一样到大乘河,饮佛净水,断烦恼渴,离生死爱,具足法身,入三昧智慧海。希望众生和自己一样,得出世间离欲寂净诸味,具足法味,得见佛性;再去利益无量众生,让众生离六道差别之味,得唯一清净法味。  

   

複次善男子。菩薩摩訶薩於慈心中。施車乘時應作是願。我今所施悉與一切眾生共之。以是因緣。普令眾生成於大乘。得住大乘不退於乘不動轉乘金剛座乘。不求聲聞辟支佛乘。向於佛乘無能伏乘無羸乏乘不退沒乘無上乘十力乘大功德乘未曾有乘稀有乘難得乘無邊乘知一切乘。善男子。菩薩摩訶薩于慈心中施車乘時。常應如是堅發誓願。  

菩萨慈心布施车乘时;发坚固誓愿,希望众生和自己一样,成于大乘,得住大乘,得不退转乘,得无上功德乘,共证菩提。  

   

複次善男子。菩薩摩訶薩於慈心中。佈施衣時當作是願。我今所施悉與一切眾生共之。以是因緣令諸眾生得慚愧衣法界覆身裂諸見衣。衣服離身一尺六寸得金色身。所受諸觸柔軟無礙。光色潤澤皮膚細軟。常光無量無色離色。願諸眾生皆悉普得無色之身過一切色。得入無色大般涅槃。善男子。菩薩摩訶薩佈施衣時。應當如是堅發誓願。】  

菩萨慈心布施衣时;发坚固誓愿,希望众生和自己一样,得惭愧衣,法界覆身;得坏诸见衣,成金色身。希望诸众生普得无色身,得入无色此经。  

   

複次善男子。菩薩摩訶薩于修慈中。佈施花香塗香末香諸雜香時應作是願。我今所施悉與一切眾生共之。以是因緣。令諸眾生一切皆得佛花三昧。七覺妙鬘系其首頂。願諸眾生形如滿月。所見諸色微妙第一。願諸眾生皆成一相百福莊嚴。願諸眾生隨意得見可意之色。願諸眾生常遇善友。得無礙香離諸臭穢。願諸眾生具諸善根無上珍寶。願諸眾生相視和悅無有憂苦。眾善各備不相憂念。願諸眾生戒香具足。願諸眾生持無礙戒。香氣馚馥充滿十方。願諸眾生得堅牢戒無悔之戒一切智戒。離諸破戒。悉得無戒未曾有戒無師戒無作戒無穢戒無污染戒竟已戒究竟戒。得平等戒。於香塗身及以斫刺等無憎愛。願諸眾生得無上戒大乘之戒。非小乘戒。願諸眾生悉得具足屍波羅蜜。猶如諸佛所成就戒。願諸眾生悉為佈施持戒忍辱精進禪智之所薰修。願諸眾生悉得成於大般涅槃微妙蓮花。其花香氣充滿十方。願諸眾生純食大乘大般涅槃無上香饌。猶蜂采花但取香味。願諸眾生悉得成就無量功德所薰之身。善男子。菩薩摩訶薩于慈心中施花香時。常當堅發如是誓願。】  

菩萨慈心布施花香等时;发坚固誓愿,希望众生和自己一样,貌色微妙第一,百福庄严,常遇善友,具足善根,持无碍戒、坚守戒、无悔戒、一切智戒,离诸破戒;得无戒、未曾有戒、无师戒、无作戒、无秽戒、无污染戒等大乘之戒,具足持戒功德,成就此经微妙莲花。  

   

【複次善男子。菩薩摩訶薩於慈心中。施床敷時應作是願。我今所施悉與一切眾生共之。以是因緣。令諸眾生得天中天所臥之床。得大智慧坐四禪處。臥於菩薩所臥之床。不臥聲聞辟支佛床離臥惡床。願諸眾生得安樂臥離生死床。成大涅槃師子臥床。願諸眾生坐此床已。複為其餘無量眾生示現神通師子遊戲。願諸眾生住此大乘大宮殿中。為諸眾生演說佛性。願諸眾生坐無上床。不為世法之所降伏。願諸眾生得忍辱床。離於生死饑饉凍餓。願諸眾生得無畏床。永離一切煩惱怨賊。願諸眾生得清淨床。專求無上正真之道。願諸眾生得善法床。常為善友之所擁護。願諸眾生得右脅臥床。依因諸佛所行之法。善男子。菩薩摩訶薩于慈心中施床敷時。應當堅發如是誓願。】  

菩萨慈心布施床铺时;发坚固誓愿,希望众生和自己一样,得天中天所卧之床,得大智慧,坐于四禅;卧于菩萨所卧之床,得安乐卧;离生死床;坐无上床、忍辱床、无畏床、清净床、善法床等,远离世间诸法、诸苦、诸烦恼,得善法、善友,共依诸佛所行之法。  

   

複次善男子。菩薩摩訶薩於慈心中。施捨宅時當作是願。我今所施悉與一切眾生共之。以是因緣。令諸眾生處大乘舍。修行善友所行之行。修大悲行六波羅蜜行大正覺行一切。菩薩所行道行無邊廣大如虛空行。願諸眾生皆得正念遠離惡念。願諸眾生悉得安住常樂我淨永離四倒。願諸眾生悉皆受持出世文字。願諸眾生必為無上一切智器。願諸眾生悉得入于甘露屋宅。願諸眾生初中後心。常入大乘涅槃屋宅。願諸眾生於未來世。常處菩薩所居宮殿。善男子。菩薩摩訶薩於慈心中施捨宅時。常當堅發如是誓願。  

菩萨慈心布施舍宅时;发坚固誓愿,希望众生和自己一样,入大乘舍,修大悲行、六度行、大正觉行、广大行;得正念安住常乐我净,远离恶念颠倒;心入此经,于未来世常住菩萨所居宫殿。  

   

複次善男子。菩薩摩訶薩於慈心中。施燈明時當作是願。我今所施悉與一切眾生共之。以是因緣。令諸眾生光明無量安住佛法。願諸眾生常得照明。願諸眾生得色微妙光澤第一。願諸眾生其目清淨無諸翳網。願諸眾生得大智炬。善解無我無眾生相無人無命。願諸眾生皆得睹見清淨佛性猶如虛空。願諸眾生肉眼清淨。徹見十方恒沙世界。願諸眾生得佛光明普照十方。願諸眾生得無礙眼。皆悉得見清淨佛性。願諸眾生得大智明。破一切闇及一闡提。願諸眾生得無量光。普照無量諸佛世界。願諸眾生然大乘燈離二乘燈。願諸眾生所得光明。滅無明闇過於千日並照之功。願諸眾生得大光明。悉滅三千大千世界所有黑闇。願諸眾生具足五眼。悟諸法相成無師覺。願諸眾生無見無明。願諸眾生悉得大乘大般涅槃微妙光明。示悟眾生真實佛性。善男子。菩薩摩訶薩于慈心中施燈明時。常應勤發如是誓願。】  

菩萨慈心布施灯明时;发坚固誓愿,希望众生和自己一样,生光明无量,安住佛法;常得照明,光泽第一;其目清净,见清净佛性;肉眼清净,见十方佛刹;得佛光明,普照十方无量世界;燃大乘灯,灭众生无明暗;得火珠明,灭三千大千世界所有黑暗;具足五眼,悟诸法相;得此经光明,示悟众生真实佛性。  

   

善男子。一切聲聞緣覺菩薩諸佛如來。所有善根慈為根本。善男子。菩薩摩訶薩修習慈心。能生如是無量善根。所謂不淨出息入息無常生滅。四念處七方便三觀處十二因緣無我等。觀暖法頂法忍法世第一法。見道修道。正勤如意諸根諸力七菩提分八道。四禪四無量心。八解脫八勝處。十一切入。空無相願。無諍三昧知他心智。及諸神通知本際智。聲聞智緣覺智菩薩智佛智。善男子。如是等法慈為根本。善男子。以是義故。慈是真實非虛妄也。若有人問誰是一切諸善根本。當言慈是。以是義故慈是真實非虛妄也。  

  善男子。能為善者名實思惟。實思惟者即名為慈。慈即如來。慈即大乘大乘即慈。慈即如來。善男子。慈即菩提道。菩提道即如來。如來即慈。善男子。慈即大梵。大梵即慈。慈即如來。善男子。慈者能為一切眾生而作父母。父母即慈。慈即如來。善男子。慈者乃是不可思議諸佛境界。不可思議諸佛境界即是慈也。當知慈者即是如來。善男子。慈者即是眾生佛性。如是佛性久為煩惱之所覆蔽。故令眾生不得睹見。佛性即慈。慈即如來。善男子。慈即大空。大空即慈。慈即如來。善男子。慈即虛空。虛空即慈。慈即如來。善男子。慈即是常。常即是法。法即是僧。僧即是慈。慈即如來。善男子。慈即是樂。樂即是法。法即是僧。僧即是慈。慈即如來。善男子。慈即是淨。淨即是法。法即是僧。僧即是慈。慈即如來。善男子。慈即是我。我即是法。法即是僧。僧即是慈。慈即如來。善男子。慈即甘露。甘露即慈。慈即佛性。佛性即法。法即是僧。僧即是慈。慈即如來。善男子。慈者即是一切菩薩無上之道。道即是慈。慈即如來。善男子。慈者即是諸佛世尊無量境界。無量境界即是慈也。當知是慈即是如來。善男子。慈若無常無常即慈。當知是慈是聲聞慈。善男子。慈若是苦苦即是慈。當知是慈是聲聞慈。善男子。慈若不淨不淨即慈。當知是慈是聲聞慈。善男子。慈若無我無我即慈。當知是慈是聲聞慈。善男子。慈若妄想妄想即慈。當知是慈是聲聞慈。善男子。慈若不名檀波羅蜜非檀之慈。當知是慈是聲聞慈。乃至般若波羅蜜亦複如是。善男子。慈若不能利益眾生。如是之慈是聲聞慈。善男子。慈若不入一相之道。當知是慈是聲聞慈。善男子。慈若不能覺了諸法。當知是慈是聲聞慈。善男子。慈若不能見如來性。當知是慈是聲聞慈。善男子。慈若見法悉是有相。當知是慈是聲聞慈。善男子。慈若有漏有漏慈者是聲聞慈。善男子。慈若有為有為之慈是聲聞慈。善男子。慈若不能住于初住非初住慈。當知即是聲聞慈也。善男子。慈若不能得佛十力四無所畏。當知是慈是聲聞慈。善男子。慈若能得四沙門果。當知是慈是聲聞慈也。善男子。慈若有無非有非無。如是之慈非諸聲聞辟支佛等所能思議。善男子。慈若不可思議。法不可思議。佛性不可思議。如來亦不可思議。善男子。菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃修如是慈。雖複安於睡眠之中而不睡眠勤精進故。雖常覺悟亦無覺悟。以無眠故。於睡眠中諸天雖護亦無護者。不行惡故。眠不惡夢無有不善。離睡眠故。命終之後雖生梵天亦無所生。得自在故。善男子。夫修慈者能得成就如是無量無邊功德。善男子。是大涅槃微妙經典。亦能成就如是無量無邊功德。諸佛如來亦得成就如是無量無邊功德。】  

佛接着说,四圣道所说善根,慈为根本。一切修息至十二因缘及暖法、顶法、忍法、世间第一法的四加行等诸法诸缘,诸根诸力等一切见道修道,都以慈为根本;离开慈或无慈,一切修行成无根之木,无源之水。再从四禅至诸三昧及诸神通智慧,都以慈为根本;离慈无世间法,出世间法就同水中月、镜中花一样不真实,慈是一切诸善根本。实思维即慈,大乘即慈,菩提即慈,大梵即慈,父母即慈,慈即佛不可思议境界;慈即众生佛性,慈即大空,慈即虚空,慈即常住佛、法、僧,慈即是净,慈即是我,慈即甘露,慈即佛性,佛性即法,法即是僧,僧即是慈,慈即是佛。慈是一切菩萨无上道,慈是诸佛无量境界。若于小乘的声闻、缘觉而言,无常即慈,苦即是慈,不净即慈,无我即慈,妄想即慈,不布施等即慈。这样慈是利己慈,不是利益众生慈。这样慈是不能觉了诸法,不能见佛性。慈若见法有相,就是有漏有为。慈不可思议,法不可思议,佛性不可思议,佛不可思议。菩萨住于此经修如是慈,安于睡眠,眠无恶梦,梦中无有不善,命终自在往生,是此经能成就菩萨无量功德。  

   

【迦葉菩薩白佛言。世尊。菩薩摩訶薩所有思惟悉是真實聲聞緣覺非真實者。一切眾生。何故不以菩薩威力等受快樂。若諸眾生實不得樂。當知菩薩所修慈心為無利益。  

迦叶菩萨向佛请法说,菩萨所有思维真实,声闻缘觉不真实,怎么不以菩萨威力让众生平等受快乐呢?众生也没有实在得到快乐呢?是不是菩萨修慈心为无利益呢?  

   

【佛言。善男子。菩薩之慈非不利益。善男子。有諸眾生或必受苦或有不受。若有眾生必受苦者。菩薩之慈為無利益。謂一闡提。若有受苦不必定者。菩薩之慈則為利益。令彼眾生悉受快樂。善男子。譬如有人遙見師子虎豹豺狼羅刹鬼等自然生怖。夜行見杌亦生怖畏。善男子。如是諸人自然怖畏。眾生如是見修慈者自然受樂。善男子。以是義故。菩薩修慈是實思惟非無利益善男子。我說是慈有無量門。所謂神通。善男子。如提婆達教阿闍世欲害如來。是時我入王舍大城次第乞食。阿闍世王即放護財狂醉之象。欲令害我及諸弟子。其象爾時蹋殺無量百千眾生。眾生死已多有血氣。是象嗅已狂醉倍常。見我翼從被服赤色謂呼是血。而複見趣我弟子中。未離欲者四怖馳走唯除阿難。爾時王舍大城之中一切人民。同時舉聲啼哭號泣。作如是言。怪哉如來今日滅沒。如何正覺一旦散壞。是時調達心生歡喜。瞿曇沙門滅沒甚善。從今已往真是不現。快哉此計我願得遂。善男子。我於爾時為欲降伏護財象故。即入慈定舒手示之。即於五指出五師子。是象見已其心怖畏尋即失糞舉身投地敬禮我足。善男子。我於爾時手五指頭實無師子。乃是修慈善根力故令彼調伏。  

佛说,诸众生不修善行,作恶转定业必受苦报;如一阐提或一阐提转入各道众生,菩萨所修慈为无利益,不能令得受乐。诸众生修善行,另所造业可受苦报也可不受苦报,菩萨之慈为有利益,能令得安乐。众生善行,见修慈的人,自然得受乐。慈有无量门,即有自在神通;如提婆达多欲加害于佛,放狂醉大象入城,践踏诸弟子和百千众生,城中人民举声嚎哭。诸弟子中没有离欲的四散奔走,唯阿难于道中禅坐不动。这时,佛入慈定,出手一扬,五指出五狮子,醉象畏惧,趴在地上,礼我佛足。五指实无狮子,而是慈善根力将之调伏。   

   

複次善男子。我欲涅槃始初發足向拘屍那城。有五百力士于其中路平治掃灑。中有一石眾欲舉棄盡力不能。我時憐湣即起慈心。彼諸力士尋即見我。以足母指舉此大石。擲置虛空還以手接。安置右掌吹令碎末複還聚合。令彼力士貢高心息。即為略說種種法要。令其俱發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。如來爾時實不以指舉此大石在虛空中還置右掌吹令碎末複合如本。善男子。當知即是慈善根力。令諸力士見如是事。】  

又如佛来此城双树林的路上,有五百力士在修路,路中有巨石众移不动,佛慈心怜悯,用大脚指举此石置于空中,还以手接住放在右手掌上,吹一口气此石成碎末。令五百力士贡高心得以调伏,这都是慈善根力的功用。  

   

複次善男子。此南天竺有一大城名首波羅。於是城中有一長者。名曰盧至為眾導主。已於過去無量佛所殖諸善本。善男子。彼大城中一切人民。信伏邪道奉事尼犍。我時欲度彼長者故。從王舍城至彼城邑。其路中間相去六十五由旬。步涉而往。為欲化度彼諸人故。彼眾尼犍聞我欲至首波羅城。即作是念。沙門瞿曇若至此者。此諸人民便當舍我更不供給。我等窮顇奈何自活。諸尼犍輩各各分散告彼城人。沙門瞿曇今欲來此。然彼沙門委棄父母東西馳騁。所至之處能令土地谷米不登。人民饑饉死亡者眾。病瘦相尋無可救解。瞿曇無賴純將諸惡羅刹鬼神以為侍從。無父無母孤窮之人。而來咨啟為作門徒。所可教詔純說虛空。隨其至處初無安樂。彼人聞已即懷怖畏。頭面敬禮尼犍子足白言。大師。我等今者當設何計。尼犍答言。沙門瞿曇性好叢林流泉清水。外設有者宜應破壞。汝等便可相與出城。諸有之處斫伐令盡莫使有遺。流泉井池悉置糞屍。堅閉城門各嚴器仗。當壁防護勤自固守。彼設來者莫令得前。若不前者汝當安隱。我等亦當作種種術令彼瞿曇複道還去。彼諸人民聞是語已敬諾施行。斬伐樹木污辱諸水。莊嚴器仗牢自防護。善男子。我於爾時至彼城已。不見一切樹木叢林。唯見諸人莊嚴器仗當壁自守。見是事已尋生憐湣慈心向之。所有樹木還生如本。複更生長其餘諸樹。不可稱計河池泉井。其水清淨盈滿其中如青琉璃。生眾雜花彌覆其上。變其城壁為紺琉璃。城內人民悉得徹見我及大眾。門自開闢無能制者。所嚴器仗變成雜花。盧至長者而為上首。與其人民俱共相隨往至佛所。我即為說種種法要。令彼諸人一切皆發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。我於爾時實不化作種種樹木清淨流水盈滿河池變其本城為紺琉璃令彼人民徹見於我開其城門器仗為花。善男子。當知皆是慈善根力。能令彼人見如是事。】  

还如,南天竺有一大城,城中有一长者名卢至,为大众导师。卢至已于过去无量佛所植诸善本,可大城人民信伏邪道,奉事外道。佛欲度彼长者,从王舍城至大城很远,佛与众弟子步行而往。外道听到消息就造谣惑众,说有一些出家僧人要来此城,他们到哪里哪里就遭灾,大地五谷不收,人民饥饿死亡,生病不能救治;他们都是无赖,似罗刹、恶鬼等。大城人民听到谣言后,纷纷到外道处求解救之法。外道说,可将城外树林砍光,井泉用臭秽物填死,城门紧闭,各持武器,才能保大城安稳。大城人民立即施行。佛与众弟子来到城下见此情景,慈心怜悯,所有树林恢复如初,又长出无数花草;井泉清澈;城门自开。卢至长者带领大城人民,来到佛住所,听佛法要,发心向佛。此树林井泉恢复如初,都是慈善根力的功用。  

   

複次善男子。舍衛城中有婆羅門女姓婆私吒。唯有一子愛之甚重遇病命終。爾時女人愁毒入心。狂亂失性裸身無恥。遊行四衢啼哭失聲。唱言。子子汝何處去。周遍城邑無有疲已。而是女人已于先佛殖眾德本。善男子。我於是女起慈湣心。是時女人即得見我。便生子想還得本心。前抱我身如愛子法。我時即告侍者阿難。汝可持衣與是女人。既與衣已。便為種種說諸法要。是女聞法歡喜踴躍。發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。我於爾時實非彼子。彼非我母亦無抱持。善男子。當知皆是慈善根力。令彼女人見如是事。  

再如,舍卫城有一女失爱子而疯癫,裸身哭于四城门通行路上。此女于过去佛所种过善根,佛起怜悯心,告阿难为此女穿上衣后,佛为说法。此女疯癫立愈,并发心向佛,是慈善根力的功用。  

   

複次善男子。波羅[*]城有優婆夷字曰摩訶斯那達多。已於過去無量先佛種諸善根。是優婆夷夏九十日。請命眾僧奉施醫藥。是時眾中有一比丘身嬰重病。良醫診之當須肉藥。若得肉者病則可除。若不得肉命將不全。時優婆夷聞醫此言。尋持黃金遍至市里。唱如是言。誰有肉賣吾以金買。若有肉者當等與金。周遍城市求不能得。是優婆夷尋自取刀割其髀肉。切以為臛下種種香送病比丘。比丘服已病即得差。是優婆夷患瘡苦惱不能堪忍。即發聲言。南無佛陀南無佛陀。我於爾時在舍衛城聞其音聲。於是女人起大慈心。是女尋見我持良藥塗其瘡上。還合如本。我即為其種種說法。聞法歡喜發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。我於爾時實不往至波羅[*]城持藥塗是優婆夷瘡。善男子。當知皆是慈善根力。令彼女人見如是事。】  

再如,舍卫城中有一优婆夷,于过去无量佛所种诸善根。今生又皈依佛门,经常供养众僧医药。僧中有一比丘,得了一种怪病,良医说需要人肉为药引。此优婆夷用黄金买肉而买不到,便用刀割自己腿上肉为其治病,比丘之病得愈。而后来此优婆夷身上生疮,苦恼不堪!即高喊南无佛陀!佛起大慈心,立见佛持良药敷其疮愈。并为其说法,令当即发菩提心。佛实际没有去现场,都是慈善根力的功用。  

   

複次善男子。調達惡人貪不知足。多服酥故頭痛腹滿。受大苦惱不能堪忍。發如是言。南無佛陀南無佛陀。我時住在優禪尼城。聞其音聲即生慈心。爾時調達尋便見我往至其所。手摩頭腹授與鹽湯而令服之。服已平復。善男子。我實不往調婆達所摩其頭腹授湯令服。善男子。當知皆是慈善根力。令調婆達見如是事。】  

 再如,有一恶人,贪心不足。得病为头痛腹胀,苦恼不堪。念言南无佛陀!佛当时住其它城市,但闻音生慈心。这个恶人当即见佛手摩头腹,给予药汤。佛实没有去恶人住处,而是慈善根力的功用。  

   

複次善男子。憍薩羅國有諸群賊。其數五百群黨抄劫為害滋甚。波斯匿王患其縱暴。遣兵伺捕。得已挑目。遂著黑闇叢林之下。是諸群賊已於先佛殖眾德本。既失目已受大苦惱。各作是言。南無佛陀南無佛陀。我等今者無有救護啼哭號啕。我時住在祇洹精舍。聞其音聲即生慈心。時有涼風吹香山中種種香藥滿其眼眶。尋還得眼如本不異。諸賊開眼即見如來。住立其前而為說法。賊聞法已發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。我於爾時實不作風吹香山中種種香藥住其人前而為說法。善男子。當知皆是慈善根力。令彼群賊見如是事。  

再如,一个国家有五百贼人,烧杀抢掠无恶不作。国王用兵捕之,用利器刺瞎双目。群贼苦恼念言,南无佛陀!佛于祗洹精舍闻音生慈心,用清凉风药治愈群贼双目。即见佛为说法,同发心向善,修行佛法。佛实没有去群贼处,而是慈善根力的功用。  

   

複次善男子。琉璃太子以愚癡故。廢其父王自立為主。複念宿嫌多害釋種。取萬二千釋種諸女。刖劓耳鼻斷截手足推之坑塹。時諸女人身受苦惱。作如是言。南無佛陀南無佛陀。我等今者無有救護。複大號啕。是諸女人已于先佛種諸善根。我于爾時在竹林中。聞其音聲即起慈心。諸女爾時見我來至迦毗羅城以水洗瘡以藥傅之。苦痛尋除耳鼻手足還複如本。我時即為略說法要。悉令俱發阿耨多羅三藐三菩提心。即於大愛道比丘尼所。出家受具足戒。善男子。如來爾時實不往至迦毗羅城以水洗瘡瘡傅藥止苦。善男子。當知皆是慈善根力。令彼女人得如是事。悲喜之心亦複如是。  

再如,一国王子愚痴,废其父自立为王。因与别的民族有宿怨,抓来一万二千名女人,割耳鼻断手足,推下深坑欲活埋。此时,这些女人大哭,念言南无佛陀!佛于竹林中闻音生慈心。这时,诸女人见佛来到此地,手足耳鼻完好如初。又见佛为其说法,诸女人听法都出家受具足戒,发菩提心。佛实没有去诸女人处,而是慈善根力的功用。  

   

善男子。以是義故。菩薩摩訶薩修慈思惟。即是真實非虛妄也。善男子。夫無量者不可思議。菩薩所行不可思議。諸佛所行亦不可思議。是大乘典大涅槃經亦不可思議。  

由此可见,菩萨修慈是真实思维,慈善之力不可思议。佛菩萨寻声救苦的慈心愿力与神通自在,也不可思议。  

在这里我为诸位讲一个哲学命题,唯物与唯心主义。所谓的唯物主义是看得见摸得着的物质,停留在人的意识上。而不承认思维感知不到的第七识魄和第八识神识乃至第九识自性、第十识纯净性。只有佛、菩萨或老实依佛法修行的人,才证知以金木水火土为属性特征的宇宙光能魄的存在;和自身具有神识与性的光能存在。这种光能说到底或了义说、究竟说,虽不是物质形态,但又是物质属性;即以光体为存在方式的不能独立或能独立的高智慧高能量的自心性识。不能独立的为众生,能独立的为佛菩萨。这样的圣人于世间才能证知世界上彻底的唯物主义与真正的唯心主义是一体,即唯一佛乘。佛菩萨的神通妙力都来源于通彻宇宙又在宇宙中万彻万能的智慧能量。又以光能为载体成就不同的生命现象才是智慧无极限的觉者,成就的过程就是积功累德,培育慈悲、增长智慧的过程。否则,停止在意识上的唯物主义,停留在思维上的唯心主义,不是彻底的唯物主义者,不是真正的唯心主义者。而是三界之内有欲、有求、有想或无想的六道众生;或有为、有染、有漏的诸外道。这是存在于宇宙之中乃至我们这个世界的绝对真理。这一绝对真理的证知不是在语言、文字等一切文化现象上求得,也不能在一切物质属性变化规律的科学现象中找到。所谓的地球文明,即物质文明与精神文明,是世间法则。离开地球乃至太阳系,就不能适用其它星球或世界的生命文明与法则。只有出世间的文明,才是永恒的真实的常乐我净。这里的光能也为比喻说,实则似光非光;似有还无,似无尚有,真实存在,又具妙有。  

   

   

【大般涅槃经卷第十五】  

【梵行品第二十之二】  

複次善男子。菩薩摩訶薩修慈悲喜已。得住極愛一子之地。善男子。雲何是地。名曰極愛複名一子。善男子。譬如父母見子安隱心大歡喜。菩薩摩訶薩住是地中亦複如是。視諸眾生同於一子。見修善者生大歡喜。是故此地名曰極愛。善男子。譬如父母見子遇患心生苦惱湣之愁毒初無舍離。菩薩摩訶薩住是地中亦複如是。見諸眾生為煩惱病之所纏切。心生愁惱憂念如子。身諸毛孔血皆流出。是故此地名為一子。善男子。如人小時拾取土塊糞穢瓦石枯骨木枝置於口中。父母見已恐為其患。左手捉頭右手挑出。菩薩摩訶薩住是地中亦複如是。見諸眾生法身未增。或行身口意業不善。菩薩見已則以智手拔之令出。不欲令彼流轉生死受諸苦惱。是故此地複名一子。善男子。譬如父母所愛之子舍而終亡父母愁惱願與並命。菩薩亦爾。見一闡提墮於地獄。亦願與俱生地獄中。何以故。是一闡提若受苦時。或生一念改悔之心。我即當為說種種法令彼得生一念善根。是故此地複名一子。善男子。譬如父母唯有一子其子睡寤行住坐臥心常念之。若有罪咎善言誘諭不加其惡。菩薩摩訶薩亦複如是。見諸眾生若墮地獄畜生餓鬼。或人天中造作善惡。心常念之初不放舍。若行諸惡終不生嗔以惡加之。是故此地複名一子。】  

佛说,菩萨久修慈悲喜舍后,得住极爱一子地(十地菩萨神通三种广大之一欢乐大,由常勤利益众生向乐所证得)。怎么称此地菩萨为极爱又名一子呢?因为住此地菩萨对众生同于一子想,对修善的人生大欢喜。所以,称极爱一子地。菩萨住于此地,见诸众生有烦恼病患,心生愁恼,犹念如子。见诸众生功德不增,身口意行不善,菩萨以智慧让众生培育功德,远离生死苦恼。见一阐提堕于地狱,愿同生地狱中,一阐提受极苦时若生一念改悔之心,当为说法,得一念善根。见诸众生于六道中造作善恶,心也常念不舍,不以嗔恶相加,如一子想。  

   

迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所說其言秘密。我今智淺雲何能解。若諸菩薩住一子地能如是者。雲何如來昔為國王行菩薩道時。斷絕爾所婆羅門命。若得此地則應護念。若不得者複何因緣不墮地獄。若使等視一切眾生同於子想如羅睺羅。何故複向提婆達多說如是言。癡人無羞食人涕唾。令彼聞已生於嗔恨起不善心出佛身血。提婆達多造是惡已。如來複記當墮地獄一劫受罪。世尊。如是之言雲何於義不相違背。世尊。須菩提者住虛空地。凡欲入城求乞飲食要先觀人。若有於己生嫌嫉心則止不行。乃至極饑猶不行乞。何以故。是須菩提常作是念。我憶往昔于福田所生一惡念。由是因緣墮大地獄受種種苦。我今寧饑終日不食。終不令彼於我起嫌墮於地獄受苦惱也。複作是念。若有眾生嫌我立者。我當終日端坐不起。若有眾生嫌我坐者。我當終日立不移處。行臥亦爾。是須菩提護眾生故尚起是心。何況菩薩。菩薩若得一子地者。何緣如來出是粗言。使諸眾生起重心。  

迦叶菩萨向佛请法说,我现在智慧浅薄,不能完全理解住一子地菩萨的境界。如佛您过去世作国王行菩萨道时,怎么处决您那里的外道人之命呢?若一子想,应护念而不是杀掉呀?另外,若平等对待众生如一子想,怎么对提婆达多说,痴人无羞,食人唾沫;他听后非常气愤,起不善心,出佛身血;提婆达多造恶后,佛又说应堕地狱受罪一劫。佛您这么说与一子想之义是不是相违背呢?还有,如须菩提尊者,住于空地,凡入城乞食,先观是不是有人嫌嫉,若一人有此心,宁可忍极饥饿也不行乞。因为,他知自己于往昔种福时,生一恶念,堕大地狱受苦。所以,今宁饥终日不食,也不让一众生起嫌嫉之心。须菩提尊者都能如此,何况一子地菩萨。因此,佛您是什么缘故对提婆达多出粗言而又使其生起重恶之心呢?  

   

善男子。汝今不應作如是難言。佛如來為諸眾生作煩惱因緣。善男子。假使蚊嘴能盡海底。如來終不為諸眾生作煩惱因緣。善男子。假令大地悉為非色。水為幹相。火為冷相。風為住相。三寶佛性及以虛空作無常相。如來終不為諸眾生作煩惱因緣。善男子。假使毀犯四重禁罪及一闡提謗正法者。現身得成十力無畏三十二相八十種好。如來終不為諸眾生作煩惱因緣。善男子。假使聲聞辟支佛等常住不變。如來終不為諸眾生作煩惱因緣。善男子。假使十住諸菩薩等犯四重禁。作一闡提誹謗正法。如來終不為諸眾生作煩惱因緣。善男子。假使一切無量眾生喪滅佛性。如來究竟入般涅槃。如來終不為諸眾生作煩惱因緣。善男子。假使擲罥能系縛風。齒能破鐵爪壞須彌。如來終不為諸眾生作煩惱因緣。寧與毒蛇同共一處。內其兩手餓師子口。佉陀羅炭用洗浴身。不應發言如來世尊為諸眾生作煩惱因緣。善男子。如來真實能為眾生斷除煩惱。終不為作煩惱因也。  

善男子。如汝所言。如來往昔殺婆羅門者。善男子。菩薩摩訶薩乃至蟻子尚不故殺。況婆羅門。菩薩常作種種方便。惠施眾生無量壽命。善男子。夫施食者則為施命。菩薩摩訶薩行檀波羅蜜時。常施眾生無量壽命。善男子。修不殺戒得壽命長。菩薩摩訶薩行屍波羅蜜時。則為施與一切眾生無量壽命。善男子。慎口無過得壽命長。菩薩摩訶薩行羼提波羅蜜時。常勸眾生莫生怨想推直于人引曲向己。無所諍訟得壽命長。是故菩薩行羼提波羅蜜時。已施眾生無量壽命。善男子。精勤修善得壽命長。菩薩摩訶薩行毗梨耶波羅蜜時。常勸眾生勤修善法。眾生行已得無量壽命。是故菩薩行毗梨耶波羅蜜時。已施眾生無量壽命。善男子。修攝心者得壽命長。菩薩摩訶薩行禪波羅蜜時。勸諸眾生修平等心。眾生行已得壽命長。是故菩薩行禪波羅蜜時。已施眾生無量壽命。善男子。於諸善法不放逸者得壽命長。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時。勸諸眾生於諸善法不生放逸。眾生行已以是因緣得壽命長。是故菩薩行般若波羅蜜時。已施眾生無量壽命。善男子。以是義故。菩薩摩訶薩於諸眾生終無奪命。善男子。汝向所問。殺婆羅門時得是地不。善男子。時我已得。以愛念故斷其命根。非噁心也。善男子。譬如父母唯有一子愛之甚重犯官憲制。是時父母以怖畏故若擯若殺。雖有擯殺無有噁心。菩薩摩訶薩為護正法亦複如是。若有眾生謗大乘者。即以鞭撻苦加治之。或奪其命。欲令改往遵修善法。菩薩常當作是思惟。以何因緣能令眾生發起信心。隨其方便要當為之。諸婆羅門命終之後。生阿鼻地獄則有三念。一者自念我從何處而來生此。即自知從人道中來。二者自念我今所生為是何處。即便自知是阿鼻獄。三者自念乘何業緣而來生此。即便自知乘謗方等大乘經典不信因緣為國主所殺而來生此。念是事已。即於大乘方等經典生信敬心。尋時命終生甘露鼓如來世界。於彼壽命具足十劫。善男子。以是義故我於往昔。乃與是人十劫壽命。雲何名殺。善男子。有人掘地刈草斫樹。斬截死屍罵詈鞭撻。以是業緣墮地獄不。  

佛说,你今日不应这样问难,说佛为诸众生作烦恼因缘。假设让蚊子用嘴把大海之水吸干见底,人与毒蛇同住一处或人将双手绑缚投入饿狮子口等等,都不能说佛为诸众生作烦恼因缘。菩萨连蚂蚁都慈悯不杀,何况外道人呢!菩萨常作种种方便,惠施众生无量寿命。菩萨在行布施时,持不杀戒;行忍辱时,慎口无过;行持戒时,过失是自己的免争讼;在行精进时,欢喜善心;在行禅定时,善法摄心;在行智慧时,平等慈心。在行六度时,已惠施众生得长寿命。所问国王杀外道人时,佛已证得此地。但以爱念的缘故,杀其生命,救其慧命,不是世间恶心的缘故;如父母唯有一子作恶多端,若不将其杀死,还要有更多的人被杀被害等。菩萨护持正法之心就是这样,让他改尊善法,是随其方便。因为,被夺其命的外道诽谤正法,堕地狱后有三念;一念自知我从人道中来;二念自知堕大地狱;三念自知诽谤大乘经典。为国王所杀而来此,三念后于大乘经典生信敬心;对自己生忏悔心。这时,乘佛、菩萨愿力,地狱之苦立即停止,再将其接引到值佛住世的世界,是人十劫寿命。所以,才有菩萨示现国王有杀与鞭打之事。这样的国王还以此业缘堕地狱吗!  

在中国古代,这样的佛门公案也有很多,这里不讲。  

   

迦葉菩薩白佛言。世尊。如我解佛所說義者。應墮地獄。何以故。如佛昔為聲聞說法。汝諸比丘于諸草木莫生噁心。何以故。一切眾生因噁心故墮於地獄。  

迦叶菩萨向佛请法说,如我理解不管什么缘因,杀人属作恶,都应堕地狱。佛为声闻说法,教诸比丘于草木都不生恶心;无恶心怎么有杀呢?另外,为什么一切众生恶心都要堕于地狱呢?  

   

爾時佛贊迦葉菩薩。善哉善哉。如汝所說應善受持。善男子。若因噁心墮地獄者。菩薩爾時實無噁心。何以故。菩薩摩訶薩於一切眾生乃至蟲蟻。悉生憐湣利益心故。所以者何。善知因緣諸方便故。以方便力欲令眾生種諸善根。善男子。以是義故。我於爾時以善方便雖奪其命而非噁心。善男子。婆羅門法若殺蟻子滿足十車無有罪報。蚊虻蚤虱貓狸師子虎狼熊羆諸惡蟲獸。及餘能為眾生害者。殺滿十車。鬼神羅刹拘槃茶迦羅富單那。顛狂乾枯諸鬼神等。能為眾生作嬈害者。有奪其命悉無罪報。若殺惡人則有罪報。殺已不悔則墮餓鬼。若能懺悔三日斷食。其罪消滅無有遺餘。若殺和上害其父母女人及牛。無數千年在地獄中。  

佛说,若因恶心而堕地狱,而时菩萨护持正法,令其改尊善法时,实无恶心。菩萨于一切众生都有怜悯心,只是善知因缘,行诸方便,让众生有缘种诸善根。可是,一些外道法,若打死苍蝇、蚊子、老鼠等是为人类除害,打死越多越好;与佛法有本质区别。普通凡夫杀恶人,也有业报。要在佛前依法断食忏悔三日,才能消其罪。若杀僧人、父母、女人和耕牛,不说忏悔,要几万年在地狱中。  

这里的普通凡夫杀恶人,是大众公认的恶人;不是哪个人认为的恶人。  

   

善男子。佛及菩薩知殺有三。謂下中上。下者蟻子乃至一切畜生。唯除菩薩示現生者。善男子。菩薩摩訶薩以願因緣示受畜生。是名下殺。以下殺因緣墮於地獄畜生餓鬼具受下苦。何以故。是諸畜生有微善根。是故殺者具受罪報。是名下殺。中殺者從凡夫人至阿那含。是名為中。以是業因墮於地獄畜生餓鬼具受中苦。是名中殺。上殺者父母乃至阿羅漢辟支佛畢定菩薩。是名為上。以是業因緣故墮于阿鼻大地獄中具受上苦。是名上殺。善男子。若有能殺一闡提者。則不墮此三種殺中。善男子。彼諸婆羅門等一切皆是一闡提也。譬如掘地刈草斫樹斬截死屍罵詈鞭撻無有罪報。殺一闡提亦複如是無有罪報。何以故。諸婆羅門乃至無有信等五法。是故雖殺不墮地獄。】  

佛接着说,佛、菩萨知有下中上三杀的业报因缘。下杀为一切畜生,包括菩萨以因缘示现受生的畜生。众生以下杀因缘要堕三恶道,受下苦报。中杀为杀凡夫至三果罗汉,众生以中杀因缘堕入三恶道,受中苦报。上杀为杀父母至四果罗汉、辟支佛、品位菩萨,众生以是业因,堕于大阿鼻地狱,受上苦报,无有出期。不在三杀之内,不受三杀苦报之内的杀,有其它的业报;如走路踩死蚂蚁,不在三杀之内。又如,一些外道容易转为一阐提,诽谤大乘佛法,打杀这类的一阐提也不在三杀之内。  

这里的打杀,不是人与人之间的乱杀;而是指国王依国法强权的打杀。  

善男子。汝先所言。如來何故罵提婆達多癡人食唾。汝亦不應作如是問。何以故。諸佛世尊凡所發言不可思議。善男子。或有實語為世所愛。非時非法不為利益。如是之言我終不說。善男子。或複有言。粗獷虛妄非時非法聞者不愛。不能利益我亦不說。善男子。若有語言雖複粗獷真實不虛。是時是法能為一切眾生利益。聞雖不悅我要說之。何以故。諸佛世尊應正遍知知方便故。善男子。如我一時遊彼壙野聚落叢樹在其林下。有一鬼神即名壙野。純食肉血多殺眾生。複於其聚日食一人。善男子。我於爾時為彼鬼神廣說法要。然彼暴惡愚癡無智不受教法。我即化身為大力鬼。動其宮殿令不安所。彼鬼於時將其眷屬。出其宮殿欲來拒逆。鬼見我時即失心念。惶怖躄地迷悶斷絕猶如死人。我以慈湣手摩其身。即還起坐作如是言。快哉今日還得身命。是大神王具大威德。有慈湣心赦我愆咎。即于我所生善信心。我即還複如來之身。複更為說種種法要。令彼鬼神受不殺戒。即於是日壙野村中。有一長者次應當死。村人已送付彼鬼神。鬼神得已即以施我。我既受已。便為長者更立名字名手長者。爾時彼鬼即白我言。世尊。我及眷屬唯仰血肉以自存活。今以戒故當雲何活。我即答言。從今當敕聲聞弟子。隨有修行佛法之處。悉當令其施汝飲食。善男子。以是因緣為諸比丘制如是戒。汝等從今常當施彼壙野鬼食。若有住處不能施者。當知是輩非我弟子。即是天魔徒黨眷屬。善男子。如來為欲調伏眾生故示如是種種方便。非故令彼生怖畏也。善男子。我亦以木打護法鬼。又於一時在一山上。推羊頭鬼令墮山下。複於樹頭撲護獼猴鬼。令護財象見五師子。使金剛神怖薩遮尼犍。亦以針刺箭毛鬼身。雖作如是亦不令彼諸鬼神等有滅沒者。直欲令彼安住正法故示如是種種方便。善男子。我於爾時實不罵辱提婆達多。提婆達多亦不愚癡食人涕唾。亦不生於惡趣之中阿鼻地獄受罪一劫。亦不壞僧出佛身血。亦不違犯四重之罪誹謗正法大乘經典。非一闡提。亦非聲聞辟支佛也。善男子。提婆達多者實非聲聞緣覺境界。唯是諸佛之所知見。善男子。是故汝今不應難言如來何緣呵嘖罵辱提婆達多。汝於諸佛所有境界。不應如是生於疑網。】  

佛接着说,佛是什么因缘骂提婆达多痴人食唾呢!因为,佛说法虽是实语为世人所爱,但因时间、地点、人物、场合等不合适,随因缘而佛不能说法;所说让闻者不悦,也不能说法。所以,虽真实不虚的佛法,还要因缘具足与条件适宜时,才能为利益一切众生而说法。这是佛正遍知与知方便的缘故;如有一旷野鬼,纯食血肉,日食一人。佛为此鬼说法时,此鬼暴恶不受;佛即化身为大力鬼将其降伏,此时此鬼昏迷不醒。佛以慈悯心用手摸其身,使此鬼又恢复其原状,此鬼感激大力鬼王不杀的大威德。这时,佛又为此鬼说法,又为授不杀戒。此鬼问佛,我和眷属都以食血肉生存,受不杀戒怎么活呢?佛告诉此鬼,凡是修行佛法之处,都布施饮食。若有不尊佛教而不行布施旷野鬼类的人,不是佛弟子,是天魔眷属。佛曾以木打护法鬼,把羊头鬼推下山去,以针刺箭毛鬼身等,目的是纠正诸类心中恶习,安住正法。提婆达多不是一阐提、凡夫、声闻、缘觉,是诸佛知见,为佛法中示现的反面教员;佛呵责辱骂提婆达多也是诸佛境界,不以种种方便,难以调伏众生。所以,不能对佛说法和诸行有一丝一毫的疑惑心。  

   

迦葉菩薩白佛言。世尊。譬如甘蔗數數煎煮得種種味。我亦如是。從佛數聞多得法味。所謂出家味離欲味寂滅味道味。世尊。譬如真金數數燒打融消煉冶。轉更明淨調和柔軟。光色微妙其價難量。然後乃為人天寶重。世尊。如來亦爾。鄭重咨問則得聞見甚深之義。令深行者受持奉修。無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。然後為諸人天所宗恭敬供養爾時佛贊迦葉菩薩。善哉善哉。菩薩摩訶薩為欲利益諸眾生故。咨啟如來如是深義。善男子。以是義故我隨汝意。說於大乘方等甚深秘密之法。所謂極愛如一子地迦葉菩薩白佛言。世尊。若諸菩薩修慈悲喜得一子地者。修舍心時複得何地。  

迦叶菩萨向佛请法说,菩萨修舍心又得何地呢?  

   

佛言。善哉善哉。善男子。汝善知時知我欲說汝則咨問。菩薩摩訶薩修舍心時。則得住於空平等地如須菩提。善男子。菩薩摩訶薩住空平等地。則不見有父母兄弟姊妹兒息親族知識怨憎中人。乃至不見陰界諸入眾生壽命。善男子。譬如虛空無有父母兄弟妻子。乃至無有眾生壽命。一切諸法亦複如是。無有父母乃至壽命。菩薩摩訶薩見一切法亦複如是。其心平等如彼虛空。何以故。善能修習諸空法故。  

佛说,菩萨修舍心时,得住于空平等地。是入地以上菩萨的无分别自在,舍一切法,离一切分别心。菩萨住于此地,对父母、兄弟等一切亲族与善知识及怨憎等人,心无分别;对一切有五蕴的众生寿命,心无分别。菩萨住于此地,观一切法如虚空,清净无碍,其心平等。  

   

迦葉菩薩白佛言。世尊。雲何名空。  

迦叶菩萨向佛请法说,菩萨应怎样修空呢?  

   

善男子。空者所謂內空外空內外空有為空無為空無始空性空無所有空第一義空空空大空。  

佛说,空有内空、外空、内外空、有为空、无为空、无始空、性空、无所有空、第一义空、空空、大空。  

   

菩薩摩訶薩雲何觀於內空。是菩薩摩訶薩觀內法空。是內法空。謂無父母怨親中人眾生壽命常樂我淨如來法僧所有財物。是內法中雖有佛性。而是佛性非內非外。所以者何。佛性常住無變易故。是名菩薩摩訶薩觀於內空。外空者亦複如是。無有內法。內外空者亦複如是。善男子。唯有如來法僧佛性不在二空。何以故。如是四法常樂我淨。是故四法不名為空。是名內外俱空。  

一为内空;是菩萨观内法空,心无亲怨与众生寿命,心无佛法僧相和一切相;唯有佛性,常乐我净。  

二为外空;是菩萨观无内法,也无外法。  

三为内外空;是菩萨内外法相俱空,唯佛性不空,常乐我净不空。  

   

善男子。有為空者有為之法悉皆是空。所謂內空外空內外空。常樂我淨空。眾生壽命如來法僧第一義空。是中佛性非有為法。是故佛性非有為法空。是名有為空。  

四为有为空;是菩萨观一切有为法皆空,在诸空基础上,常乐我净之名也是空,佛法僧第一义之名也是空,唯一佛性不空。  

   

善男子。雲何菩薩摩訶薩觀無為空。是無為法悉皆是空。所謂無無常苦不淨無我陰界入眾生壽命相有為有漏內法外法。無為法中佛等四法。非有為非無為。性是善故非無為。性常住故非有為。是名菩薩觀無為空。  

五为无为空;是菩萨观无为法皆空,观佛性有为与无为没有分别。  

   

雲何菩薩摩訶薩觀無始空。是菩薩摩訶薩見生死無始皆悉空寂。所謂空者常樂我淨。皆悉空寂無有變易。眾生壽命三寶佛性及無為法。是名菩薩觀無始空。  

六为无始空;是菩萨观生死无始皆空,观佛性空寂,无有变异。  

   

【雲何菩薩觀於性空。是菩薩摩訶薩觀一切法本性皆空。謂陰界入常無常苦樂淨不淨我無我。觀如是等一切諸法不見本性。是名菩薩摩訶薩觀於性空。  

七为性空;是菩萨观一切法本性皆空,观三界诸法,没有一个永恒不变的本性。  

   

雲何菩薩摩訶薩觀無所有空。如人無子言舍宅空。畢竟觀空無有親愛。愚癡之人言諸方空。貧窮之人言一切空。如是所計或空或非空。菩薩觀時如貧窮人一切皆空。是名菩薩摩訶薩觀無所有空。  

八为无所有空;是菩萨观三界皆空,观三界如贫穷人一切都无所有,纯流浪汉;即唯一佛性是真常而大富贵。  

   

雲何菩薩摩訶薩觀第一義空。善男子。菩薩摩訶薩觀第一義時。是眼生時無所從來。及其滅時去無所至。本無今有已有還無。推其實性無眼無主。如眼一切諸法亦複如是。何等名為第一義空。有業有報不見作者。如是空法名第一義空。是名菩薩摩訶薩觀第一義空。  

九为第一义空;是菩萨观一切来去皆空,观一切法来无所来,去无所至,本无今有,已有还无,有业有报,不见作者(业力召感,无人操纵)。  

   

雲何菩薩摩訶薩觀於空空。是空空中乃是聲聞辟支佛等所迷沒處。善男子。是有是無是名空空。是是非是是名空空。善男子。十住菩薩尚於是中通達少分猶如微塵。況複餘人。善男子。如是空空亦不同於聲聞所得空空三昧。是名菩薩觀於空空。  

十为空空;是菩萨观空中皆空;即空中空,空中有空。  

   

善男子。雲何菩薩摩訶薩觀於大空。善男子。言大空者謂般若波羅蜜。是名大空。  

十一为大空;是菩萨智慧到达彼岸又无有极限,三界诸有诸相皆空。心无挂碍,行无挂碍。  

一切外道所执有为空,也认为空空是大道;但只是三界为空,无色界为识空处。  

   

善男子。菩薩摩訶薩得如是空門。則得住於虛空等地。善男子。我今於是大眾之中。說如是等諸空義時。有十恒河沙等菩薩摩訶薩。即得住於虛空等地。善男子。菩薩摩訶薩住是地已。於一切法中無有滯礙系縛拘執心。無迷悶。以是義故名虛空等地。善男子。譬如虛空於可愛色不生貪著不愛色中不生嗔恚。菩薩摩訶薩住是地中亦複如是。於好惡色心無貪恚。善男子。譬如虛空廣大無對悉能容受一切諸法。菩薩摩訶薩住是地中亦複如是。廣大無對悉能容受一切諸法。以是義故。複得名為虛空等地。】  

佛接着说,菩萨住于此地后,于一切法无挂碍,心无迷闷,明了出世间实相,得虚空等地。此地菩萨无烦恼业所缚,更无烦恼业所能障碍,是十地菩萨的业自在。心无善恶分别,如虚空广大,能容诸物,能容诸法。  

   

善男子。菩薩摩訶薩住是地中。於一切法亦見亦知。若行若緣若性若相若因若緣若眾生心若根若禪定若乘若善知識若持禁戒若所施。如是等法一切知見。  

一、菩萨住于此地中,于一切法见知行缘性相、根禅心定、乘戒法施、善知识等。于一切法,能知能见。  

   

複次善男子。菩薩摩訶薩住是地中。知而不見。雲何為知。知自餓法。投淵赴火自墜高岩常翹一腳五熱炙身。常臥灰土棘刺編椽樹葉惡草牛糞之上。衣粗麻衣塚間所棄糞掃氀褐欽婆羅衣獐鹿皮革芻草衣裳。茹菜啖食藕根油滓牛糞根果。若行乞食限從一家。主若言無即便舍去。設複還喚終不回顧。不食鹽肉五種牛味。常所飲服糠汁沸湯。受持牛戒狗雞雉戒。以灰塗身長發為相。以羊祠時先咒後殺。四月事火七日服風。百千億花供養諸天。諸所欲願因此成就。如是等法能為無上解脫因者。無有是處。是名為知。雲何不見。菩薩摩訶薩不見一人行如是法得正解脫。是名不見。  

二、菩萨住于此地中,知而不见。知为自饿法;即一切功德自性具足,不从外有;一切向内求,修自心自性;不为我修,不为人修,不为众生修,不为佛修。知卧灰土、住坟塚、穿粪扫衣、乞食等一切苦行和持戒及供养诸天等善,都为外在因缘法相,不是无上解脱因。不见一人只向外求于法相,而不向内求于心性能得正解脱。  

   

複次善男子。菩薩摩訶薩亦見亦知。何等為見。見諸眾生行是邪法必墮地獄。是名為見。雲何為知。知諸眾生從地獄出生于人中。若能修行檀波羅蜜。乃至具足諸波羅蜜。是人必得入正解脫。是名為知。  

三、菩萨住于此地中,亦见亦知。见众生行诸邪法而不自明,必堕地狱受苦报而不自醒。知诸众生从地狱出若生人中,从声闻、缘觉入道,再修六度万行,明心见性,能得入正解脱。  

   

複次善男子。菩薩摩訶薩複有亦見亦知。雲何為見。見常無常苦樂淨不淨。我無我。是名為見。雲何為知知諸如來定不畢竟入於涅槃。知如來身金剛無壞非是煩惱所成就身。又非臭穢腐敗之身。亦複能知一切眾生悉有佛性。是名為知。  

四、菩萨住于此地中,又有亦知亦见。知自性常自身不常,佛法僧三宝常而世间一切有相无常。知世间苦乐清净,不是自性清净。知我身、我相、我名、我利等,不是性我。知佛随顺世间示现涅槃,佛身不是色所成就,无坏、无烦恼、无臭秽等;一切众生皆有佛性。  

   

複次善男子。菩薩摩訶薩複有亦知亦見。雲何為知。知是眾生信心成就。知是眾生求於大乘是人順流是人逆流是人正住。知是眾生已到彼岸。順流者謂凡夫人。逆流者從須陀洹乃至緣覺。正住者謂菩薩等。到彼岸者所謂如來應正遍知。是名為知。雲何為見。菩薩摩訶薩住於大乘大涅槃典修梵行心。以淨天眼。見諸眾生造身口意三業不善墮於地獄畜生餓鬼。見諸眾生修善業者命終當生天上人中。見諸眾生從闇入闇。有諸眾生從闇入明。有諸眾生從明入闇。有諸眾生從明入明。是名為見。  

五、菩萨住于此地中,又有亦知亦见。知人顺世间法流是凡夫;即凡夫著其乐愿随生死流。知人逆世间法流是正住;即一至四果罗汉与辟支佛;而正住至彼岸的是菩萨、是佛。见有众生造身口意三业不善,要堕三恶道;见有众生修善业,要生人天善道;见有众生从暗入暗,从暗入明,从明入暗,从明入明。  

从暗入暗为,从恶道又入恶道;从暗入明为,从恶道入善道;从明入暗为,从善道又入恶道;从明入明为,从善道入善道或圣道。  

   

複次善男子。菩薩摩訶薩複有亦知亦見。菩薩摩訶薩知諸眾生修身修戒修心修慧。是人今世惡業成就。或因貪欲嗔恚愚癡。是業必應地獄受報。是人直以修身修戒修心修慧。現世輕受不墮地獄。雲何是業能得現報。懺悔髮露所有諸惡。既悔之後更不敢作。慚愧成就故。供養三寶故。常自呵責故。是人以是善業因緣。不墮地獄現世受報。所謂頭痛目痛腹痛背痛橫羅死殃。呵責駡辱鞭杖閉系饑餓困苦。受如是等現世輕報。是名為知。雲何為見。菩薩摩訶薩見如是人不能修習身戒心慧。造少惡業。此業因緣應現受報。是人少惡不能懺悔不自呵責。不生慚愧無有怖懼。是業增長地獄受報。是名為見。  

六、菩萨住于此地中,又有亦知亦见。知人今世恶业由贪欲、嗔恚、愚痴等形成,必受地狱苦报;而有的人能依佛法修身、修戒、修心、修慧,现世轻受业报,不去地狱。见世人不懂、不知、不信、不能修行身、戒、心、慧,不但不能把往昔所造诸恶转为现世轻报,还把今世造作少许恶业增长为地狱苦报;仍不知忏悔,不知修福。  

业能转为现世报,必须做三事;一是必须忏悔诸恶,立即改正,后不再作。二是必须发大愿心,供养三宝,修善积福。三是必须立重誓依正法修行,以自度度人为前提,才能将地狱苦报转为现世受报。有的人未修行时,身体等都很好;修行后又是头痛、目痛、腹痛、背痛等;又有被人诋毁、责骂、辱打、饥寒、困苦等;又有破财、离婚、事业不顺等,都是往昔极重恶业转为现世轻报;特别是今生有幸往生极乐净土的人,更是如此。虽一时苦受,却是大因缘幸事;又是佛、菩萨护佑的结果。  

   

複有知而不見。雲何知而不見。知諸眾生皆有佛性為諸煩惱之所覆蔽不能得見。是名知而不見。複有知而少見。十住菩薩摩訶薩等知諸眾生皆有佛性見不明了。猶如闇夜所見不了。  

七、菩萨住于此地中,又有知而不见。知诸众生皆有佛性,为诸烦恼所覆蔽;如黑云挡日,不能得见。知诸众生皆有佛性,修行功夫不到家;如夜间观物,见不明了。  

   

複有亦見亦知。所謂諸佛如來亦見亦知。  

八、菩萨住于此地中,又有亦见亦知。见十方诸佛与十方诸佛世界真实。知自性具足是佛而功德不具足不能证得,还须福慧双修。  

   

複有亦見亦知不見不知。亦見亦知者。所謂世間。文字言語男女。車乘瓶瓫舍宅城邑衣裳飲食。山河園林眾生壽命。是名亦知亦見。雲何不見不知。聖人所有微密之語。無有男女乃至園林。是名不見不知。  

九、菩萨住于此地中,又有亦见亦知和不见不知。亦见亦知世界文字、语言般若和世间男女、山河、城市、财富等。不见不知佛智慧的微妙境界和证悟知见;即佛说法含藏在语言文字后面的微密之义,和佛说法藏世界安立与妙有万象后面的真相。  

   

複有知而不見。知所惠施知所供處。知於受者知因果報。是名為知。雲何不見。不見所施供處受者及以果報。是名不見。菩薩摩訶薩知有八種。即是如來五眼所知。  

十、菩萨住于此地中,又有知而不见。知世间惠施、供养、受者、因果是修福德;不见惠施、供养、受者、因果又是佛法身慧德。  

福德与慧德是一,而为功德。佛的无量功德,只有佛具足五眼才观知清楚。而菩萨住于此地中,是知而不见。  

   

【迦葉菩薩白佛言。世尊。菩薩摩訶薩能如是知得何等利。】  

迦叶菩萨向佛请法说,菩萨能这么知见有什么作用吗?  

   

佛言。善男子。菩薩摩訶薩能如是知得四無礙。法無礙義無礙。辭無礙樂說無礙。法無礙者。知一切法及法名字。義無礙者。知一切法所有諸義。能隨諸法所立名字而為作義。辭無礙者。隨字論正音論闡陀論世辯論。樂說無礙者。所謂菩薩摩訶薩凡所演說無有障礙。不可動轉無所畏省難可摧伏。善男子。是名菩薩能如是見知即得如是四無礙智。複次善男子。法無礙者。菩薩摩訶薩遍知聲聞緣覺菩薩諸佛之法。義無礙者。乘雖有三知其歸一。終不謂有差別之相。辭無礙者。菩薩摩訶薩於一法中作種種名。經無量劫說不可盡聲聞緣覺能作是說。無有是處。樂說無礙者。菩薩摩訶薩於無量劫。為諸眾生演說諸法。若名若義種種異說不可窮盡。  

佛说,菩萨证得如此知见,能得四无碍智慧;即法无碍、义无碍、辞无碍、乐说无碍。菩萨得法无碍智,遍知声闻、缘觉、菩萨、诸佛之法,虽知诸法而不分别执著。菩萨得义无碍智,知虽有三乘,归其一乘,虽三乘又无差别相;虽知法中诸义,而不去执著。菩萨得辞无碍智,于一法中可用多种方法解说,说法无尽;又不执著诸法名字。菩萨得乐说无碍智,于无量劫为众生演说诸法义趣,处处精妙而不穷尽;虽演说的最好、最上,却不执著。  

   

【複次善男子。法無礙者。菩薩摩訶薩雖知諸法而不取著。義無礙者。菩薩摩訶薩雖知諸義而亦不著辭。無礙者。菩薩摩訶薩雖知名字亦不取著。樂說無礙者。菩薩摩訶薩雖知樂說如是最上而亦不著。何以故。善男子。若取著者不名菩薩。】  

佛接着说,法无碍是知世间与出世间一切法及法的名字。义无碍是知一切法诸义,能随诸法立名而解说实义。辞无碍是知一切法生出的词汇,明了文字语言所综合的阐述和辩论。乐说无碍是知诸法空相与实相,演说正义,很难被驳倒,又无所畏惧。  

   

【迦葉菩薩複白佛言。世尊。若不取著則不知法。若知法者則是取著。若知不著則無所知。雲何如來說言知法而不取著。】  

迦叶菩萨向佛请法说,若不能比较分别诸法,就对诸法不了解?只有比较分别诸法,才能知法,若有比较分别就是有所执著吗?  

   

【佛言。善男子。夫取著者不名無礙。無所取著乃名無礙。善男子。是故一切諸菩薩等。有取著者則無無礙。若無無礙。不名菩薩。當知是人名為凡夫。何故取著名為凡夫。一切凡夫取著於色乃至著識。以著色故則生貪心。生貪心故為色系縛。乃至為識之所系縛。以系縛故則不得免生老病死憂悲大苦一切煩惱。是故取著名為凡夫。以是義故。一切凡夫無四無礙。善男子。菩薩摩訶薩已于無量阿僧祇劫知見法相。以知見故則知其義。以見法相及知義故。而於色中不生系著。乃至識中亦複如是。以不著故菩薩於色不生貪心。乃至識中亦不生貪。以無貪故則不為色之所系縛。乃至不為識之所縛。以不縛故則得脫於生老病死憂悲大苦一切煩惱。以是義故。一切菩薩得四無礙。善男子。以是因緣我為弟子。十二部中說系著者名為魔縛。若不著者則脫魔縛。譬如世間有罪之人為王所縛無罪之人王不能縛。菩薩摩訶薩亦複如是。有系著者為魔所縛。無系著者魔不能縛。以是義故。菩薩摩訶薩而無所著。複次善男子。法無礙者。菩薩摩訶薩善知字持而不忘失。所謂持者。如地如山如眼如雲如人如母。一切諸法亦複如是。義無礙者。菩薩雖知諸法名字而不知義。得義無礙則知於義。雲何知義。謂地持者。如地普持一切眾生及非眾生。以是義故名為地持。善男子。謂山持者。菩薩摩訶薩作是思惟。何故名山而為持耶。山能持地令無傾動。是故名持。何故複名眼為持耶。眼能持光故名為持。何故複名雲為持耶。雲名龍氣。龍氣持水故名雲持。何故複名人為持耶。人能持法及以非法故名人持。何故複名母為持耶。母能持子故名母持。菩薩摩訶薩知一切法名字句義亦複如是。辭無礙者。菩薩摩訶薩以種種辭演說一義。亦無有義。猶如男女舍宅車乘眾生等名。何故無義。善男子。夫義者乃是菩薩諸佛境界。辭者凡夫境界。以知義故得辭無礙。樂說無礙者。菩薩摩訶薩知辭知義。故于無量阿僧祇劫。說辭說義而不可盡。是名樂說無礙。  

佛说,无取著才能无碍,才是菩萨。要知贪取执著为凡夫;凡夫贪取执著色受想行识,对色声香味触法有贪心就为所缚,就不能免除生老病死忧悲大苦等一切烦恼。一切凡夫无此法、义、辞、乐说四无碍智慧。而菩萨于无量阿僧祇劫早已明了知见法相,对色声香味触法无贪著心,已解脱于生老病死等诸烦恼。况且,菩萨法无碍,善知字持而不忘失。因有天眼通,见今日字义法相如眼见高山与浮云一样明了,如母知子一样什么也无法隐瞒。况且,菩萨义无碍,善知义持而不忘失。因有信解自在神通,知诸法名字就如知地球上有山有水有众生一样不需要再去记知什么。况且,菩萨辞无碍,善知身事、国事、天下事无非佛事,心中无有男女、舍宅、财宝等名相。辞是世间法的凡夫境界;法无文字相,天下本无事,唯一佛事是菩萨的诸善境界。况且,菩萨乐说无碍,善知世间法与出世间法。无量阿僧祇劫说世间法,是让众生出世间。  

菩萨久修世间法知法无碍,久修出世间法而知义无碍,久修离世间法相而得辞无碍,久修说世间法而得乐说无碍。  

   

善男子。菩薩摩訶薩於無量無邊阿僧祇劫修行世諦。以修行故知法無礙。複于無量阿僧祇劫修第一義諦故。得義無礙。亦于無量阿僧祇劫習毗伽羅那論故。得辭無礙。亦于無量阿僧祇劫修習說世諦論故。得樂說無礙。善男子。聲聞緣覺若有得是四無礙者。無有是處。善男子。九部經中我說聲聞緣覺之人有四無礙。聲聞緣覺真實無有。何以故。菩薩摩訶薩為度眾生故修如是四無礙智。緣覺之人修寂滅法志樂獨處。若化眾生但現神通。終日默然無所宣說。雲何當有四無礙智。何故默然而無所說。緣覺不能說法度人使得暖法頂法忍法世第一法須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛菩薩摩訶薩。不能令人發阿耨多羅三藐三菩提心。何以故。善男子。緣覺出世世間無有九部經典。是故緣覺無辭無礙樂說無礙。善男子。緣覺之人雖知諸法無法無礙。何以故。法無礙者名為知字。緣覺之人雖知文字無字無礙。何以故。不知常住二字法故。是故緣覺不得法無礙。雖知於義無義無礙。真知義者。知諸眾生悉有佛性。佛性義者。名為阿耨多羅三藐三菩提。以是義故。緣覺之人不得義無礙。是故緣覺一切無有四無礙智。雲何聲聞無四無礙。聲聞之人無有三種善巧方便。何等為三。一者必須軟語然後受法。二者必須粗語然後受化。三者不軟不粗然後受化。聲聞之人無此三故。無四無礙。複次聲聞緣覺不能畢竟知辭知義。無自在智知於境界。無有十力四無所畏。不能畢竟渡於十二因緣大河。不能善知眾生諸根利鈍差別未能永斷二諦疑心。不知眾生種種諸心所緣境界。不能善說第一義空。是故二乘無四無礙。  

佛接着说,在很多经典中,说声闻、缘觉之人有四无碍,是世间有,出世间无。菩萨修四无碍,是度众生。缘觉之人修寂灭法,志乐山林独处,经日默然,不能说法度人,不能让人得到四加行,不能让人发菩提心。另外,缘觉出世时世间无佛经典,虽知诸法,虽知文字,虽知佛理,却不知大乘佛法,不知常住佛法僧,不知众生皆有佛性,实无四无碍。声闻之人无有三种善巧方便;一是必须软语而后受化;二是必须粗语而后受化;三是不软不粗而后受化。不能善知诸众生根基利钝差别,不能善知诸众生因缘是否具足,不能善知诸众生对佛三乘有无疑心,实无四无碍。   

   

迦葉菩薩白佛言。世尊。若諸聲聞緣覺之人一切無有四無礙者。雲何世尊。說舍利弗智慧第一大目犍連神通第一摩訶拘絺羅四無礙第一。如其無者如來何故作如是說。  

迦叶菩萨向佛请法说,若声闻、缘觉之人实无四无碍,佛怎么说舍利弗智慧第一,大目犍连神通第一,摩诃拘希罗四无碍第一呢?他们都是声闻、缘觉,让我怎么理解呢?  

   

爾時世尊贊迦葉言。善哉善哉。善男子。譬如恒河有無量水。辛頭大河水亦無量。博叉大河水亦無量。悉陀大河水亦無量。阿耨達池水亦無量。大海之中水亦無量如是諸水雖同無量。然其多少其實不等。聲聞緣覺及諸菩薩四無礙智亦複如是。善男子。若說等者無有是處。善男子。我為凡夫說摩訶拘絺羅四無礙智為最第一。汝所問者其義如是。善男子。聲聞之人或有得一或有得二。若具足四無有是處。】  

佛说,为凡夫才说声闻、缘觉之人第一。  

   

迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛先說梵行品中菩薩知見得四無礙者。菩薩知見則無所得。亦無有心言無所得。世尊。是菩薩摩訶薩實無所得。若使菩薩心有得者。則非菩薩名為凡夫。雲何如來說言菩薩而有所得。  

迦叶菩萨向佛请法说,菩萨知见得四无碍。怎么又说若菩萨心有所碍,名为凡夫呢?  

   

佛言。善男子。善哉善哉。我將欲說而汝複問。善男子。菩薩摩訶薩實無所得。無所得者名四無礙。善男子。以何義故。無所得者名為無礙。若有得者則名為礙。有障礙者名四顛倒。善男子。菩薩摩訶薩無四倒故。故得無礙。是故菩薩名無所得。複次善男子。無所得者則名為慧。菩薩摩訶薩得是慧故名無所得。有所得者名為無明。菩薩永斷無明闇故。故無所得。是故菩薩名無所得複次善男子。無所得者名大涅槃。菩薩摩訶薩安住如是大涅槃中。不見一切諸法性相。是故菩薩名無所得。有所得者名二十五有。菩薩永斷二十五有得大涅槃。是故菩薩名無所得。複次善男子。無所得者名為大乘。菩薩摩訶薩不住諸法故得大乘。是故菩薩名無所得。有所得者名為聲聞辟支佛道。菩薩永斷二乘道故得於佛道。是故菩薩名無所得。複次善男子。無所得者名方等經。菩薩讀誦如是經故得大涅槃。是故菩薩名無所得。有所得者名十一部經。菩薩所修純說方等大乘經典。是故菩薩名無所得。複次善男子。無所有者名為虛空。世間無物名為虛空。菩薩得是虛空三昧無所見故。是故菩薩名無所得。有所得者名生死輪。一切凡夫輪回生死故有所見。菩薩永斷一切生死。是故菩薩名無所得。複次善男子。菩薩摩訶薩無所得者名常樂我淨。菩薩摩訶薩見佛性故得常樂我淨。是故菩薩名無所得。有所得者名無常無樂無我無淨。菩薩摩訶薩斷是無常無樂無我無淨。是故菩薩名無所得。複次善男子。無所得者名第一義空。菩薩摩訶薩觀第一義空悉無所見。是故菩薩名無所得。有所得者名為五見。菩薩永斷是五見故得第一義空。是故菩薩名無所得。複次善男子。無所得者名為阿耨多羅三藐三菩提。菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提時悉無所見。是故菩薩名無所得。有所得者名為聲聞緣覺菩提。菩薩永斷二乘菩提。是故菩薩名無所得。善男子。汝之所問亦無所得。我之所說亦無所得。若說有得是魔眷屬非我弟子。  

佛说,若有所碍,则为有碍,是四颠倒。菩萨无四颠倒,才证得无碍,才说得四无碍。还有无所得是智慧,有所得是无明。无所得是不见一切诸法性相,有所得是三界六道。无所得是住大乘,有所得是声闻、缘觉。无所得是大般涅槃,有所得是三界小涅槃。无所得是如虚空,有所得是入生死轮回。无所得是见佛性,得常乐我净;有所得是无常、无乐、无我、无净。无所得是世间上无佛道可成,下无众生可度;有所得是有相之见。无所得是无上正等正觉,有所得是声闻、缘觉的种子。若说有得是魔眷属,不是佛弟子。  

   

迦葉菩薩白佛言。世尊。為我說是菩薩無所得時。無量眾生斷有相心。以是事故我敢咨啟無所得義。令如是等無量眾生離魔眷屬為佛弟子迦葉菩薩白佛言。世尊。如來先於娑羅雙樹間。為純陀說偈  

  本有今無  本無今有  三世有法   無有是處  

世尊。是義雲何。】  

迦叶菩萨向佛请法说,为纯陀所说的偈语,“本有今无,本无今有,三世有法,无有是处”是什么法义呢?  

   

【佛言。善男子。我為化度諸眾生故而作是說。亦為聲聞辟支佛故而作是說。亦為文殊師利法王子故而作是說。不但正為純陀一人說是偈也。時文殊師利將欲問我。我知其心而為說之。我既說已。文殊師利即得解了。迦葉菩薩。言世尊如文殊等詎有幾人能了是義。惟願如來更為大眾廣分別說善男子。諦聽諦聽。今當為汝重敷演之。言本有者。我昔本有無量煩惱。以煩惱故現在無有大般涅槃。言本無者。本無般若波羅蜜。以無般若波羅蜜故。現在具有諸煩惱結。若有沙門若婆羅門若天若魔若梵若人。說言如來去來現在有煩惱者。無有是處。複次善男子。言本有者。我本有父母和合之身。是故現在無有金剛微妙法身。言本無者。我身本無三十二相八十種好。以本無有三十二相八十種好故。現在具有四百四病。若有沙門若婆羅門若天若魔若梵若人。說言如來去來現在有病苦者。無有是處。複次善男子。言本有者。我昔本有無常無我無樂無淨。以有無常無我無樂無淨故。現在無有阿耨多羅三藐三菩提。言本無者。本不見佛性。以不見故無常樂我淨。若有沙門若婆羅門若天若魔若梵若人。說言如來去來現在無常樂我淨者。無有是處。複次善男子。言本有者。本有凡夫修苦行心。謂得阿耨多羅三藐三菩提。以是事故現在不能破壞四魔。言本無者。我本無有六波羅蜜。以本無有六波羅蜜故。修行凡夫苦行之心謂得阿耨多羅三藐三菩提。若有沙門若婆羅門若天若魔若梵若人。說言如來去來現在有苦行者。無有是處。複次善男子。言本有者。我昔本有雜食之身。以食身故現在無有無邊之身。言本無者。本無三十七助道法。以無三十七助道法故。現在具有雜食之身。若有沙門若婆羅門若天若魔若梵若人。說言如來去來現在有雜食身者。無有是處。複次善男子。言本有者。我昔本有一切法中取著之心。以是事故現在無有畢竟空定。言本無者。我本無有中道實義。以無中道真實義故。於一切法則有著心。若有沙門若婆羅門若天若魔若梵若人。說言如來去來現在說一切法是有相者。無有是處。複次善男子。言本有者。我初得阿耨多羅三藐三菩提時。有諸鈍根聲聞弟子。以有鈍根聲聞弟子故。不得演說一乘之實。言本無者。本無利根人中象王迦葉菩薩等。以無利根迦葉等故。隨宜方便開示三乘。若有沙門若婆羅門若天若魔若梵若人。說言如來去來現在畢竟演說三乘法者。無有是處。複次善男子。言本有者。我本說言卻後三月於娑羅雙樹當般涅槃。是故現在不得演說大方等典大般涅槃。言本無者。本昔無有文殊師利大菩薩等。以無有故現在說言如來無常。若有沙門若婆羅門若天若魔若梵若人。說言如來去來現在是無常者。無有是處善男子。如來普為諸眾生故。雖知諸法說言不知。雖見諸法說言不見。有相之法說言無相。無相之法說言有相。實有無常說言有常。實有有常說言無常。我樂淨等亦複如是。三乘之法說言一乘一乘之法隨宜說三。略相說廣廣相說略。四重之法說偷蘭遮。偷蘭遮法說為四重。犯說非犯非犯說犯。輕罪說重重罪說輕。何以故。如來明見眾生根故。善男子。如來雖作是說終無虛妄何以故。虛妄之語即是罪過。如來悉斷一切罪過。雲何當有虛妄語耶。善男子。如來雖無虛妄之言。若知眾生因虛妄說得法利者。隨宜方便則為說之。善男子一切世諦若於如來即是第一義諦。何以故。諸佛世尊為第一義故說於世諦。亦令眾生得第一義諦。若使眾生不得如是第一義者。諸佛終不宣說世諦。善男子。如來有時演說世諦。眾生謂佛說第一義諦。有時演說第一義諦。眾生謂佛說於世諦。是則諸佛甚深境界。非是聲聞緣覺所知。善男子。是故汝先不應難言菩薩摩訶薩無所得也。菩薩常得第一義諦。雲何難言無所得耶。】  

佛说,所说本有;即往昔本有无量烦恼,如不将无量烦恼除掉,就无今日的大般涅槃。所说本无;即真佛本无智慧相的名字,为度众生,今日还要示现具有烦恼像的肉身。所说本有;即往昔本有父母和合之身,如不将无量烦恼除掉,就无今日的金刚微妙之身。所说本无;即真佛本无三十二相、八十种好,为度众生要随顺世间示现四大之身和生老病死世间四病。所说本有;即往昔本有无常、无乐、无我、无净,如不将无量烦恼除掉,就无今日的无上正等正觉。所说本无;即真佛本无佛性可见,为度众生,今日还要随顺世间示现无常乐我净的肉身。所说本有;即本有凡夫修苦行心,证得菩提;也不能将世间众生的生老病死四魔破坏掉。所说本无;即真佛本无再修六度,为度众生,今日还要随顺世间示现凡夫苦行破魔证道等。所说本有;即往昔本有杂食之身,如不将无量烦恼除掉,今日就没有无边之身。所说本无;即真佛本无再修三十七助道之法,为度众生,今日还要随顺世间有杂食之身去修三十七助道法。所说本有;即往昔本有于一切法的贪取执著心,如不将无量烦恼除掉,今日就没有毕竟空定。所说本无;即真佛本无中道实义,为度众生,今日还要随顺世间示现无量法心。所说本有;即佛初证菩提时,因有诸钝根声闻弟子,只能说四谛因缘小乘法,而不能说唯一佛乘的大乘法,只能在诸天宫讲了一部《大方广佛华严经》。所说本无;即本无利根人都像你迦叶菩萨这样,佛才方便说三乘法。所说本有;即在前三个月本说要在此双树林下入般涅槃,今日兑现前言,还要说此经。所说本无;即本无往昔和现在文殊师利在世间示现肉身大菩萨;因世间颠倒,佛虽真常还要示现无常。佛虽方便略相说广,广相说略,是明见众生根基的缘故,所说诸法都是真实的。  

一切世间法也都是佛法;因为,诸佛为出世间而说世间,目的是让众生知修证而出离世间。若众生不能出世间,佛就永远不会说世间。有时佛说世间,众生认为是说出世间;有时佛说出世间,众生又认为是说世间。所以,佛说法要先易后难,先说小乘,后说大乘。  

   

【迦葉複言。世尊。第一義諦亦名為道。亦名菩提。亦名涅槃。若有菩薩言有得道。菩提涅槃即是無常。何以故。法若常者則不可得。猶如虛空誰有得者。世尊。如世間物。本無今有名為無常。道亦如是。道若可得則名無常。法若常者無得無生。猶如佛性無得無生。世尊。夫道者非色非不色。不長不短。非高非下。非生非滅。非赤非白非青非黃。非有非無。雲何如來說言可得。菩提涅槃亦複如是。  

迦叶菩萨向佛请法说,出世间也可称为道、菩提、涅槃等。若有说得道,有得就是无常。道是佛性,本自具足,怎么还说得呢?  

在世间法有得是无常,在出世间法得为有常。佛性本自具足,有世间修道,才能见性得道。迦叶菩萨这样向佛请法,是担心众生执著文字,分辨不清世间与出世间。  

   

【佛言。如是如是。善男子。道有二種。一者常。二者無常。菩提之相亦有二種。一者常。二者無常。涅槃亦爾。外道道者名為無常。內道道者名之為常。聲聞緣覺所有菩提。名為無常。菩薩諸佛所有菩提。名之為常。外解脫者名為無常。內解脫者名之為常。善男子。道與菩提及以涅槃悉名為常。一切眾生常為無量煩惱所覆。無慧眼故不能得見。而諸眾生為欲見故修戒定慧。以修行故見道菩提及以涅槃。是名菩薩得道菩提及涅槃也。道之性相實不生滅。以是義故不可捉持。  

佛说,道有二种;一是常;二是无常。出世间为常,世间为无常。菩提与涅槃,也是这样。外道所修为无常,外道是心外求法,所求之法仍为有与相,才为无常。内道所修为常,是向自心求法,所求无有无相,才为是常。声闻、缘觉所得菩提为无常;即凡夫的烦恼在欲界与色界;声闻、缘觉的烦恼在色界与无色界,虽证果位,未出三界,所以为无常。菩萨与诸佛为常,菩萨虽有一念无明未破而在佛净土,已出世间,必然成佛,才为真常。   

用我讲的话说,租他人的房住,早晚得腾地方,因不是自己的国土。这里的凡夫、声闻、缘觉虽有烦恼,菩萨虽有一念无明未破,文字相同而各自的内含不同。为什么有文字般若的人,易落爱见坑,堕文字狱,就是不懂出世间实相,总是在世间空相上转来转去,实在是可怜悯者。执著于心外解脱,是有为法,是无常。自心解脱是无为法,才是真常。  

   

善男子。道者雖無色像可見稱量可知。而實有用。善男子。如眾生心雖非是色非長非短非粗非細非縛非解非是見法而亦是有。以是義故。我為須達說言長者心為城主。長者若不護心則不護身口。若護心者則護身口。以不善護是身口故。令諸眾生到三惡趣。護身口者則令眾生得人天涅槃得名真實。其不得者名不真實。善男子。道與菩提及以涅槃亦複如是。亦有亦常。如其無者雲何能斷一切煩惱。以其有故一切菩薩了了見知。善男子。見有二種。一相貌見。二了了見。雲何相貌見。如遠見煙名為見火。實不見火。雖不見火亦非虛妄。見空中鶴便言見水。雖不見水亦非虛妄。如見花葉便言見根。雖不見根亦非虛妄。如人遙見籬間牛角。便言見牛。雖不見牛亦非虛妄。如見女人懷妊便言見欲。雖不見欲亦非虛妄。如見樹生葉便言見水。雖不見水亦非虛妄。又如見雲便言見雨。雖不見雨。亦非虛妄。如見身業及以口業便言見心。雖不見心亦非虛妄。是名相貌見。雲何了了見。如眼見色。善男子。如人眼根清淨不壞自觀掌中阿摩勒菓菩薩摩訶薩了了見道菩提涅槃亦複如是。雖如是見初無見相。善男子。以是因緣我於往昔告舍利弗。一切世間若有沙門若婆羅門若天若魔若梵若人。所不知不見不覺。惟有如來悉知見覺。及諸菩薩亦複如是。舍利弗若諸世間所知見覺。我與菩薩亦知見覺。世間眾生之所不知不見不覺。亦不自知不知見覺。世間眾生所知見覺。便自說言我知見覺。舍利弗。如來一切悉知見覺。亦不自言我知見覺。一切菩薩亦複如是。何以故。若使如來作知見覺相。當知是則非佛世尊。名為凡夫。菩薩亦爾。】  

佛接着说,一切众生执著于道、菩提、涅槃等名相而去修戒定慧,仍是无量烦恼中的烦恼,所见之道不真。道无色相可见,无色形可摸。若说无却能断一切烦恼,一切菩萨了了明见。了了见为心见、性见,离世间诸相实见。  

众生心中有相,只能貌见,见人说长相,见角说牛相等。  

   

【大般涅槃经卷第十六】  

【梵行品第二十之三】  

   

【迦葉菩薩言。如佛世尊為舍利弗說世間知者我亦得知。世間不知我亦悉知。其義雲何。】  

迦叶菩萨向佛请法说,凡是世间能知之法,佛都尽知。凡是世间不能知之法,佛也尽知,是怎么回事呢?  

   

【善男子。一切世間不知不見不覺佛性。若有知見覺佛性者。不名世間名為菩薩。世間之人亦複不知不見不覺十二部經十二因緣四倒四諦三十七品阿耨多羅三藐三菩提大般涅槃。若知見覺者不名世間當名菩薩。善男子。是名世間不知見覺。雲何世間所知見覺。所謂梵天自在天八臂天。性時微塵法及非法是造化主。世界終始斷常二見。說言初禪至非非想名為涅槃。善男子。是名世間所知見覺。菩薩摩訶薩於如是事亦知見覺。菩薩如是知見覺已。若言不知不見不覺。是為虛妄。虛妄之法則為是罪。以是罪故墮於地獄。善男子。若男若女若沙門若婆羅門。說言無道菩提涅槃。當知是輩名一闡提。魔之眷屬名為謗法。如是謗法名謗諸佛。如是之人不名世間不名非世間。】  

佛说,一切世间众生不知不见不觉佛性,于世间诸经中能见知佛性的人,一定是菩萨。众生只知世间是诸天造化,世界也永远在运动变化;而不知世间是佛愿力妙化与众生业力召感而化现;也不能知世界诸法性不生不灭而常住。只有佛尽知,从初禅至非想非非想诸定仍为世间的知见觉,处于有为法中。若有众生依此世间的知见觉,认为无佛道、无菩提、无涅槃,这样的人仍是一阐提,仍是魔眷属。  

   

【爾時迦葉聞是事已。即以偈頌而讚歎佛  

  大慈湣眾生  故今我歸依  善拔眾毒箭  故稱大醫王  

  世醫所療治  雖差還複生  如來所治者  畢竟不復發  

  世尊甘露藥  以施諸眾生  眾生既服已  不死亦不生  

  如來今為我  演說大涅槃  眾生聞秘藏  即得不生滅  

迦葉菩薩說是偈已。即白佛言。世尊。如佛所說。一切世間不知見覺。菩薩悉能知見覺者。若使菩薩是世間者。不得說言世間不知不見不覺。而是菩薩能知見覺。若非世間有何異相。】  

迦叶菩萨听佛说法后,说偈赞佛。又向佛请法说,世间众生不能知见觉佛性,菩萨怎么能知见觉呢?  

   

【佛言。善男子。言菩薩者亦是世間亦非世間。不知見覺者名為世間。知見覺者不名世間。汝言有何異者我今當說。善男子。若男若女若有初聞是涅槃經即生敬信。發阿耨多羅三藐三菩提心。是則名為世間菩薩。一切世間不知見覺。如是菩薩亦同世間不知見覺。菩薩聞是涅槃經已。知有世間不知見覺。應是菩薩所知見覺。知是事已即自思惟。我當雲何方便修習得知見覺。覆自念言。唯當深心修持淨戒。善男子。菩薩爾時以是因緣。于未來世在在生處戒常清淨。善男子。菩薩摩訶薩以戒淨故。在在生處常無憍慢邪見疑網。終不說言如來畢竟入於涅槃。是名菩薩修持淨戒。戒既清淨次修禪定。以修定故在在生處正念不忘。所謂一切眾生悉有佛性。十二部經諸佛世尊常樂我淨。一切菩薩安住方等大涅槃經悉見佛性。如是等事憶而不忘。因修定故得十一空。是名菩薩修清淨定。戒定已備次修淨慧。以修慧故初不計著身中有我我中有身是身是我非身非我。是名菩薩修習淨慧。以修慧故所受持戒牢固不動。善男子。譬如須彌不為四風之所傾動。菩薩摩訶薩亦複如是。不為四倒之所傾動。善男子。菩薩爾時自知見覺。所受持戒無有傾動。是名菩薩所知見覺非世間也。善男子。菩薩見所持戒牢固不動心無悔恨。無悔恨故心得歡喜。得歡喜故心得悅樂。得悅樂故心則安隱。心安隱故得無動定。得無動定故得實知見。實知見故厭離生死。厭離生死故便得解脫。得解脫故明見佛性。是名菩薩所知見覺非世間也。善男子。是名世間不知見覺而是菩薩所知見覺  

佛说,菩萨可示现世间众生,其觉性已出世间。若有人初听此经就生敬信,发菩提心;这样的人可称为世间菩萨。虽于世间人一样,对佛性还没有知见觉,但有身心修持净戒。以此因缘,在未来世生生处处,戒常清净;常无骄慢邪见和疑惑;常修禅定,正念不忘;常能忆起佛说诸经法和众生皆有佛性,可证为菩萨。这样常修清净智慧,知身中有性我,身我不真常;而受持戒律,牢固不动;心无悔恨,心得欢喜,悦乐安稳;厌离生死,于定中实知实见、明知明见佛性,而得解脱,可实为菩萨。  

   

【迦葉複言。雲何菩薩修持淨戒心無悔恨。乃至明瞭見於佛性。】  

迦叶菩萨向佛请法说,菩萨怎么修持净戒才能明见佛性呢?  

   

【佛言。善男子。世間戒者不名清淨。何以故。世間戒者為於有故。性不定故。非畢竟故。不能廣為一切眾生。以是義故名為不淨。以不淨故有悔恨心。以悔恨故心無歡喜。無歡喜故則無悅樂。無悅樂故則無安隱。無安隱故無不動定。無不動定故無實知見。無實知見故則無厭離。無厭離故則無解脫。無解脫故不見佛性。不見佛性故終不能得大般涅槃。是名世間戒不清淨。善男子。菩薩摩訶薩清淨戒者。戒非戒故。非為有故。定畢竟故。為眾生故。是名菩薩戒清淨也善男子。菩薩摩訶薩於淨戒中。雖不欲生無悔恨心。無悔恨心自然而生。善男子。譬如有人執持明鏡不期見面面像自現。亦如農夫種之良田不期生芽而芽自生。亦如然燈不期滅闇而闇自滅。善男子。菩薩摩訶薩堅持淨戒。無悔恨心自然而生亦複如是。以淨戒故心得歡喜。善男子。如端正人自見面貌心生歡喜。持淨戒者亦複如是善男子。破戒之人見戒不淨心不歡喜。如形殘者自見面貌不生喜悅。破戒之人亦複如是。善男子。譬如牧牛有二女人。一持酪瓶。一持漿瓶。俱共至城而欲賣之。于路腳跌二瓶俱破。一則歡喜。一則愁惱。持戒破戒亦複如是。持淨戒者心則歡喜。心歡喜故則便思惟。諸佛如來於涅槃中。說有能持清淨戒者則得涅槃。我今修習如是淨戒亦應得之。以是因緣心則悅樂。】  

佛说,世间戒因有为而不是清净戒。持世间戒的人如遇到困苦烦恼等,有悔恨心,心无欢喜,心无悦乐,心无安稳,不得正定三昧,而不能知见觉佛性。菩萨修清净戒,不为有戒而修戒,为度众生而持清净戒。菩萨持清净戒,如明镜照人,面像自然生;又如良田播种不期而生;还如灯亮而暗自灭,身心持清净戒而无愁恼。依此因缘,心生法喜,身心悦乐。   

听闻到这里,愿有缘同道高仁,把自己化作佛的一面铜镜;让众生自见性我真容!把自己化作一盏明灯,让众生找到回家路程!把自己化作一粒种子,让众生心田生起菩提之芽;把自己化作人间彩虹,一半留在大地,一半留给虚空!  

   

迦葉複言。喜之與樂有何差別。  

迦叶菩萨向佛请法说,喜与乐有什么区别吗?  

   

善男子。菩薩摩訶薩不作惡時名為歡喜。心淨持戒名之為樂。善男子。菩薩摩訶薩觀於生死。則名為喜。見大涅槃名之為樂。下名為喜上名為樂。離世共法名之為喜。得不共法名之為樂。以戒。淨故身體輕柔口無粗過。菩薩爾時若見若聞若臭若嘗若觸若知悉無諸惡。以無惡故心得安隱。以安隱故。則得靜定。得靜定故得實知見。實知見故厭離生死。厭生死故則得解脫。得解脫故得見佛性。見佛性故得大涅槃。是名菩薩清淨持戒非世間戒。何以故。善男子。菩薩摩訶薩所受淨戒五法佐助。雲何為五。一信。二慚。三愧。四善知識。五宗敬戒。離五蓋故。所見清淨離五見故。心無疑網離五疑故。一者疑佛。二者疑法。三者疑僧。四者疑戒。五者疑不放逸菩薩爾時即得五根。所謂信念精進定慧。得五根故得五種涅槃。謂色解脫乃至識解脫。是名菩薩清淨持戒非世間也。善男子。是名世間之所不知不見不覺而是菩薩所知見覺。  

佛说,菩萨行善为喜,持清净戒为乐;菩萨观离生死为喜,见大般涅槃为乐。菩萨以无恶心得安稳、得正定、得实知见、得离生死、得解脱、得见佛性、得般涅槃,这就是菩萨所持清净戒。菩萨所受净戒,有五法相助;一信、二惭、三愧、四善知识、五增敬戒。远离五疑;一疑佛、二疑法、三疑僧、四疑戒、五疑不放逸。既得五根;信、念、精进、定、慧。得五种涅槃;即色、受、想、行、识各自解脱。  

色、受、想、行、识各自解脱,为明心见性,为出世间智慧解脱;否则,为世间解脱。无色界的天人,虽无身口,仍在色、受、想、行、识五蕴中,未得解脱。  

   

【善男子。若我弟子受持讀誦書寫解說大涅槃經。有破戒者有人呵責輕賤毀辱而作是言。若佛秘藏大涅槃經有威力者。雲何令汝毀所受戒。若人受持是涅槃經毀禁戒者。當知是經為無威力。若無威力雖複讀誦為無利益。緣是輕毀涅槃經故。複令無量無邊眾生墮於地獄。受持是經而毀戒者。則是眾生惡知識也。非我弟子是魔眷屬。如是之人我亦不聽受持是典。寧使不受不持不修。不以毀戒受持修習。  

佛接着说,若佛弟子受持此经还破戒,有人能站出来敢呵责说,此经密藏有大威力,不允许自毁所受戒,说明此经有大威力。否则,此经无威力,任由人破戒而无人呵责,会让无量众生堕地狱。受持此经又破戒的人,为众生的大恶知识,不是佛弟子,而是魔子。  

见诸破戒,有人能站出来敢呵责说,证明仍有正法住世;否则,是真实的末法时代。  

   

善男子。若我弟子受持讀誦書寫演說涅槃經者。當正身心慎莫調戲輕躁舉動。身為調戲心為輕動。求有之心名為輕動。身造諸業名為調戲。若我弟子求有造業不應受持是大乘典大涅槃經。若有如是受持經者。人當輕呵而作是言。若佛秘藏大涅槃經有威力者。雲何令汝求有造業。若持經者求有造業。當知是經為無威力。若無威力雖複受持為無利益。緣是輕毀涅槃經故。複令無量無邊眾生墮於地獄。受持是經求有造業。則是眾生惡知識也。非我弟子是魔眷屬。  

佛接着说,佛弟子受持此经,应身正心正,千万不要儿戏轻躁举动。身行不正为儿戏,心行不正为轻动;身造诸业为儿戏,有求之心为轻动。若人有求造业,就不要受持此经。若有人受持此经,又有求造业,就应受到呵责。  

能受到呵责的人,仍是佛法可度之人,仍是修行人的福报;否则,为沉沦人。  

   

複次善男子。若我弟子受持讀誦書寫演說大涅槃經。莫非時說。莫非國說。莫不請說。莫輕心說。莫處處說。莫自歎說。莫輕他說。莫滅佛法說。莫熾然世法說。善男子。若我弟子受持是經非時而說。乃至熾然世法說者。人當輕呵而作是言。若佛秘藏大涅槃經有威力者。雲何令汝非時而說乃至熾然世法而說。若持經者作如是說。當知是經為無威力。若無威力雖複受持為無利益。緣是輕毀涅槃經故。令無量眾生墮於地獄。受持是經非時而說。乃至熾然世法而說。則是眾生惡知識也。非我弟子是魔眷屬。  

佛接着说,若佛弟子受持此经,不要什么时间都说,不要为社会说,不要为不请者说,不要为心不重视此经者说,不要随便处处说,不要在自己忧悲时说,不要轻易为他人说,不要为了攻击佛法去说,不要热衷于世间法去说;如有人不按佛训去说,此经失去威力,说的人自己无利益,又让无量众生堕于地狱。这样的人为众生的大恶知识,不是佛弟子,而是魔子。  

恶知识多以伪善的形式出现,具有欺骗性,蒙蔽人的心目。  

   

善男子。若欲受持者。說大涅槃者。說佛性者。說如來秘藏者。說大乘者。說方等經者。說聲聞乘者。說辟支佛乘者。說解脫者。見佛性者。先當清淨其身。以身淨故則無呵責。無呵責故令無量人於大涅槃生清淨信。信心生故恭敬是經。若聞一偈一句一字。及說法者則得發于阿耨多羅三藐三菩提心。當知是人則是眾生真善知識非惡知識。是我弟子非魔眷屬。是名菩薩非世間也。善男子。是名世間之所不知不見不覺而是菩薩所知見覺。】  

佛接着说,若有人受持此经,说大涅槃、说佛性、说佛密藏、说大乘经、说声闻缘觉、说解脱、说见佛性等,要先清净其身,身正则言顺;让很多的人于此经生清净信;让听此经的人恭敬此经,也恭敬讲法的人;这样如法讲法的人能得发菩提心,也为众生的真善知识,是佛弟子,是菩萨。  

身正则言顺,身正又是无声言说,又胜于有声言说。  

   

複次善男子。雲何複名一切世間所不知見覺而是菩薩所知見覺。所謂六念處。何等為六。念佛念法念僧念戒念施念天。  

佛接着说,众生依世间的知见觉,住于有为而无常;菩萨所依知见觉,住于无为而真常。菩萨所依知见觉,精勤于六念处;即念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。  

   

善男子。雲何念佛如來應正遍知明行足善逝世間解無上士調禦丈夫天人師佛世尊常不變易。具足十力四無所畏大師子吼。名大沙門大婆羅門。大淨畢竟到於彼岸。無能勝者。無見頂者。無有怖畏不驚不動。獨一無侶無師自悟。疾智大智利智深智解脫智不共智廣普智畢竟智智寶成就。人中象王人中牛王人中龍王人中丈夫人中蓮花分陀利花。調禦人師為大施主大法之師。以知法故名大法師。以知義故名大法師。以知時故名大法師。以知足故名大法師。以知我故名大法師。知大眾故名大法師。以知眾生種種性故名大法師。以知諸根利鈍中故名大法師。說中道故名大法師。】  

一为念佛;念佛十号功德;即如来、应、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊。因佛无师自悟,也称大智、大施主、大法王、大医王、大雄大力等。对佛十种名号的具体理解为:  

   

雲何名如來如過去諸佛所說不變。雲何不變。過去諸佛為度眾生說十二部經。如來亦爾故名如來。諸佛世尊從六波羅蜜三十七品十一空來至大涅槃。如來亦爾。是故號佛為如來也。諸佛世尊。為眾生故。隨宜方便開示三乘。壽命無量不可稱計。如來亦爾。是故號佛為如來也  

如来;佛法僧真常不变,达智慧彼岸,不生不灭而常住。  

   

【雲何為應。世間之法悉名怨家。佛應害故故名為應。夫四魔者是菩薩怨。諸佛如來為菩薩時。能以智慧破壞四魔。是故名應。複次應者名為遠離。為菩薩時應當遠離無量煩惱。故名為應。複次應者名樂。過去諸佛為菩薩時。雖于無量阿僧祇劫為眾生故受諸苦惱。終無不樂而常樂之。如來亦爾。是故名應。又複應者。一切人天應以種種香華瓔珞幢幡伎樂而供養之。是故名應。】  

;世间法称为怨;即佛应破生老病死四魔。四魔为菩萨所怨,菩萨能以智慧破坏四魔为应。又有应为远离,菩萨远离无量烦恼为应。还有应为乐,菩萨为度众生修苦乐法而常乐为应。再有人天敬仰佛、供养佛,一切言行为应。  

   

雲何正遍知。正者名不顛倒。遍知者於四顛倒無不通達。又複正者名為苦行。遍知者知因苦行定有苦果。又複正者名世間中。遍知者畢竟定知修習中道得阿耨多羅三藐三菩提。又複正者名為可數可量可稱。遍知者不可數不可量不可稱。是故號佛為正遍知善男子。聲聞緣覺亦有遍知亦不遍知。何以故。遍知者名五陰十二入十八界。聲聞緣覺亦得遍知。是名遍知。雲何不遍知。善男子。假使二乘於無量劫觀一色陰不能盡知。以是義故。聲聞緣覺無有遍知。】  

正遍知;正为不颠倒;遍知为通达不颠倒之法。再有正为苦行;遍知为知因苦行,苦行必有果报;再有正为世间中;遍知是有定有空才能行于中道。再有佛号是可数、可量、可称,又是不可数、不可量、不可称。声闻缘觉在三界内也有正遍知,而无出世间的正遍知。  

   

雲何明行足明者名得無量善果。行名腳足。善果者名阿耨多羅三藐三菩提。腳足者名為戒慧。乘戒慧足得阿耨多羅三藐三菩提。是故名為明行足也。又複明者名咒。行者名吉。足者名果。善男子。是名世間義咒者名為解脫。吉者名為阿耨多羅三藐三菩提。果者名為大般涅槃。是故名為明行足也。又複明者名光。行者名業。足者名果。善男子。是名世間義。光者名不放逸。業者名六波羅蜜。果者名為阿耨多羅三藐三菩提。又複明者名為三明。一菩薩明。二諸佛明。三無明明。菩薩明者即是般若波羅蜜。諸佛明者。即是佛眼。無明明者即畢竟空。行者于無量劫為眾生故修諸善業。足者明見佛性。以是義故名明行足。  

明行足;明是得无量善果。行为脚足;乘戒定慧足,必得无上正等正觉善果。又有明为咒,行明为吉,足为果;即解脱证菩提可入大般涅槃。还有明为光,行为业,足为果;即勤行六度必证菩提。再有明为,菩萨明、诸佛明、无明明;行为修诸善业;足为见佛性;即菩萨行六度是佛的眼目,为度众生得见佛性。  

   

雲何善逝。善者名高。逝名不高。善男子。是名世間義。高者名為阿耨多羅三藐三菩提。不高者即如來心也。善男子。心若高者不名如來。是故如來名為善逝。又複善者名為善知識。逝者善知識果。善男子。是名世間義。善知識者即初發心。果者名為大般涅槃。如來不舍最初發心得大涅槃。是故如來名為善逝。又複善者名好。逝者名有。善男子。是名世間義。好者名見佛性。有者名大涅槃。善男子。涅槃之性實非有也。諸佛世尊因世間故說言是有。善男子。譬如世人實無有子說言有子。實無有道說言有道。涅槃亦爾。因世間故說言為有。諸佛世尊成大涅槃故名善逝。】  

    善逝;善为高,逝为不高;世间高为无上菩提,世间不高为佛的平等心。又有善为善知识,逝为善知识果;即佛不舍初发心,度脱众生,得大般涅槃。还有善为好见,逝为能有;即见佛性才能得大般涅槃。  

   

善男子。雲何世間解。善男子。世間者名為五陰。解者名知。諸佛世尊善知五陰故名世間解。又世間者名。為五欲。解名不著。不著五欲故名世間解。又世間解者。東方無量阿僧祇世界。一切聲聞獨覺不知不見不解。諸佛悉知悉見悉解。南西北方四維上下亦複如是。是故號佛為世間解。又世間者一切凡夫。解者知諸凡夫善惡因果。非是聲聞緣覺所知。唯佛能知是。故號佛為世間解。又世間者名曰蓮花。解名不汙。善男子。是名世間義。蓮花者即是如來。不汙者。如來不為世間八法之所染汙。是故號佛為世間解。又世間解者諸佛菩薩名世間解。何以故。諸佛菩薩見世間故。故名世間解。善男子。如因食得命名食為命。諸佛菩薩亦複如是。見世間故。故名世間解。  

世间解;世间为五蕴,解为知;即诸佛善知世间五蕴。世间又为五欲,解为不著;即诸佛不著五欲。世间又为十方世界,一切声闻、缘觉不知、不见、不解,诸佛悉知、悉见、悉解。世间又为凡夫,解为知诸凡夫善恶因果;声闻、缘觉难知,唯佛能知。世间又为莲花,解为不污;诸佛示现出世间,不为世间法所污。  

   

雲何無上士。上士者名之為斷。無所斷者名無上士。諸佛世尊無有煩惱故無所斷。是故號佛為無上士。又上士者名為諍訟。無上士者無有諍訟。如來無諍。是故號佛為無上士。又上士者名語可壞。無上士者語不可壞。如來所言一切眾生所不能壞。是故號佛為無上士。又上士者名為上座。無上士者名無上座。三世諸佛更無過者。是故號佛為無上士。上者名新。士者名故。諸佛世尊體大涅槃無新無故。是故號佛為無上士。  

无上士;为断无所断,即诸佛无有烦恼可断又示现断;又为佛无有诤讼,又为佛所说法不为一切众生所坏,又为三世诸佛无有过失,又为诸佛肉体大般涅槃无新无旧。  

   

雲何調禦丈夫。自既丈夫複調丈夫。善男子。言如來者實非丈夫非不丈夫。因調丈夫故名如來為丈夫也。善男子。一切男女若具四法則名丈夫。何等為四。一善知識。二能聽法。三思惟義。四如說修行。善男子。若男若女具是四法則名丈夫。善男子。若有男子無此四法。則不得名為丈夫也。何以故。身雖丈夫行同畜生。如來調伏若男若女。是故號佛調禦丈夫。複次善男子。如禦馬者凡有四種。一者觸毛。二者觸皮。三者觸肉。四者觸骨。隨其所觸稱禦者意。如來亦爾。以四種法調伏眾生。一為說生令受佛語。如觸其毛隨禦者意。二說生老便受佛語。如觸毛皮隨禦者意。三者說生及以老病便受佛語。如觸毛皮肉隨禦者意。四者說生及老病死便受佛語。如觸毛皮肉骨隨禦者意。善男子。禦者調馬無有決定。如來世尊調伏眾生必定不虛。是故號佛為調禦丈夫。  

调御丈夫;佛能调伏亲近善知识的人,能听闻佛法的人,能理解佛法的人,能如说修行的人。这样的人是丈夫;否则,不是丈夫,形同畜生。又有佛调伏一切众生,为其说生老病死等世间无常法。  

   

雲何天人師。師有二種一者善教。二者惡教。諸佛菩薩常以善法教諸眾生。何等善法。謂身口意善。諸佛菩薩教諸眾生作如是言。善男子。汝當遠離身不善業。何以故。以身惡業是可遠離得解脫故。是故我以此法教汝。若是惡業不可遠離得解脫者。終不教汝令遠離也。若諸眾生離惡業已墮三惡者。無有是處。以遠離故成阿耨多羅三藐三菩提得大涅槃。是故諸佛菩薩常以此法教化眾生。口意亦爾。是故號佛為無上師。複次昔未得道今已得之。以所得道為眾生說。從本已來未修梵行今已修竟。以己所修為眾生說。自破無明複為眾生破壞無明。自得淨目複為眾生。破除盲冥令得淨眼。自知二諦複為眾生演說二諦。既自解脫複為眾生說解脫法。自渡無邊生死大河。複令眾生皆悉得渡。自得無畏複教眾生令無怖畏。自既涅槃複為眾生演大涅槃。是故號佛為無上師。天者名晝。天上晝長夜短。是故名天。又複天者名無愁惱常受快樂。是故名天。又複天者名為燈明。能破黑闇而為大明。是故名天。亦以能破惡業黑闇。得諸善業而生天上。是故名天。又複天者名吉。以吉祥故得名為天。又複天者名日。日有光明故名日為天。以是義故名為天也。人者名日能多恩義。又複人者身口柔軟。又複人者名有憍慢。又複人者能破憍慢。善男子。諸佛雖為一切眾生無上大師。然經中說為天人師。何以故。善男子。諸眾生中唯天與人。能發阿耨多羅三藐三菩提心。能修十善業道。能得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果辟支佛道。得阿耨多羅三藐三菩提。是故號佛為天人師。  

天人师;天为昼长夜短,天人无愁恼,常受快乐。又有天为光明,能破众生恶业黑暗。修善的人生天上,生天的人为吉祥。人为能多思义,依佛所教能修善业,证得声闻、缘觉果;发菩提心,再证菩提果。师有两种;一是善教;二是恶教。诸佛菩萨为善教,魔王眷属为恶教。诸佛教众生身口意善,身远离诸不善业,诸恶业;即远离三恶道,得解脱;口意业也是如此。魔王眷属教众生身口意恶,贪著五欲,不得解脱。  

   

雲何為佛。佛者名覺。既自覺悟複能覺他。善男子。譬如有人覺知有賊賊無能為。菩薩摩訶薩能覺一切無量煩惱。既覺了已。令諸煩惱無所能為。是故名佛。以是覺故不生不老不病不死。是故名佛。  

;自觉悟又能觉他为佛;又为世尊;世间最尊贵最有智慧的觉悟者。  

   

婆伽婆者。婆伽名破。婆名煩惱。能破煩惱故名婆伽婆。又能成就諸善法故。又能善解諸法義故。有大功德無能勝故。有大名聞遍十方故。又能種種大慧施故。又于無量阿僧祇劫吐女根故。善男子。若男若女能如是念佛者。若行若住若坐若臥若晝若夜若明若闇。常得不離見佛世尊。  

  佛十种为无量功德成就,能破一切烦恼,增长一切善法,成就一切智慧,若常念诵,如见诸佛。  

   

善男子。何故名為如來應正遍知乃至婆伽婆而有如是無量功德大名稱耶。善男子。菩薩摩訶薩于昔無量阿僧祇劫。恭敬父母和尚諸師上座長老。于無量劫常為眾生而行佈施。堅持禁戒修習忍辱。勤行精進禪定智慧。大慈大悲大喜大舍。是故今得三十二相八十種好金剛之身。又複菩薩于昔無量阿僧祇劫。修習信念進定慧根。于諸師長恭敬供養。常為法利不為食利。菩薩若持十二部經若讀若誦。常為眾生令得解脫安隱快樂。終不自為。何以故。菩薩常修出世間心及出家心無為之心無諍訟心無垢穢心無系縛心無取著心無覆蓋心無無記心無生死心無疑網心無貪欲心無嗔恚心無愚癡心無憍慢心無穢濁心無煩惱心無苦心無量心廣大心虛空心無心無無心調心不護心無覆藏心無世間心常定心常修心常解脫心無報心無願心善願心無誤心柔軟心不住心自在心無漏心第一義心不退心無常心正直心無諂曲心純善心無多少心無堅心無凡夫心無聲聞心無緣覺心善知心界知心生界知心住界知心自在界心。是故今得十力四無所畏大悲三念處常樂我淨。是故得稱如來乃至婆伽婆。是名菩薩摩訶薩念佛。  

一为念佛,心解佛十种名号,得无量功德。菩萨念佛为以无量劫时间恭敬父母、僧人、诸长老、诸佛,修行六度;菩萨念佛为让众生得解脱安稳快乐,永远不为自己得安稳快乐;菩萨念佛为常修出世间心、出家心、无为心等。  

   

雲何菩薩摩訶薩念法。善男子。菩薩摩訶薩思惟諸佛所可說法最妙最上。因是法故能令眾生得現在果。唯此正法無有時節。法眼所見非肉眼見。然不可以譬喻為比。不生不出不住不滅。不始不終無為無數。無舍宅者為作舍宅。無歸作歸。無明作明。未到彼岸令到彼岸。為無香處作無礙香。不可見見。不動不轉不長不短。永斷諸樂而安隱樂畢竟微妙。非色斷色而亦是色。乃至非識斷識而亦是識。非業斷業非結斷結。非物斷物而亦是物。非界斷界而亦是界。非有斷有而亦是有。非入斷入而亦是入。非因斷因而亦是因。非果斷果而亦是果。非虛非實。斷一切實而亦是實。非生非滅。永斷生滅而亦是滅。非相非非相。斷一切相而亦是相。非教非不教而亦是師。非怖非安。斷一切怖而亦是安。非忍非不忍。永斷不忍而亦是忍。非止非不止。斷一切止而亦是止。一切法頂。悉能永斷一切煩惱。清淨無相永脫諸相。無量眾生畢竟住處。能滅一切生死熾火。乃是諸佛所游居處常。不變易。是名菩薩念法。  

二为念法;菩萨念法为诸佛所说法是最妙最上。因有佛法,众生依法修行才得现在果报。唯此最妙最上的正法,无始无终,无有时节,无论什么时候开始修行都可以。真修实干能明法理,永断一切烦恼,永脱诸相,永离生死,至诸佛所居住的净土。  

   

雲何念僧。諸佛聖僧如法而住。受正直法隨順修行。不可睹見不可捉持。不可破壞無能嬈害。不可思議。一切眾生良祐福田。雖為福田無所受取清淨無穢。無漏無為廣普無邊。其心調柔平等無二。無有嬈濁常不變易。是名念僧。  

三为念僧;菩萨念僧为诸佛圣僧,诸佛圣僧为众生福田,无比清净,无漏无为。佛法僧一体,心调柔平等,于世无所取,真常菩提性。  

   

雲何念戒。菩薩思惟。有戒不破不漏不壞不雜。雖無形色而可護持。雖無觸對善修方便。可得具足無有過咎。諸佛菩薩之所讚歎。是大方等大涅槃因。善男子。譬如大地船舫瓔珞。大海灰汁舍宅刀劍橋梁良醫妙藥阿伽陀藥如意寶珠腳足眼目父母陰涼。無能劫盜不可嬈害。火不能焚水不能漂。大山梯蹬。諸佛菩薩妙寶勝幢。若住是戒得須陀洹果。我亦有分然我不須。何以故。若我得是須陀洹果不能廣度一切眾生。若住是戒則得阿耨多羅三藐三菩提。我亦有分是我所欲。何以故。若得阿耨多羅三藐三菩提。當為眾生廣說妙法而作救護。是名菩薩摩訶薩念戒。  

四为念戒;菩萨念戒为有戒不破不漏,念戒虽无形而护持,善修行却可得具足。戒为诸佛、菩萨妙宝;住戒修行双翅鸟,证得道果似其身;双足落地好行作,仰头高歌妙法音。  

   

雲何念施。菩薩摩訶薩深觀此施。乃是阿耨多羅三藐三菩提因。諸佛菩薩親近修習如是佈施。我亦如是親近修習。若不惠施不能莊嚴四部之眾施雖不能畢竟斷結而能除破現在煩惱。以施因緣故常為十方無量無邊恒河沙等世界眾生之所稱歎。菩薩摩訶薩施眾生食則施其命。以是果報成佛之時常不變易。以施樂故成佛之時則得安樂。菩薩施時如法求財不侵彼施是故成佛得清淨涅槃。菩薩施時令諸眾生不求而得。是故成佛得自在我。以施因緣令他得力。是故成佛獲得十力。以施因緣令他得語是。故成佛得四無礙諸佛菩薩修集是施為涅槃因。我亦如是修習佈施為涅槃因。廣說如雜花中。  

五为念施;菩萨念施为菩提因,念施为亲近修行布施者,亲近修行惠施者。以亲近修行布施因缘,破除众生贪著烦恼。菩萨向众生施食,则为救慧命,让无量众生欢喜,果报是成佛得真常。菩萨向众生施药,则为去除业病,让众生舍掉无量业习,果报是成佛得安乐。菩萨如法求财而行布施,果报是成佛得清净涅槃。菩萨行施让众生不求而得,果报是成佛得自在我。  

   

雲何念天。有四天王處乃至非想非非想處。若有信心得四天王處我亦有分。若戒多聞佈施智慧得四天王處。乃至得非想非非想處我亦有分。然非我欲。何以故。四天王處乃至非想非非想處。皆是無常。以無常故生老病死。以是義故非我所欲。譬如幻化誑於愚夫。智慧之人所不惑著。如幻化者即是四天王處乃至非想非非想處。愚者即是一切凡夫。我則不同凡夫愚人。我曾聞有第一義天。謂諸佛菩薩常不變易。以常住故不生不老不病不死。我為眾生精勤求於第一義天。何以故。第一義天能令眾生除斷煩惱。猶如意樹。若我有信乃至有慧。則能得是第一義天。當為眾生廣分別說第一義天。是名菩薩摩訶薩念天。  

六为念天;菩萨念天唯一佛乘,菩萨作各界天王不是欲望,而为救度众生,因三界无常。菩萨为众生精勤修行第一义佛乘,让诸天界众生除断烦恼,增长智慧。  

菩萨念天不是世间的知见觉,而是出世间的知见觉,因三界天主皆由不同品位的菩萨所做。  

   

善男子。是名菩薩非世間也。是為世間不知見覺而是菩薩所知見覺。善男子。若我弟子謂受持讀誦書寫演說十二部經。及以受持讀誦書寫敷演解說大涅槃經等無差別者。是義不然。何以故。善男子。大涅槃者即是一切諸佛世尊甚深秘藏。以是諸佛甚深秘藏是則為勝。善男子。以是義故。大涅槃經甚奇甚特不可思議。迦葉菩薩白佛言。世尊。我亦知是大涅槃經甚奇甚特不可思議。佛法眾僧不可思議。菩薩菩提大涅槃經亦不可思議。世尊。以何義故複言菩薩不可思議。善男子。菩薩摩訶薩無有教者。而能自發菩提之心。既發心已勤修精進。正使大火焚燒身首。終不求救舍念法心。何以故。菩薩摩訶薩常自思惟。我于無量阿僧祇劫。或在地獄餓鬼畜生人中天上。為諸結火之所燒然。初不曾得一決定法。決定法者即是阿耨多羅三藐三菩提。我為阿耨多羅三藐三菩提。終不護惜身心與命。我為阿耨多羅三藐三菩提。正使碎身猶如微塵。終不放舍勤精進也。何以故。勤進之心即是阿耨多羅三藐三菩提因。善男子。如是菩薩未見阿耨多羅三藐三菩提。乃能如是不惜身命。況複見已是故菩薩不可思議。又複不可思議。菩薩摩訶薩所見生死無量過患。非是聲聞緣覺所及。雖知生死無量過惡。為眾生故於中受苦不生厭離。是故複名不可思議。菩薩摩訶薩為眾生故。雖在地獄受諸苦惱如三禪樂。是故複名不可思議。善男子。譬如長者其家失火。長者見已從舍而出。諸子在後未脫火難。長者爾時定知火害。為諸子故旋還赴救不顧其難。菩薩摩訶薩亦複如是。雖知生死多諸過惡。為眾生故處之不厭。是故複名不可思議。善男子。無量眾生發菩提心。見生死中多諸過惡。心即退沒或為聲聞或為緣覺。若有菩薩聞是經者。終不退失菩提之心而為聲聞辟支佛也。如是菩薩雖複未階初不動地。而心堅固無有退沒。是故複名不可思議。  

佛接着说,若有人认为受持佛说三藏十二部经与受持此经的功德平等无有差别,其实不是这样,是有区别的。此经甚深、甚奇、甚特,是佛法僧不可思议,菩提大般涅槃也不可思议。菩萨受持此经,为度众生证得无上菩提而不惜身命,知佛肉身都要示现随顺世间无常;佛子也应如佛一样,自发菩提心,自行菩提道,就是大火烧身也不求救而心舍念法;就是粉身碎骨,也不放舍勤修精进的菩提心。勤精进的坚固心,即是菩提因。菩萨受持此经,见无量生死过患,为众生受生死苦不生厌离;为众生受地狱苦如三禅乐,如父救子返扑火宅;为众生受持此经,其心坚如金刚,永不退役。  

如父救子返扑火宅;父为诸佛、菩萨,子为众生;返扑为乘愿再来,火宅为世间。父救子出离火宅险地,只有慈心,没有欲求。  

   

【善男子。若有人言我能浮渡大海之水。如是之言可思議不。世尊。如是之言或可思議。或不可思議。何以故。若人渡者則不可思議。阿修羅渡則可思議。善男子。我亦不說阿修羅也。正說人耳。世尊。人中亦有可思議者不可思議者。世尊。人亦二種。一者聖人。二者凡夫。凡夫之人則不可思議。賢聖之人則可思議。善男子。我說凡夫不說聖人。世尊。若凡夫人實不可思議。善男子。凡夫之人實不能渡大海水也。如是菩薩實能渡于生死大海。是故複名不可思議。善男子。若有人能以藕根絲懸須彌山。可思議不。不也世尊。善男子。菩薩摩訶薩於一念頃悉能稱量一切生死。是故複名不可思議。善男子。菩薩摩訶薩已于無量阿僧祇劫。常觀生死無常無我無樂無淨。而為眾生分別演說常樂我淨。雖如是說然非邪見。是故複名不可思議。善男子。如人入水水不能溺。入大猛火火不能燒。如是之事不可思議。菩薩摩訶薩亦複如是。雖處生死不為生死之所惱害。是故複名不可思議。善男子。人有三品。謂上中下。下品之人初入胎時作是念言。我今處廁眾穢歸處。如死屍間眾棘刺中大黑闇處。初出胎時複作是念。我今出廁出眾穢處。乃至出於大黑闇處。中品之人作是念言。我今入于眾樹林中清淨河中房室舍宅。出時亦爾。上品之人作是念言。我升殿堂在花林間。乘馬乘象登陟高山。出時亦爾。菩薩摩訶薩初入胎時自知入胎住時知住出時知出。終不生於貪嗔之心。而未得階初住地也。是故複名不可思議。  

佛接着说,人有两种;一是圣人;二是凡夫。圣人可思议,凡夫不可思议。圣人修戒定慧为可思议;凡夫没有解脱,于生死苦海中可得福慧,而又不知修福慧;又于生死苦海中不生厌离心,为不可思议。人有上中下三品,下品之人入胎时,等于入死尸间,入大黑暗中;胎出时等于从粪坑爬出来,又入大黑暗中;即来去心不明亮,为苦来苦去。中品之人入胎时,等于入花鲜果满之处,又有明亮舍宅;胎出时等于入清净河中,又有良田车乘;即来时修善,去时积福。上品之人入胎时,等于入住殿堂,胎出时等于登上高山;即菩萨来去不起贪欲、嗔恚之心。  

同样是人,境界千般;人是同样,心态万别。缘于业习,自识自心;妄心造作,还自妄受。  

   

善男子。阿耨多羅三藐三菩提。實不可以譬喻為比。善男子。心亦不可以方喻為比。而皆可說。菩薩摩訶薩無有師咨受學之處。而能得于阿耨多羅三藐三菩提。得是法已心無慳吝。常為眾生而演說之。是故複名不可思議。善男子。菩薩摩訶薩有身遠離非口。有口遠離非身。有非身口而亦遠離。身遠離者謂離殺盜淫。是名身遠離非口。口遠離者謂離妄語兩舌惡口無義語。是名口遠離非身。非身非口是遠離者所謂遠離貪欲嗔恚邪見。善男子。是名非身非口而是遠離。善男子。菩薩摩訶薩不見一法是身是業及與離主。而亦有離。是故複名不可思議。口亦如是。善男子從身離身。從口離口從慧遠離非身非口善男子。實有此慧。然不能令菩薩遠離。何以故。善男子。無有一法能壞能作。有為法性異生異滅。是故此慧不能遠離。善男子。慧不能破。火不能燒水不能爛風不能動地不能持。生不能生老不能老住不能住壞不能壞。貪不能貪嗔不能嗔癡不能癡。以有為性異生異滅故。菩薩摩訶薩終不生念。我以此慧破諸煩惱。而自說言我破煩惱。雖作是說非是虛妄。是故複名不可思議。  

佛接着说,菩萨无师授学,也能证得无上菩提。菩萨入世依法而行,心无悭吝,常为众生广说佛法。身远离杀盗淫;口远离两舌、恶口、妄语、绮语;意远离贪嗔痴恚邪见。从身离身业,从口离口业,而意不离智慧。  

   

迦葉複言。世尊。我今始知菩薩摩訶薩不可思議。佛法眾僧大涅槃經。及受持者菩提涅槃不可思議。世尊。無上佛法當久近住幾時而滅。】  

迦叶菩萨向佛请法说,无上佛法能住世多长时间呢?于什么时间灭尽呢?  

   

善男子。若大涅槃經乃至有是五行。所謂聖行梵行天行病行嬰兒行。若我弟子有能受持讀誦書寫演說其義。為諸眾生之所恭敬尊重讚歎種種供養。當知爾時佛法未滅。善男子。若大涅槃經具足流布。當爾之時我諸弟子。多犯禁戒造作眾惡不能敬信如是經典。以不信故不能受持讀誦書寫解說其義。不為眾人之所恭敬乃至供養。見受持者輕毀誹謗。汝是六師非佛弟子。當知佛法將滅不久。  

佛说,若佛弟子有能读诵受持此经,行此圣行、梵行、天行、婴儿行、病行,为诸众生所恭敬、赞叹、供养。这时,佛法就没有灭,仍有正法住世度人。若此经广布流通之时,诸佛弟子多犯禁戒,造作众恶,不能敬信此经;读诵、受持、解说此经的法师不为众人恭敬、赞叹、供养,又见有受持此经的人,被轻毁诽谤。这时,佛法将于不久就要灭尽。  

   

迦葉菩薩複白佛言。世尊。我親從佛聞如是義。迦葉佛法住世七日然後滅盡。世尊。迦葉如來有是經不如其有者雲何言滅。如其無者雲何說言大涅槃經是諸如來秘密之藏。】  

迦叶菩萨向佛请法说,我亲自随佛一起经历过佛法的兴灭,那是迦叶佛时,此经住世七日;等于释迦牟尼佛讲此经七日的时间,而后灭尽。迦叶佛时有没有此经呢?若有此经怎么说灭尽呢?若无此经怎么说是诸佛密藏呢?  

   

【佛言。善男子。我先說言。唯有文殊乃解是義。今當重說。至心諦聽。善男子。諸佛世尊有二種法。一者世法。二者第一義法。世法可滅。第一義法則不壞滅。複有二種。一者無常無我無樂無淨。二者常樂我淨。無常無我無樂無淨則有壞滅。常樂我淨則無壞滅。複有二種。一者二乘所持。二者菩薩所持。二乘所持則有壞滅。菩薩所持則無壞滅。複有二種。一者外。二者內。外法者則有壞滅。內法者則無壞滅。複有二種。一者有為。二者無為。有為之法則有壞滅。無為之法無有壞滅。複有二種。一者可得。二者不可得。可得之法則有壞滅。不可得者無有壞滅。複有二種。一者共法。二者不共共法壞滅。不共之法無有壞滅。複有二種。一者人中。二者天中。人中壞滅。天無壞滅。複有二種。一者十一部經。二者方等經。十一部經則有壞滅。方等經典無有壞滅。善男子。若我弟子受持讀誦書寫解說方等經典。恭敬供養尊重讚歎。當知爾時佛法不滅。  

佛说,以上所说法,唯有文殊师利菩萨明白。为了让大众也能明白,佛再重说此法义。佛法有两种;一是世间法;二是出世间法。世间法可灭,出世间法不可灭。佛法又有两种;一是无常乐我净;二是常乐我净。无常乐我净法有坏灭,常乐我净无坏灭。佛法又有两种;一是二乘(声闻、缘觉)所持;二是菩萨所持。二乘所持有坏灭,菩萨所持无坏灭。佛法又有两种;一是心外;二是心内。心外求法有坏灭,心内求法无坏灭。佛法又有两种;一是有为;二是无为。有为法有坏灭,无为法无坏灭。佛法又有两种;一是可得;二是不可得。可得法有坏灭,不可得法无坏灭。佛法又有两种;一是共法;二是不共法。共法有坏灭,不共法无有坏灭。佛法又有两种;一是人中;二是天中。人中之法有坏灭,天中之法无坏灭。佛法又有两种;一是十一部经;二是方等经。十一部经有坏灭,方等经无坏灭。若佛弟子有读诵受持方等经等,就应知此时的佛法不灭。  

可得法为世间一切佛经、佛像、口传心授;不可得法为出世间的智慧;共法为一切世间人都可修行;不共法只有天人、证果圣人可修行;十一部经为不含佛性部,佛性为藏;方等经为天上所说,如《大方广佛华严经》。  

   

善男子。汝向所問。迦葉如來有是經不者。善男子。大涅槃經悉是一切諸佛秘藏。何以故。諸佛雖有十一部經。不說佛性。不說如來常樂我淨。諸佛世尊永不畢竟入於涅槃。是故此經名為如來秘密之藏。十一部經所不說故。故名為藏。如人七寶。不出外用名之為藏。善男子。是人所以藏積此物為未來事故。何等未來事。所謂谷貴賊來侵國。值遇惡王為用贖命。道路急難財難得時乃當出用。善男子。諸佛如來秘密之藏亦複如是。為未來世諸惡比丘。畜不淨物。為四眾說如來畢竟入於涅槃。讀誦世典不敬佛經。如是等惡現于世時。如來為欲滅是諸惡令得遠離邪命利養。如來則為演說是經。若是經典秘密之藏滅不現時。當知爾時佛法則滅。善男子。大涅槃經常不變易。雲何難言迦葉佛時有是經不。善男子。迦葉佛時所有眾生。貪欲微薄智慧滋多。諸菩薩摩訶薩等調柔易化。有大威德總持不忘。如大象王。世界清淨。一切眾生悉知如來終不畢竟入于涅槃常住不變。雖有是典不須演說。善男子。今世眾生多諸煩惱。愚癡憙忘無有智慧。多諸疑網信根不立。世界不淨。一切眾生咸謂如來無常遷變畢竟入於大般涅槃。是故如來演說是典。善男子。迦葉佛法實亦不滅。何以故。常不變故。  

佛接着说,你所问迦叶佛时有没有此经。此经是一切诸佛密藏,迦叶佛时也一定有此经。因为,佛在其它经典里不说佛性,不说佛常乐我净,不说诸佛不毕竟涅槃;所以,此经为佛密藏。诸佛密藏是为未来世诸恶比丘畜不净物、为四众说佛毕竟入于涅槃、读诵世典不敬佛经等诸恶现于世时;佛为灭这些诸恶,远离邪命利养,才广说此经法义。若是此经灭不现时,要知那时佛法则灭。此经真常不变,怎么问迦叶佛时有无此经呢!迦叶佛时所有众生,贪欲少智慧多,诸佛菩萨有大威德,世界清净。虽有此经,只住世七日,不须广布流通。而现在世众生,多烦恼愚痴,记不住佛法,无有智慧。诸多疑惑,信根不立,世界不净。认为佛是无常,毕竟入于涅槃;以此缘故,佛必说此经。  

此经法义微妙,应时应世而现;有大因缘能读诵受持者,当知为诸佛、菩萨所护念。  

   

善男子。若有眾生我見無我無我見我。常見無常無常見常。樂見無樂無樂見樂。淨見不淨不淨見淨。滅見不滅不滅見滅。罪見非罪非罪見罪。輕罪見重重罪見輕。乘見非乘非乘見乘。道見非道非道見道。實是菩提見非菩提。實非菩提謬見菩提。苦見非苦。集見非集。滅見非滅。實見非實。實是世諦見第一義諦。第一義諦見是世諦。歸見非歸非歸見歸。以真佛語名為魔語。實是魔語以為佛語。如是之時諸佛乃說大涅槃經。善男子寧說蚊嘴盡大海底。不可說言如來法滅寧說口吹須彌散壞。不可說言如來法滅。甯言以索系縛猛風。不可說言如來法滅。甯言佉陀羅火中生蓮花不可說言如來法滅。甯說阿伽陀藥而為毒藥。不可說言如來法滅。寧說月可令熱日可令冷。不可說言如來法滅。寧說四大各舍己性。不可說言如來法滅。善男子。若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已。未有弟子解甚深義彼佛世尊便涅槃者。當知是法不久住世。複次善男子。若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已。有諸弟子解甚深義。佛雖涅槃。當知是法久住於世。  

佛接着说,迦叶佛法实没有灭,现在、未来、诸佛之法,是过去诸佛之法,没有变化。若有众生我见无我,无我见我,常见无常,无常见常;即把世间法说成出世间法,把出世间法说成世间法等,把佛语当成魔语,把魔语当成佛语等。这时,诸佛才广说此经法义。有此经住世时,宁说蚊子之嘴能把大海之水喝尽见底,都不可说佛法灭尽。宁可说用绳子能把狂风捆住,都不可说佛法灭尽。宁可说一口气能把大山吹倒,都不可说佛法灭尽等等。若佛初证菩提,弟子还不能深解佛法,而佛便入般涅槃,要知佛法不能久住于世。反之,佛虽入般涅槃,要知佛法能久住于世。又有,若佛初证菩提,虽有弟子深解佛法其义,而没有在家人深信敬重佛法,佛便入般涅槃,要知佛法不能久住于世。反之,佛虽入般涅槃,要知佛法能久住于世。  

在这里,佛把佛法能不能久住于世,关键看在家人能不能深信敬重佛法。有的出家人轻视在家人,还有的出家人见在家人讲佛法没当一回事,不就是白衣讲法吗!我准确地讲,负责地讲,在末法时代有菩萨或大菩萨示现在家人弘传佛法。所谓,出家在家像不同,承传佛法因缘中。二者功用替不得,四众具足妙法中。相互尊重莫相轻,恰似鱼水相依行。僧像庄严福田种,慈悲普度悲田中。  

   

複次善男子。若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已。雖有弟子解甚深義。無有篤信白衣檀越敬重佛法。佛便涅槃。當知是法不久住世。複次善男子。若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已。有諸弟子解甚深義。多有篤信白衣檀越敬重佛法佛雖涅槃。當知佛法久住於世。複次善男子。若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已。有諸弟子解甚深義。雖有篤信白衣檀越敬重佛法。而諸弟子演說經法。貪為利養不為涅槃。佛複滅度。當知是法不久住世。複次善男子。若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已。有諸弟子解甚深義。複有篤信白衣檀越敬重佛法。彼諸弟子凡所演說。不貪利養為求涅槃。佛雖滅度。當知是法久住於世。複次善男子。若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已。雖有弟子解甚深義。複有篤信白衣檀越敬重佛法。而諸弟子多起諍訟互相是非。佛複涅槃。當知是法不久住世。複次善男子。若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已。有諸弟子解甚深義。複有篤信白衣檀越敬重佛法。彼諸弟子修和敬法不相是非互相尊重佛雖涅槃。當知是法久住不滅。複次善男子。若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已。雖有弟子解甚深義。複有篤信白衣檀越敬重佛法。彼諸弟子為大涅槃而演說法。互相恭敬不起諍訟。然畜一切不淨之物。複自贊言。我得須陀洹果乃至阿羅漢果。佛複涅槃。當知是法不久住世。複次善男子。若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已。有諸弟子解甚深義。複有篤信白衣檀越敬重佛法。彼諸弟子為大涅槃演說經法。善修和敬互相尊重。不畜一切不淨之物。亦不自言得須陀洹乃至得阿羅漢。彼佛世尊雖複滅度。當知是法久住於世。複次善男子。若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已。有諸弟子乃至不畜不淨之物。又不自言得須陀洹至阿羅漢。各執所見種種異說而作是言。長老諸佛所制四重之法。乃至七滅諍法。為眾生故或遮或開十二部經亦複如是。何以故。佛知國土時節各異眾生不同利鈍差別。是故如來或遮或開有輕重說。善男子。譬如良醫為病服乳為病遮乳熱病聽服冷病則遮。如來亦爾。觀諸眾生煩惱病根亦開亦遮。長老我親從佛聞如是義。唯我知義汝不能知。唯我解律汝不能解我知諸經汝不能知。彼佛複滅。當知是法不久住世。複次善男子。若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已。有諸弟子乃至不言我得須陀洹果至阿羅漢。亦不說言諸佛世尊為眾生故或遮或開。長老。我親從佛聞如是義如是法如是律。長老。當依如來十二部經。此義若是我當受持。如其非者我當棄舍。彼佛世尊雖複涅槃。當知是法久住於世。  

佛接着说,若佛初证菩提,有诸弟子深解佛法真义,虽有在家人深信敬重佛法,而诸弟子讲佛法时,贪名闻利养,不为涅槃,佛便入般涅槃,要知佛法不能久住于世。反之,佛虽入般涅槃,要知佛法能久住于世。还有,若佛初证菩提,有诸弟子深解佛法真义,又有在家人深信敬重佛法,而诸弟子之间多起争讼,互相说是非,佛便入般涅槃,要知佛法不能久住于世。反之,诸弟子互相尊重,不说是非,佛虽入般涅槃,要知佛法能久住于世。再有,若佛初证菩提,有诸弟子深解佛法真义,又有在家人深信敬重佛法,诸弟子为此经而说法,互相恭敬,不起争讼,而诸弟子畜一切不净之物,又自称得一至四果罗汉,佛便般入涅槃,要知佛法不能久住于世。反之,佛虽入般涅槃,要知佛法能久住于世。再有,若佛初证菩提,上述所说具足;只是各执己见,种种异说;所谓是佛制诸法有遮有开,十二部经也如此,众生不同,利钝差别,众生烦恼病根也可开遮,此义我知,他人不知等;这时,佛便入般涅槃,要知佛法不能久住于世。反之,佛虽入般涅槃,要知佛法能久住于世。  

佛法能否久住于世,关键是出家二众能否严持戒律;同时,是在家人深信敬重佛法。严持戒律之人,必是正法修行人;深信敬重佛法的人,也必是正法修行人。  

   

善男子。我法滅時有聲聞弟子。或說有神。或說神空。或說有中陰。或說無中陰。或說有三世。或說無三世。或說有三乘。或說無三乘。或言一切有。或言一切無。或言眾生有始有終。或言眾生無始無終。或言十二因緣是有為法。或言因緣是無為法。或言如來有病苦行。或言如來無病苦行。或言如來不聽比丘食十種肉。何等為十。人蛇象馬驢狗師子豬狐獼猴。其餘悉聽。或言一切不聽。或言比丘不作五事。何等為五。不賣生口刀酒酪沙胡麻油等。其餘悉聽。或言不聽入五種舍。何等為五。屠兒淫女酒家王宮旃陀羅舍。餘舍悉聽。或言不聽憍奢耶衣餘一切聽。或言如來聽諸比丘受畜衣食臥具其價各直十萬兩金。或言不聽。或言涅槃常樂我淨。或言涅槃直是結盡更無別法名為涅槃。譬如織縷名之為衣。衣既壞已名之無衣。實無別法名無衣也。涅槃之體亦複如是。善男子。當爾之時我諸弟子。正說者少邪說者多。受正法少受邪法多。受佛語少受魔語多。善男子。爾時拘睒彌國有二弟子。一者羅漢。二者破戒。破戒徒眾凡有五百。羅漢徒眾其數一百。破戒者說如來畢竟入於涅槃。我親從佛聞如是義。如來所制四重之法。若持亦可犯亦無罪。我今亦得阿羅漢果四無礙智。而阿羅漢亦犯如是四重之法。四重之法若是實罪。阿羅漢者終不應犯。如來在世制言堅持。臨涅槃時皆悉放舍。時阿羅漢比丘言。長老。汝不應說如來畢竟入於涅槃。我知如來常不變易。如來在世及涅槃後。犯四重禁罪無差別。若言羅漢犯四重禁。是義不然。何以故。須陀洹人尚不犯禁。況阿羅漢。若長老言我是羅漢。阿羅漢者終不生想我得羅漢。阿羅漢者唯說善法不說不善。長老所說純是非法。若有得見十二部經。定知長老非阿羅漢。善男子。爾時破戒比丘徒眾即共斷是阿羅漢命。善男子。是時魔王因是二眾忿恚之心。悉共害是六百比丘。爾時凡夫各共說言。哀哉佛法於是滅盡。而我正法實不滅也。爾時其國有十二萬諸大菩薩善持我法。雲何當言我法滅耶。當于爾時閻浮提內無一比丘為我弟子。爾時波旬悉以大火焚燒一切所有經典。其中或有遺餘在者。諸婆羅門即共偷取。處處采拾安置己典。以是義故。諸小菩薩佛未出時。率共信受婆羅門語。諸婆羅門雖作是說我有齋戒而諸外道真實無也。諸外道等雖複說言有我樂淨。而實不解我樂淨義。直以佛法一字二字一句二句。說言我典有如是義。爾時拘屍那城娑羅雙樹間。無量無邊阿僧祇眾聞是語已悉共唱言。世間虛空。世間虛空。迦葉菩薩告諸大眾。汝等且莫憂愁啼哭。世間不空如來常住無有變易。法僧亦爾。爾時大眾聞是語已啼哭即止。悉發阿耨多羅三藐三菩提心。】  

佛接着说,佛法要灭尽时,有声闻弟子说有神或说神空,说有中阴或说无中阴,说有三世或说无三世,说有三乘或说无三乘等。正说的人少,邪说的人多;受持正法的人少,受持邪法的人多;受持佛法的人少,受持魔法的人多。比喻有二个佛弟子,一是阿罗汉;二是破戒比丘。阿罗汉徒众有一百人,破戒比丘徒众就有五百人。破戒的人还说,佛制重戒若持也可以,犯了也无罪过,我就是这样行过来的,照样证得阿罗汉果和四无碍智;佛住世时,戒律严格一些;佛临涅槃时,也就放舍不那么严格了等。阿罗汉比丘说,你们所说正好相反,请不要这么说,于佛法一言一行皆有因果。这时,破戒比丘徒众,共同动手,断阿罗汉的命。魔王见到这样情景,将阿罗汉的徒众与破戒比丘徒众六百人共同害灭,一个不留。那时,凡夫都说,哀哉佛法,于是灭尽。而佛正法实没有灭,世间仍有十二万大菩萨善持佛法而不为众生所见。那时,地球上没有一个比丘为佛弟子,魔王以大火焚烧一切经典,世间再无佛法,直至未来佛降世。  

   

【大般涅槃经卷第十七】  

【梵行品第二十之四】  

【爾時王舍大城阿闍世王。其性弊惡憙行殺戮。具口四惡貪恚愚癡。其心熾盛。唯見現在不見未來。純以惡人而為眷屬。貪著現世五欲樂故。父王無辜橫加逆害。因害父已心生悔熱。身脫瓔珞伎樂不禦。心悔熱故遍體生瘡。其瘡臭穢不可附近。尋自念言。我今此身已受花報。地獄果報將近不遠。爾時其母字韋提希。以種種藥而為塗之。其瘡遂增無有降損。王即白母。如是瘡者從心而生非四大起。若言眾生有能治者。無有是處。時有大臣名曰月稱。往至王所在一面立。白言。大王。何故愁悴顏容不悅。為身痛耶為心痛乎。王答臣言。我今身心豈得不痛。我父無辜橫加逆害。我從智者曾聞是義。世有五人不脫地獄。謂五逆罪。我今已有無量無邊阿僧祇罪雲何身心而得不痛。又無良醫治我身心。臣言。大王。莫大愁苦。即說偈言  

  若常愁苦  愁遂增長  如人憙眠  眠則滋多  貪淫嗜酒  亦複如是  

  如王所言。世有五人不脫地獄。誰往見之來語王耶。言地獄者。直是世間多智者說。如王所言。世無良醫治身心者。今有大醫名富蘭那。一切知見得自在定。畢竟修習清淨梵行。常為無量無邊眾生。演說無上涅槃之道。為諸弟子說如是法。無有黑業無黑業報。無有白業無白業報。無黑白業無黑白業報。無有上業及以下業。是師今在王舍城中。唯願大王屈駕往彼可令是師療治身心。時王答言。審能如是滅除我罪我當歸依。】  

这时,王舍城有一位阿暗世王,性情卑劣恶毒,喜欢杀人,口有四过(两舌、恶口、妄语、绮语),贪婪暴戾,只知享受世乐,将其父横加逆害。可是害死其父后,心生强烈忏悔,但因遍体生疮,其疮臭秽,身不能穿衣,人不能近前。自己便想,此身疮似花朵一样,受这样的业报还不算完,死后堕地狱受苦报,看来也为期不远了。其母为其涂各种良药,身疮不但不愈反而加剧。这位大王对其母说,此疮虽长在身上,病根是在心里,世医谁也不能治愈。这时,有一位大臣前来问安,问大王您是身痛还是心痛啊?大王回答说,现在我身心都痛!我听有智慧的人说,世间有五种人要堕地狱。我横加逆害无辜的父王,已获五逆罪;现在回想起来,我造作的罪业太多太多啦!大臣说,大王您先别发愁,为您说几句偈语听;若常愁苦,愁遂增长;如人喜眠,眠则滋多;贪淫嗜酒,亦复如是。大王您说的有五种人不能脱离地狱,一定是世间有智慧的人所说。大王您说世无良医能治身心之痛,我告诉您,那不一定,今有一位大师富兰那,一切知见,得自在定,修行清净梵行,常为无量众生广说无量涅槃之道。诸弟子听法后,无黑白业报,今生无业下生也无业。这位大师在此城中,愿大王屈驾前去那里,治疗身心痛的病。大王说,如这位智者大师能治愈我病,灭除我业,我当皈依。  

这里是著名的外道六师,讲的是相似法。现在有人说,未来无佛,只有智者。在概念上混淆觉者与智者的区别,这是凡夫说。觉者为佛,是自性觉;智者为人,是世间智。另外,佛与外道智者有九种区别;一是数量有区别;在一定时期内示现成佛仅一人;而外道智者不论什么时间,世间有很多人都可以成就。二是功德上有区别;佛是功德圆满,三身成就,五眼六通自在;而外道智者只有世间福报智慧,有人眼或天眼五通,不得自在。三是智慧上有区别;佛有出世间四智;外道智者只有世间智慧。四是成就方法上有区别;佛为无师自悟,心内求法,弃舍两边,住于中道;外道智者无师不成道,心外求法,执著于自然。五是善恶所持标准上有区别;佛说有人间因果,六道因果,出世间因果(行菩萨道为因,成就佛道为果);外道智者只讲人间因果。六是无为与有为上有区别;佛说是世间有为与出世间无为是一;外道智者说世间有为与世间无为是二。七是功用上有区别;佛可示现为人,也可化现菩萨、声闻、缘觉、天人、鬼、畜生等各类众生;而外道智者只能是人。八是住世上有区别;佛法僧三宝于宇宙中真实常住;外道智者与师论无常多变。九是终极结果上有区别;佛具足常乐我净;外道智者无圣果。讲二者区别的目的,是依法不依人。二者的关系在世间是平等关系,教义有区别,但不是对立。人人有佛性,佛与众生平等。佛教称外道不是轻慢,也没有谁大谁小,谁高谁低;只有修行方法不同,证悟智慧不同,终极结果不同。  

另外,再讲一下相似法。这位外道也修定、梵行、涅槃、了业等。一些人在这里分辨不清,一看谁静坐就说是外道,谁讲法是外道,谁苦行是外道,拿个外道的帽子乱给人扣,起到破坏正法的作用。有的人是无智谬说,误人正信、正念、正行等。佛法与外道的相似法有四个根本区别;一是法义不同;二是戒义不同;三是修行方法不同;四是证悟智慧不同。正修之人要有择法眼,依法心;不要听风就是雨,一听谁说静坐是外道就不修行了。为什么讲这些,昨夜看经书至今日凌晨一点半钟,不能入睡,便静坐念佛,突然间身体不能动、气不吸、脉不跳,一片空寂,心境自然;此时空中出大音声,半见!大见!依此因缘我才多讲几句,外道智者为半见,佛教为大见。外道所修诸法是世间法,不了义、不究竟、不圆满,形式上、文字称名上等有相同,而实质上、内含上、心性上等都是性质不同的两回事。那首偈语也是世间语,只具世智。黑白业报为阴间与阳间的业报;阴间为地狱,阳间为人间。  

   

【複有一臣名曰藏德。複往王所而作是言。大王。何故面貌憔悴唇口幹燋音聲微細。猶如怯人見大怨敵。顏色懆變將何所苦。為身痛耶。為心痛乎。王即答言。我今身心雲何不痛。我之癡盲無有慧目。近諸惡友而為親善。隨提婆達惡人之言。正法之王橫加逆害。我昔曾聞智人說偈  

  若于父母  佛及弟子  生不善心  起於惡業  如是果報  在阿鼻獄  

  以是事故。今我心怖生大苦惱。又無良醫而見救療。大臣複言。唯願大王。且莫愁怖。法有二種。一者出家。二者王法。王法者謂害其父則王國土。雖雲是逆實無有罪。如迦羅羅蟲要壞母腹然後乃生。生法如是。雖破母身實亦無罪。騾懷妊等亦複如是。治國之法法應如是。雖殺父兄實無有罪。出家法者乃至蚊蟻殺亦有罪。唯願大王。寬意莫愁。何以故  

  若常愁苦  愁遂增長  如人憙眠  眠則滋多  貪淫嗜酒  亦複如是  

如王所言。世無良醫治身心者。今有大師名末伽梨拘舍離子。一切知見憐湣眾生猶如赤子。已離煩惱能拔眾生三毒利箭。一切眾生於一切法無知見覺。唯是一人獨知見覺。如是大師常為弟子說如是法。一切眾生身有七分。何等為七。地水火風苦樂壽命。如是七法非化非作。不可毀害如伊師迦草。安住不動如須彌山。不舍不作猶如乳酪。各不諍訟若苦若樂若善不善。投之利刀無所傷害。何以故。七分空中無妨礙故命亦無害。何以故。無有害者及死者故。無作無受無說無聽。無有念者及以教者。常說是法能令眾生滅除一切無量重罪。是師今在王舍大城。唯願大王。往至其所。王若見者。眾罪消滅時王答言。審能如是除滅我罪我當歸依  

这时,又有一位大臣前来大王处问安。大王您面容怎么这样憔悴呀!大王说,是我的身心痛苦不堪忍受!我又眼盲心痴,不识善恶,亲近恶友为亲善,听了提婆达多这位恶人之言,将以正确法度治国的父王横加逆害。我往昔听一位有智慧的人说偈,若于父母,佛及弟子,生不善心,起于恶业,如是果报,在阿鼻地狱。因此,我心里又畏惧,又苦恼;没有良医能治愈我的病。大臣说,法有二种;一是出家法;二是王法。依王法治国害父,实际没有罪。出家法杀死蚊子、蚂蚁都有罪。愿大王宽意莫愁。今有一位大师,一切知见,怜悯众生,已离烦恼,能拔众生毒箭,众生无知见觉之法,唯一人独知见觉。大师常为弟子说法,一切众生的生活分为七份,地、水、火、风、苦、乐加寿命。这七份是分不开、丢不掉、舍不了。七份空中无碍,故命也无害,无有害者,也无死者。您别想害了谁,也别想杀了谁,也别听他人怎么说,这样法能让众生灭除无量重罪。现在这位大师在此城中,愿大王前往其所,重罪消灭。  

这位外道之法是掩耳盗铃自欺欺人之法,让世人自宽其心,师与徒众共赴轮回。  

   

【  複有一臣名曰實得。複到王所即說偈言  

大王何故  身脫瓔珞  首發蓬亂  乃至如是    

王身何故  戰慄不安  猶如猛風  吹動花樹  

  王今何故容色愁悴。猶如農夫下種之後天不降雨。愁苦如是。為是心痛為身痛耶。王即答言。我今身心豈得不痛。我父先王慈愛流惻。特見矜念實無辜咎。往問相師。相師答言。是兒生已定當害父。雖聞是語猶見瞻養。曾聞智者作如是言。若人通母及比丘尼。偷僧祇物。殺發無上菩提心者。及害其父。如是之人畢定當墮阿鼻地獄。我今身心豈得不痛。大臣複言。唯願大王。且莫愁苦。如其父王修解脫者害則有罪。若治國法殺則無罪。大王。非法者名為無法無。無法者名為無法。譬如無子名為無子。亦如惡子名之無子。雖言無子實非無子。如食無鹽名為無鹽。食若少鹽亦名無鹽。如河無水名為無水。若有少水亦名無水。如念念滅亦言無常。雖住一劫亦名無常。如人受苦名為無樂。雖受少樂亦名無樂。如不自在名之無我。雖少自在亦名無我。如闇夜時。名之無日。雲霧之時亦言無日。大王雖言少法名為無法實非無法。願王留神聽臣所說。一切眾生皆有餘業。以業緣故數受生死。若使先王有餘業者。今王殺之竟有何罪。唯願大王。寬意莫愁。何以故  

  若常愁苦  愁遂增長  如人憙眠  眠則滋多  貪淫嗜酒  亦複如是  

  如王所言。世無良醫治身心者。今有大師名刪闍耶毗羅胝子。一切知見其智淵深猶如大海。有大威德具大神通。能令眾生離諸疑網。一切眾生不知見覺。唯是一人獨知見覺。今者近在王舍城住。為諸弟子說如是法。一切眾中若是王者。自在隨意造作善惡。雖為眾惡悉無有罪。如火燒物無淨不淨。王亦如是與火同性。譬如大地淨穢普載。雖為是事初無嗔喜。王亦如是與地同性。譬如水性淨穢俱洗。雖為是事亦無憂喜。王亦如是與水同性。譬如風性淨穢等吹。雖為是事亦無憂喜。王亦如是與風同性。如秋髡樹春則還生。雖複髡斫實無有罪。一切眾生亦複如是。此間命終還此間生。以還生故當有何罪。一切眾生苦樂果報。悉皆不由現在世業。因在過去現在受果。現在無因未來無果。以現果故眾生持戒。勤修精進遮現惡果。以持戒故則得無漏。得無漏故盡有漏業。以盡業故眾苦得盡。眾苦盡故故得解脫。唯願大王。速往其所。令其療治身心苦痛。王若見者眾罪則除。王即答言。審有是師能除我罪我當歸依。】  

这时,又有一位大臣前来大王处问安。大王您怎么愁容满面呀!大王说,我现在身心都痛苦啊!我父先王慈爱仁德,很值得怀念。我问过相师,相师说我命里注定克父,要将父王害死。我曾听一位有智慧的人说,这是五逆罪,要堕地狱。大臣说,若依法治国,杀父兄无罪;若出家人杀父兄有罪。世事本来无常,众生皆有余业,生死自有定数,先王之死可能就是余业定数。今有一位大师,智深如海,有大威德,具大神通,能解众生心中所有疑惑。这位大师说,若是王者,可以随意造作善恶,虽为诸恶;如火烧物,一把火后物被烧干净一样,都无有罪;害一切众生命;又如用刀割树枝,遇春还生一样,这死那生,实际什么罪也没有。现在无因,未来无果;现在受果,因在过去。若众生持戒勤修精进,遮其恶果。持戒得无漏,众苦得尽,便得解脱。现在这位大师在此城中,愿大王速去其所,治疗身心之痛。  

这位大师之法是离心说法,只要有理由什么业都可造;让人想持什么戒是什么漏,都是五蕴中事。又不知因是果、果是因的因果律,为知因果而未明了因果。  

   

複有一臣名悉知義。即至王所作如是言。王今何故形不端嚴如失國者。如泉枯涸池無蓮花樹無花葉破戒比丘身無威德。為身痛耶為心痛乎。王即答言。我今身心豈得無痛。我父先王慈惻流念。然我不孝不知報恩。常以安樂安樂於我。而我背恩反斷其樂。先王無辜橫興逆害。我亦曾聞智者說言。若有害父當于無量阿僧祇劫受大苦惱。我今不久必墮地獄。又無良醫救療我罪。大臣即言。唯願大王。放舍愁苦。王不聞耶。昔者有王名曰羅摩。害其父已得紹王位。跋提大王毗樓真王。那睺沙王。迦帝迦王。毗舍佉王月光明王。日光明王愛王。持多人王。如是等王皆害其父得紹王位。然無一王入地獄者。於今現在毗琉璃王。優陀那王。惡性王。鼠王。蓮花王。如是等王皆害其父。悉無一王生愁惱者。雖言地獄餓鬼天中。誰有見者。大王。唯有二有。一者人道。二者畜生。雖有是二。非因緣生。非因緣死。若非因緣何有善惡。唯願大王勿懷愁怖。何以故  

  若常愁苦  愁遂增長  如人憙眠  眠則滋多  貪淫嗜酒  亦複如是  

  如王所言。世無良醫治身心者。今有大師名阿耆多翅舍欽婆羅。一切知見觀金與土平等無二。刀斫右脅左塗栴檀。于此二人心無差別。等視怨親心無異相。此師真是世之良醫。若行若立若坐若臥。常在三昧心無分散。告諸弟子作如是言。若自作若教他作。若自斫若教他斫。若自炙若教他炙。若自害若教他害。若自偷若教他偷。若自淫若教他淫。若自妄語若教他妄語。若自飲酒若教他飲酒。若殺一村一城一國。若以刀輪殺一切眾生。若恒河已南佈施眾生。恒河已北殺害眾生。悉無罪福。無施戒定。今者近在王舍城住。願王速往。王若見者眾罪除滅。王言。大臣。審能如是除滅我罪我當歸依。】  

这时,又有一位大臣前来问安。大王您不如以前那么庄严了。大王说,我父王心善又关怀我,而我不孝,于父王处不知报恩,只知自己享乐。现在父王被我无辜逆害,失去快乐。我听有智慧的人说,害父要于无量阿僧祇劫受大苦恼;世上又无良医能救治我病,我不久必堕地狱。大臣说,大王您一定知道,历史上有很多大王杀其父而篡权夺位,看见谁堕地狱啦!当今时代也有很多恶性王,也是害其父称王;也没有见到哪位大王愁恼,都天天那么快乐呀!虽说有地狱、饿鬼、天堂等,有谁看见了。这世间只有人与畜生,哪有什么善恶报应呢!不都是有人这么一说吗!您又有什么可愁恼畏惧的呢!况且,此城中有一位大师,什么事都通达,观金与土平等,对用刀砍我右肋和帮我涂药的二人,心无差别,平等对待怨亲。这位大师行住坐卧常在三昧,心不分散。告弟子说,杀害众生,都没有罪;世间根本就没有不让杀害这条戒律规定。杀盗淫妄酒,都属自然规律,哪里有什么罪!这位大师住在此城,愿大王速往,灭除重罪。  

这位大师的心无散乱就是三昧,心不去想就是平等。不知身心定空三昧,也不知慈悲平等。  

   

【複有大臣名曰吉德。複往王所作如是言。王今何故面無光澤。如日中燈。如晝時月。如失國君。如荒敗土。大王。今者四方清夷無諸怨敵。而今何故如是愁苦。為身苦耶為心苦乎。有諸王子常生此念。我今何時當得自在。大王。今者已果所願。自在王領摩伽陀國。先王寶藏具足而得。唯當快意縱情受樂。如是愁苦何用經懷。王即答言。我今雲何得不愁惱。大臣。譬如愚人但貪其味不見利刀。如食雜毒不見其過。我亦如是。如鹿見草不見深阱。如鼠貪食不見貓狸。我亦如是。見現在樂不見未來不善苦果。曾從智者聞如是言。甯於一日受三百[*(+)]不于父母生一念惡。我今已近地獄熾火。雲何當得不愁惱耶。大臣複言。誰來誑王言有地獄。如刺頭利誰之所造。飛鳥色異。複誰所作。水性潤漬石性堅硬。如風動性如火熱性。一切萬物自死自生誰之所作。言地獄者直是智者文辭造作。言地獄者為有何義。臣當說之地者名地。獄者名破。破於地獄無有罪報。是名地獄。又複地者名人。獄者名天。以害其父故到人天。以是義故婆藪仙人唱言。殺羊得人天樂。是名地獄。又複地者名命。獄者名長。以殺生故得壽命長。故名地獄。大王。是故當知實無地獄。大王。如種麥得麥種稻得稻。殺地獄者還得地獄。殺害于人應還得人。大王。今當聽臣所說實無殺害。若有我者實亦無害。若無我者複無所害。何以故。若有我者常不變易。以常住故不可殺害。不破不懷不系不縛不嗔不喜。猶如虛空。雲何當有殺害之罪。若無我者諸法無常。以無常故念念壞滅。念念滅故殺者死者皆念念滅。若念念滅誰當有罪。大王。如火燒木火則無罪。如斧斫樹斧亦無罪。如鐮刈草鐮實無罪。如刀殺人刀實非人。刀既無罪人雲何罪。如毒殺人毒實非人。毒藥無罪人雲何罪。一切萬物皆亦如是。實無殺害雲何有罪。唯願大王莫生愁苦。何以故  

  若常愁苦  愁遂增長  如人憙眠  眠則滋多  貪淫嗜酒  亦複如是  

如王所言。世無良醫治惡業者。今有大師名迦羅鳩馱迦旃延。一切知見明瞭三世。於一念頃能見無量無邊世界。聞聲亦爾。能令眾生遠離過惡。猶如恒河。若內若外所有諸罪皆悉清淨。是大良師亦複如是。能除眾生內外眾罪。為諸弟子說如是法。若人殺害一切眾生。心無慚愧終不墮惡。猶如虛空不受塵水。有慚愧者即入地獄。猶如大水潤濕於地。一切眾生悉是自在天之所作。自在天喜眾生安樂。自在天嗔眾生苦惱。一切眾生若罪若福。乃是自在天之所為。雲何當言人有罪福。譬如工匠作機關木人行住坐臥唯不能言。眾生亦爾。自在天者喻如工匠。木人者喻眾生身。如是造化誰當有罪。如是大師今者近在王舍城住。唯願速往如其見者眾罪消滅。王即答言。審有是人能滅我罪我當歸依。】  

这时,又有一位大臣前来大王处问安。大王您怎么面无光泽,有什么愁苦吧!大王说,我能不愁苦吗!我今生所行所作如同愚人,贪其味而不见利刀,食杂毒而不知其害;如鹿见美草而不知陷阱,又如鼠贪食而不见猫;见现在乐而不知未来不善苦果。我曾听一位有智慧的人说,宁于一日身受三百矛刺,也不对父母生一恶念。我造作的罪业,已经接近地狱了!大臣说,是谁狂言有地狱来欺骗大王。说地狱里有什么水火热恼等事,都是那些人文词造作,有什么实际意义呀!我说没有地狱,也无有罪报;地者为人,狱者为天,以其害父还能生人天呢!有一位仙人说,杀羊的人天乐,以杀生得寿命长,哪里有什么地狱。种麦得麦,种稻得稻,杀地狱的人还得生天,杀人的人还得生人。今日大王听信臣所说,世间诸法无常,杀害罪如虚空,实无杀害。所说杀害有罪,如同念生念灭,如火烧木,火有什么罪;如刀割草,刀有什么罪;用刀杀人,刀有什么罪;刀都无罪,人也无罪。一切万物都是如此,没有什么杀害。今有一位大师,什么事都通达,能知您过去、现在、未来三世。于一念之间,能见无量世界,听也如此。能让众生远离过恶,所有诸罪,都能清净。为弟子们说法,若人杀害一切众生,天生一切众生就该杀,有什么惭愧!有什么可怕!如同拿水洒向空中,空中无坏无损一样,什么事没有。有惭愧的人等于入地狱,如水落地入地一样。一切众生都是自在天所制作,自在天欢喜,众生就快乐;自在天若不高兴,众生就苦恼。众生祸福,都是自在天决定的。人等于是安装机关程序的木头人,众生也都这样,善恶造化,人无罪无福,全由自在天承担。这位大师就在此城中,愿大王速往,众罪都能消灭。  

这位大师所说,是邪知邪见,显而易知。  

   

   

【複有一臣名無所畏。往至王所說如是言。大王世有愚人一日之中百喜百愁百眠百寤百驚百哭。有智之人斯無是事。大王何故憂愁如是。如失侶客。如墮深泥無救拔者。如人渴乏不得漿水。猶如迷人無有導者。如困病人無醫救療。如海船破無救接者。大王。今者為身痛耶為心痛乎。王即答言。我今身心豈得不痛。我近惡友不觀口過。先王無辜橫興逆害。我今定知當入地獄。複無良醫而見救濟。臣即白言。唯願大王。莫生愁毒。夫刹利者名為王種。若為國土若為沙門及婆羅門。為安人民。雖複殺害無有罪也。先王雖複恭敬沙門。不能承事諸婆羅門心無平等。無平等故則非刹利。大王。今者為欲供養諸婆羅門。殺害先王當有何罪。大王。實無殺害。夫殺害者殺害壽命。命名風氣。風氣之性不可殺害。雲何害命而當有罪。唯願大王。莫複愁苦。何以故  

  若常愁苦  愁遂增長  如人憙眠  眠則滋多  貪淫嗜酒  亦複如是  

  如王所言。世無良醫而療治者。今有大師名尼乾陀若提子。一切知見憐湣眾生。善知眾生諸根利鈍達解一切隨宜方便。世間八法所不能汙。寂靜修習清淨梵行。為諸弟子說如是言。無施無善無父無母。無今世後世。無阿羅漢無修無道。一切眾生經八萬劫。于生死輪自然得脫。有罪無罪悉亦如是。如四大河。所謂辛頭恒河博叉私陀。悉入大海無有差別。一切眾生亦複如是。得解脫時悉無差別。是師今在王舍城住。唯願大王。速往其所。若得見者眾罪消除。王即答言。審有是師能除我罪我當歸依  

这时,又有一位大臣前来大王处问安。大臣说,世间有一种愚人,一日之中百喜百愁,百睡百醒,百警百哭;而智人则无事,大王您何必忧愁呢!大王说,我现在身心岂能不痛苦吗!亲近恶友,嘴什么恶语都说,父王无罪又被逆害,自知我一定要入地狱!大臣说,大王您先不要焦虑,您天生就应是大王,您国土上的沙门、婆罗门、人民等,无论怎么杀害,也是无罪。先王虽然恭敬沙门,但对婆罗门心不平等,不配做大王。大王您为供养诸婆罗门杀害先王,哪有什么罪。何况杀害的是人的生命,命为清风,清风不可杀,哪里还有罪呢!今有一位大师,什么事都明白,怜悯众生,善知众生诸根利钝,什么事都可以解答,不被世间利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐八法所染污,修习清净梵行。为弟子说,无施、无善、无父、无母、无今世、无后世、无阿罗汉、无修、无道。一切众生经八万劫,于生死轮回一周后自然解脱,有罪无罪一样;如千条江河归大海,一切众生无有差别,都得解脱。这位大师就在此城中,愿大王速往其所,众罪得以消灭。  

这位大师,偏执空理,行于自然,世间知见。而这位大王所说重点有二个;一是亲近恶友,召至恶果;二是发露罪业,生大忏悔。六位大臣所说为世俗世论和外道邪见。  

   

【爾時大醫名曰耆婆。往至王所。白言大王。得安眠不。王以偈答言  

  若有能永斷  一切諸煩惱  不貪染三界  乃得安隱眠  

  若得大涅槃  演說甚深義  名真婆羅門  乃得安隱眠  

  身無諸惡業  口離於四過  心無有疑網  乃得安隱眠  

  身心無熱惱  安住寂靜處  獲致無上樂  乃得安隱眠  

  心無有取著  遠離諸怨仇  常和無諍訟  乃得安隱眠  

  若不造惡業  心常懷慚愧  信惡有果報  乃得安隱眠  

  敬養于父母  不害一生命  不盜他財物  乃得安隱眠  

  調伏于諸根  親近善知識  破壞四魔眾  乃得安隱眠  

  不見吉不吉  及以苦樂等  為諸眾生故  輪轉於生死  

  若能於是者  乃得安隱眠  誰得安隱眠  所謂諸佛是  

  深觀空三昧  身心安不動  誰得安隱眠  所謂慈悲者  

  常修不放逸  視眾如一子  眾生無明冥  不見煩惱果  

  常造諸惡業  不得安隱眠  若為於自身  及以他人身  

  造作十惡業  不得安隱眠  若言為樂故  害父無過咎  

  隨是惡知識  不得安隱眠  若食過節度  冷飲而過差  

  如是則病苦  不得安隱眠  若于王有過  邪念他婦女  

  及行壙路者  不得安隱眠  持戒果未熟  太子未紹位  

  盜者未獲財  不得安隱眠  

耆婆。我今病重。于正法王興惡逆害。一切良醫妙藥咒術善巧瞻病所不能治。何以故我父法王如法治國。實無辜咎橫加逆害如魚處陸當有何樂。如鹿在弶初無歡心。如人自知命不終日。如王失國逃迸他土。如人聞病不可療治。如破戒者聞說罪過。我昔曾聞智者說言身口意業若不清淨。當知是人必墮地獄。我亦如是。雲何當得安隱眠耶。今我又無無上大醫演說法藥除我病苦。】  

这时,有一位很有名气的医生耆婆来为大王探诊,询问睡眠好不好。大王用偈语作答,常造诸恶业,不得安稳眠;造作十恶业,不得安稳眠。大王继续对耆婆说,我今病重,逆害父王,一切良医妙药和咒术及善巧的语言,都不能治愈我的病。我现在就如鱼在陆地,鹿在琼(猎具)中,身口意都不清净,是将堕地狱之人,哪里还有安稳睡眠呀!今又没有世间最好的医王,用法药除我病苦。  

   

【耆婆答言。善哉善哉。王雖作罪心生重悔而懷慚愧。大王。諸佛世尊常說是言。有二白法能救眾生。一慚二愧。慚者自不作罪。愧者不教他作。慚者內自羞恥。愧者髮露向人。慚者羞人。愧者羞天。是名慚愧。無慚愧者不名為人。名為畜生。有慚愧故則能恭敬父母師長。有慚愧故說有父母兄弟姊妹。】  

耆婆说,大王您虽作诸罪,但您心生重悔,又深惭愧。佛说,有二白法能救众生;即一惭二愧。惭知耻而不作,愧知害而不教他人作;惭自心生羞耻,愧自身羞耻又告知他人为诫;惭是知人自身的丑陋,愧是知社会环境的不良。无惭无愧的人作恶,是人作畜生事。有惭愧之心的人,才能恭敬父母师长,亲爱自己的父母、兄弟、姐妹等。   

   

【善哉大王。具有慚愧。大王且聽。臣聞佛說。智者有二。一者不造諸惡。二者作已懺悔。愚者亦二。一者作罪。二者覆藏。雖先作惡後能髮露。悔已慚愧更不敢作。猶如濁水置之明珠以珠威力水即為清。如煙雲除月則清明。作惡能悔亦複如是。王若懺悔懷慚愧者。罪即除滅清淨如本。大王。富有二種。一者象馬種種畜生。二者金銀種種珍寶。象馬雖多不敵一珠。大王。眾生亦爾。一者惡富。二者善富。多作諸惡不如一善。臣聞佛說。修一善心破百種惡。大王。如少金剛能壞須彌。亦如少火能燒一切。如少毒藥能害眾生。少善亦爾能破大惡。雖名少善其實是大。何以故。破大惡故。大王。如佛所說。覆藏者漏。不覆藏者則無有漏。髮露悔過是故不漏。若作眾罪不覆不藏。以不覆故罪則微薄。若懷慚愧罪則消滅。大王。如水渧雖微漸盈大器。善心亦爾。一一善心能破大惡。若覆罪者罪則增長。髮露慚愧罪則消滅。是故諸佛說有智者不覆藏罪。善哉大王。能信因果信業信報。唯願大王。莫懷愁怖。若有眾生造作諸罪覆藏不悔。心無慚愧。不見因果及以業報。不能咨啟有智之人。不近善友。如是之人一切良醫乃至瞻病所不能治。如迦摩羅病世醫拱手。覆罪之人亦複如是。雲何罪人。謂一闡提。一闡提者不信因果。無有慚愧不信業報。不見現在及未來世。不親善友。不隨諸佛所說教誡。如是之人名一闡提。諸佛世尊所不能治。何以故。如世死屍醫不能治。一闡提者亦複如是。諸佛世尊所不能治。大王。今者非一闡提。雲何而言不可救療  

大王您今作忏悔非常好。我听佛说有智慧的人有二种;一是不造诸恶;二是作恶后忏悔。愚蠢的人也有二种;一是作罪;二是隐瞒。忏悔如云散月明,清净如初。富有二种;一是有马等畜生;二是有金银珠宝。得到富也有二种;一是恶富;二是善富。众马不抵一珠,诸恶不如一善。一善心能破百种恶;如用少量的铁器,能挖掉一座山等。人若作诸罪,忏悔而不隐瞒,诸罪消灭;如水滴石穿,一小善能破大恶。若隐瞒罪恶,恶业增长。请非常受尊敬的大王能信因果、信业、信报,不要忧愁畏惧。若有人作诸罪隐瞒不悔,心无惭愧,不能向有智慧的人咨询,是不亲近善友。这样的人有病,什么良医也不能医治;如世医见死尸,摆手而无可奈何。隐瞒罪恶的人是一阐提,不信因果,无有惭愧;不信业报,不明现在世与未来世;不亲近善友,不随诸佛所说教戒。大王您不是一阐提,不能说自己的病不可救治。  

   

【如王所言。無能治者。大王當知。迦毗羅城淨飯王子。姓瞿曇氏字悉達多。無師覺悟自然而得阿耨多羅三藐三菩提。三十二相八十種好莊嚴其身。具足十力四無所畏一切知見大慈大悲。憐湣一切如羅睺羅。隨善眾生如犢逐母。知時而說非時不語實語淨語妙語義語法語一語。能令眾生永離煩惱。善知眾生諸根心性。隨宜方便無不通達。其智高大如須彌山。深邃廣遠猶如大海。是佛世尊有金剛智。能破眾生一切惡罪。若言不能無有是處。今者去此十二由旬。在拘屍那城娑羅雙樹間。而為無量阿僧祇等諸菩薩僧。演種種法。若有若無若有為若無為。若有漏若無漏。若煩惱果若善法果。若色法若非色法若非色非非色法。若我若非我若非我非非我。若常若非常若非常非非常。若樂若非樂若非樂非非樂。若相若非相若非相非非相。若斷若非斷若非斷非非斷。若世若出世若非世非出世。若乘若非乘若非乘非非乘。若自作自受若自作他受若無作無受。大王。若當于佛所聞無作無受。所有重罪即當消滅。】  

大王您应知,净饭王之子悉达多,无师觉悟,自证菩提,三十二相,八十种好,具足十力四无所畏,世间一切明了,大慈大悲,怜悯一切众生如自己一子,随善众生如犊逐母;法语能让众生永离烦恼等。这尊佛离此城不远,在拘尸那城婆罗双树间,广为无量菩萨和僧人说种种法,若有若无等。大王您若听到佛说法,所作诸罪立即销灭。  

   

王今且聽。釋提桓因命將欲終有五相現。一者衣裳垢膩。二者頭上花萎。三者身體臭穢。四者腋下汗出。五者不樂本座。時天帝釋或於靜處。若見沙門若婆羅門。即至其所生於佛想。爾時沙門及婆羅門見帝釋來深自慶倖。即說是語。天主我今歸依於汝。釋聞是已乃知非佛。複自念言。彼若非佛不能治我五退沒相。是時禦臣名般遮屍。語帝釋言。憍屍迦。乾闥婆王名敦浮樓。其王有女字須跋陀。王若能以此女見與。臣當示王除衰相處。釋即答言。善男子。毗摩質多阿修羅王。有女舍脂是吾所敬。卿若必能示吾消滅惡相處者。猶當相與。況須跋陀。憍屍迦。有佛世尊字。釋迦牟尼。今者在於王舍大城。若能往彼咨稟未聞。衰沒之相必得除滅。善男子。若佛世尊審能滅者。便可回駕至其住處。  

大王您再听一听,忉利天主将命终,有五相出现;一是衣服垢腻;二是头上花萎;三是身体臭秽;四是腋下汗出;五是不乐本座。这时,忉利天主想求见佛,便到清净处见沙门或婆罗门;这些人都说,我们应皈依您;听此所说,忉利天主知这些人不是佛。忽然有一位御臣对忉利天主说,修罗王有一女,您若有办法让此女嫁给我,我就告诉您佛在什么地方。忉利天主说我的妃子舍旨也是修罗王之女,一定能帮助你娶到所爱之女。御臣说,有佛释迦牟尼今于王舍城,若能拜见,您的衰相会立即灭除。  

这里诸位不要听故事,要对佛起恭敬心,生难值难遇想。能听闻佛法的,也应生难值难遇想。我问诸位中的一位,为什么喜欢听我讲经?她回答说,一是听别的法师说您有证悟;二是听您所讲经义简而朴实;三是您的戒修诸行真实,非常人能做到。另外几位说,一是听法心生欢喜;二是感觉身体发暖,好像有一股力量;三是有时见到祥瑞,还闻奇香等。我老实地告诉诸位,我只是凡夫众生;但佛妙、法妙、僧妙,与此经威力不可思议。我与诸位能听闻受持此经不是三生有幸,是无量劫有幸。  

   

禦臣奉命即回車乘。到王舍城耆闍崛山。至於佛所頭面禮足。卻坐一面白佛言。世尊。天人之中誰為系縛。憍屍迦。慳貪嫉妒。又言慳貪嫉妒因何而生。答言因無明生。又言無明複因何生。答言。因放逸生。又言放逸複因何生。答言。因顛倒生。又言顛倒複因何生。答言。因疑心生。世尊。顛倒之法因疑生者。實如聖教。何以故。我有疑心。以疑心故則生顛倒。於非世尊生世尊想。我今見佛疑網即除。疑網除故顛倒亦盡。顛倒盡故無有慳心乃至妒心。佛言。汝言無有慳妒心者。汝今已得阿那含耶。阿那含者無有貪心。若無貪心雲何為命來至我所。如阿那含實不求命。世尊有顛倒者則有求命。無顛倒者則不求命。然我今者實不求命。所欲求者唯佛法身及佛智慧。憍屍迦。求佛法身及佛智慧。將來之世必當得之。爾時帝釋聞佛說已。五衰沒相即時消滅。便起作禮繞佛三匝。恭敬合掌而白佛言。世尊。我今即死即生失命得命。又聞佛記當得阿耨多羅三藐三菩提。是為更生為更得命。世尊。一切人天雲何增益。複以何緣而致損減。憍屍迦。鬥諍因緣人天損減。善修和敬則得增益。世尊。若以鬥諍而損減者。我從今日更不復與阿修羅戰。佛言。善哉善哉。憍屍迦。諸佛世尊說忍辱法是阿耨多羅三藐三菩提因。爾時釋提桓因即前禮佛於是還去。大王。如來以能除諸惡相。是故稱佛不可思議。王若往者所有重罪必當得除。】  

御臣驱车乘载忉利天主至王舍城灵山道场,忉利天主礼佛后请法说,什么能束缚天人?  

佛说,悭贪嫉妒。  

忉利天主请法说,因何而生?  

佛说,因无明生。  

忉利天主请法说,无明何生?  

佛说,因放逸生。  

忉利天主请法说,放逸何生?  

佛说,因颠倒生。  

忉利天主请法说,颠倒何生?  

佛说,因疑心生。  

忉利天主说,我听明白了,疑心生颠倒,颠倒生放逸等。我今见佛疑心已除,是不是没有悭心妒心了呢?  

佛说,你若说无悭妒心,就已得三果罗汉;三果罗汉无有贪心。你若无贪心,怎么为命来至佛所呢!  

忉利天主说,有颠倒则有求命,无颠倒则不求命。我不再求命,唯求佛法与智慧。  

佛说,有此发心,将来之世,一定得之。  

忉利天主听佛说法后,五衰相即刻销灭,起身礼佛、绕佛。忉利天主说,我今即死即生,失命得命,还听闻佛为我授记,将来能证菩提。我这是为更生,为更得命。我还要为天人请法,一切天人怎么增加利益呢?又以何因缘损减利益呢?  

佛说,斗争因缘,人天损减;善修和敬,则得增加。  

忉利天主说,从今日起我不再发动与修罗的战争。  

佛说,很好!修忍辱法是证菩提之因。  

忉利天主听佛说法后,礼佛还天。  

大王,佛能灭除诸衰相,是佛不可思议。大王您若往佛所,所有重罪,必定解除。  

   

大王且聽。有婆羅門子字曰不害。以殺無量諸眾生故名鴦崛魔。複欲害母。噁心起時身亦隨動。身心動者即五逆因。五逆因故必墮地獄。後見佛時身心俱動複欲生害。身心動者即五逆因。五逆因故當入地獄。是人得遇如來大師。即時得滅地獄因緣。發阿耨多羅三藐三菩提心。是故稱佛為無上醫非六師也。  

大王您再听一听,有一婆罗门之子杀无量众生,又欲害其母。恶心起时,身体颤抖。这是五逆罪因,必堕地狱。来至佛所,又起恶心想害佛,这时身心都颤抖。佛为说法,当即忏悔,地狱因缘销除,又发菩提心,称佛为无上医王,不是外道六师可比。  

   

大王。複有須毗羅王子。其父嗔之。截其手足推之深井。其母矜湣使人牽出將至佛所。尋見佛時手足還具。即發阿耨多羅三藐三菩提心。大王。以見佛故得現果報。是故稱佛為無上醫非六師也。  

大王,还有一大王之子,其父王生气砍断其手足,推进深井。其母怜悯,让人捞出,带至佛所,见佛后手足又恢复如初,便发菩提心。以见佛故,得现果报。称佛为无上医王,不是外道六师可比。  

   

大王。如恒河邊有諸餓鬼。其數五百于無量歲初不見水。雖至河上純見流火。饑渴所逼發聲號哭。爾時如來在其河側郁曇缽林坐一樹下。時諸餓鬼來至佛所。白佛言。世尊。我等饑渴命將不遠。佛言。恒河流水汝何不飲。鬼即答言。如來見水我則見火。佛言。恒河清流實無火也。以惡業故心自顛倒謂為是火。我當為汝除滅顛倒令汝見水。爾時世尊廣為諸鬼說慳貪過。諸鬼即言。我今渴乏雖聞法言都不入心。佛言。汝若渴乏先入河水恣意飲之。是諸鬼等以佛力故即得飲水。既飲水已。如來複為種種說法。既聞法已悉發阿耨多羅三藐三菩提心。舍餓鬼形得於天身。大王。是故稱佛為無上醫非六師也。  

大王,恒河边上有五百饿鬼,没人知他们多少岁,到现在也没见到河水。只见河上流火,饥渴所逼,大声哭喊。这时,佛在河边树下静坐,诸饿鬼来至佛所请法。佛说,恒河清流是水不是火,是你们所造恶业使心颠倒,而见水为火。这样的业报是悭贪所致,财物不施予他人。诸饿鬼闻佛法后,以佛力得以饮水,又舍去饿鬼身,而得天身,都发菩提心。称佛为无上医王,不是外道六师可比。  

   

大王。舍婆提國群賊五百。波斯匿王挑出其目。盲無前導不能得往至於佛所。佛憐湣故即至賊所慰喻之言。善男子。善護身口更勿造惡。諸賊即時聞如來音微妙清澈。尋還得眼。即於佛前合掌禮佛而白佛言。世尊。我今知佛慈心普覆一切眾生非獨人天。爾時如來即為說法。既聞法已悉發阿耨多羅三藐三菩提心。是故如來真是世間無上良醫非六師也。  

大王,邻国有五百强盗,被波斯匿王挖出双目。佛怜悯而去安慰,又为其说法。他们听到佛的微妙清音,双目复明;这些人都发了菩提心。称佛真是世间无上医王,不是外道六师可比。  

   

大王。舍婆提國有旃陀羅名曰氣噓。殺無量人。見佛弟子大目犍連。即時得破地獄因緣。而得上生三十三天。以有如是聖弟子故。稱佛如來為無上醫非六師也。  

大王,邻国有一刽子手,杀很多人,见佛弟子大目犍连给他讲地狱因缘,他生忏悔心后,命终得生忉利天。佛能有这样的圣弟子,可以称佛为无上医王,不是外道六师可比。  

   

大王。波羅捺城有長者子名阿逸多。淫匿其母。以是因緣殺戮其父。其母複與外人共通。子既知已便複殺之。有阿羅漢是其知識。於此知識複生愧恥即便殺之。殺已即到只桓精舍求欲出家。時諸比丘具知此人有三逆罪無敢聽者。以不聽故倍生嗔恚。即於其夜大放猛火焚燒僧坊多殺無辜。然後複往王舍城中。至如來所求哀出家。如來即聽為說法要。令其重罪漸漸輕微發阿耨多羅三藐三菩提心。是故稱佛為世良醫非六師也。  

大王,波罗奈城有一位长者之子,与其母通奸而杀其父,见其母又与外人通奸后又想杀其母。他有一位阿罗汉朋友,怕这位朋友耻笑他,又将这位朋友杀死。他杀人后想出家为僧,可这些比丘都知他有三逆罪,不敢让他出家。他更生气,夜间放火烧了寺庙,又杀了很多无辜僧人。尔后又至佛所哀求出家,佛为说法后,其罪变轻,发了菩提心。为此,称佛为世间无上医王,不是外道六师可比。  

   

【大王。王本性暴惡。信受惡人提婆達多。放大醉象欲令踐佛。象既見佛即時醒悟。佛便申手摩其頂上複為說法。悉令得發阿耨多羅三藐三菩提心。大王。畜生見佛猶得破壞畜生業果。況複人耶。大王當知。若見佛者所有重罪必當得滅。  

大王,您性格暴烈,信受恶人主意,放醉象害佛,大象见佛都醒悟,发露罪心,畜生见佛都能破坏畜生业报,何况人呢!您若见佛,重罪一定得灭。  

   

【大王。世尊未得阿耨多羅三藐三菩提時。魔與無量無邊眷屬至菩薩所。菩薩爾時以忍辱力。壞魔噁心令魔受法。尋發阿耨多羅三藐三菩提心。佛有如是大功德力。  

大王,佛未证菩提时,魔王带领眷属至菩萨所,菩萨当时以忍辱力破魔王恶心,大破魔军。尔后为魔王说法,魔王也欲发善心;佛具有大的功德力。  

讲到这里,有人会问魔王在哪里?为什么与佛作对?又怎么破坏佛法?我简单讲一讲。魔王为欲界大自在天天主,此世界的罗刹鬼等受其统摄。罗刹鬼住在山洞内,大海边,虚空中;所以,分陆地、大海、空中罗刹。罗刹鬼以人血肉为食,凶猛异常。  

有人问,我们怎么见不到呢?我告诉诸位,有佛法住世,天王护佑,罗刹鬼隐而不现。  

魔王为破坏佛法,从大自在天派遣魔子魔民降生人间,除住伽蓝外;在俗世发动战争杀人或恐怖杀人及暴政杀人等;既是众生业力,又是魔法破坏力。魔王与佛作对,有二个缘因,一是佛把众生度脱,魔王眷属少了后备军;二是修行人定空三昧中发出的清净光与色界大阿罗汉的清净光相对应时,将魔王及眷属所居宫殿无故震裂。  

有人问,魔与佛对立,有没有同一呀?魔与佛对立;佛不与魔对立,佛住于中道,远离对立。对立是有为法,于世间人本身就生于有为中。二者的同一点,存在于人的身心中。一人既可成为佛弟子,又可成为魔王眷属;如火转水(热水),佛能利用魔王、魔法来激励磨炼弟子精进、持戒、修道、成道等;菩萨也可化入魔道,示现魔王,法化眷属。又如水转火(水利发电),魔王破坏佛法,把一部分贪习重的四众弟子又转为魔王眷属。魔王也是众生,是贪欲生火业力召感的众生。  

魔障有十种,一是宿业魔,周围的人与事。二是外惑魔,不信因果的人与言论。三是烦恼魔,自己生出来的心事。四是理障魔,也称所知障;听不得他人的善言。五是邪见魔,也称知见障;歪理邪说为正说。六是妄想自障魔,想天下我第一。七是口业魔,也称狂魔;信口胡言,谁也不服。八是病魔。九为昏沉魔,意想安乐。十是天魔,破坏将要有成就之人道行。  

魔破坏佛法有十种形式;一是利用外道的相似法混淆佛法。二是魔王所说法。三是挑拨佛教与其它宗教的关系,说佛教歧视其它宗教为外道。实际上佛教与其它宗教在世间是平等关系,人人有佛性,佛与众生平等;只是持戒与修行方法不同,证悟智慧不同,结果不同。四是挑拨在家人与出家人的关系,相互轻慢。五是魔子魔民住伽蓝,破戒、放逸,破坏佛教形像。六是利用众生心中贪念,让魔王掌控的魑魅魍魉等鬼秽,侵入修行人之体,障其修行。七是魔王制造恐怖,让四众弟子心里惧魔不敢修行。八是用世俗世论破坏佛法,攻击这部佛经是伪经,那位法师讲法是外道等。九是利用一阐提灭教逐僧十是扩大众生心魔的功能力量,自己放弃修行。  

   

大王。有壙野鬼多害眾生。如來爾時為善賢長者。至壙野村為其說法。時壙野鬼聞法歡喜。即以長者授于如來。然後便發阿耨多羅三藐三菩提心。  

耆婆接着说,大王,旷野村居住很多旷野鬼,(旷野鬼是三十六种鬼类中的一种,)害死很多众生。当时,有一位善贤长者被旷野鬼抓去,佛为救这位长者,来到旷野村为其说法,旷野鬼闻法欢喜,立即将长者还于佛。  

   

大王。波羅[*]國有屠兒名曰廣額。于日日中殺無量羊。見舍利弗即受八戒經一日夜。以是因緣命終得為北方天王毗沙門子。如來弟子尚有如是大功德果。況複佛也。  

大王,波罗奈国有一屠夫,日日杀羊无数。见到佛弟子舍利弗,给予受八戒一日一夜时间,以是因缘命终得生北方天王之子。佛弟子尚有功德这么大,何况佛呢!  

   

大王。北天竺有城名曰細石。其城有王名曰龍印。貪國重位戮害其父。害其父已心生悔恨。即舍國政來至佛所求哀出家。佛言善來。即成比丘重罪消滅。發阿耨多羅三藐三菩提心。大王當知。佛有如是無量無邊大功德果。  

大王,北天竺有位国王,贪国重位而杀其父,尔后悔恨自己,不应这么做;即舍国王位至佛所,愿求出家为僧。佛说,这位国王即善来比丘,重罪消灭,发菩提心。  

   

【大王。如來有弟提婆達多。破壞眾僧。出佛身血。害蓮花比丘尼。作三逆罪。如來為說種種法要。令其重罪尋得微薄。是故如來為大良醫非六師也。  

大王,您知佛有一堂弟提婆达多,破坏众僧,出佛身血,害莲花比丘尼,作三逆罪,佛为说种种法,得重罪轻罚。佛为无上医王,不是外道六师可比。  

   

大王。若能信臣語者。唯願速往至如來所。若不見信願善思之。大王。諸佛世尊大悲普覆不限一人。正法弘廣無所不包。怨親平等心無憎愛。終不偏為一人令得阿耨多羅三藐三菩提餘人不得如來。非獨四部之師。普是一切天人龍鬼地獄畜生餓鬼等師。一切眾生亦當視佛如父母想。  

大王若信臣所说,愿速去佛所!若不信愿,仔细思量后再决定。诸佛大悲,不会因一人少而不弘扬正法;也不能因大王帮助提婆达多害过佛而有怨亲憎爱,剩下大王一人不让发菩提心。佛不仅是四众弟子之师,也是人天、畜生、鬼类等一切众生之师。  

   

大王當知。如來不但獨為豪貴之人跋提迦王而演說法。亦為下賤優波離等。不獨偏受須達多阿那邠坻所奉飯食。亦受貧人須達多食。不但獨為舍利弗等利根說法。亦為鈍根周梨槃特。不但獨聽大迦葉等無貪之性出家求道。亦聽大貪難陀出家。不但獨聽煩惱薄者優樓頻螺迦葉等出家求道。亦聽煩惱深厚造重罪者波斯匿王弟優陀耶出家求道。不以[/]草恭敬供養拔其嗔根鴦崛摩羅噁心欲害舍而不救。不但獨為有智男子而演說法。亦為極愚牉合智者女人說法。不但獨令出家之人得四道果。亦令在家得三道果。不但獨為富多羅等舍諸匆務閑寂思惟而說法要。亦為頻婆娑羅王等統領國事理王務者而說法要。不但獨為斷酒之人。亦為耽酒郁伽長者荒醉者說。不但獨為入禪定者離婆多等。亦為喪子亂心婆羅門女婆私吒說。不但獨為己之弟子。亦為外道尼幹子說。不但獨為盛壯之年二十五者。亦為衰老八十者說。不但獨為根熟之人。亦為善根未熟者說。不但獨為末利夫人。亦為淫女蓮花女說。不但獨受波斯匿王上饌甘味。亦受長者屍利毱多雜毒之食。大王當知。屍利毱多往昔亦作逆罪之因。以遇佛聞法。即發阿耨多羅三藐三菩提心。  

大王,佛不但为富贵人说法,也为无数下贱人、贫穷人说法。不但为舍利弗等聪明人说法,也为没有文化、笨拙的人说法。不但允许无贪等品行好的人出家,也允许有贪等品行不良的人出家。不但允许清净的人出家,也允许烦恼重的人出家。不但为有智的男子说法,也为极愚不懂结婚而结婚的傻女人说法。不但能教出家人证得阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛四圣道果,也能教在家人证得阿罗汉、辟支佛、菩萨三圣道果;在家人不能示现成佛。不但为有时间的人说法,也为事务繁忙的人说法。不但为断酒之人说法,也为酒醉之人说法。不但为入禅定的人说法,也为心乱如麻的婆女说法。不但为自己的弟子说法,也为外道尼犍子等说法。不但为年青人说法,也为八十岁的老人说法。不但为善根人说法,也为善根不成熟的人说法。不但为贵妇人说法,也为淫女等说法。不但受国王美味供养,也受贫穷人而且下毒欲害佛的人以不干净的食物供养。  

   

大王。假使一月常以衣食供養恭敬一切眾生。不如有人一念念佛所得功德十六分一。大王。假使鍛金為人車馬載寶。其數各百以用佈施。不如有人發心向佛舉足一步。大王。假使複以象車百乘。載大秦國種種珍寶。及其女人身佩瓔珞。數亦滿百持用佈施。猶故不如發心向佛舉足一步。複置是事若以四事供養三千大千世界所有眾生。猶亦不如發心向佛舉足一步。複置是事。若使大王供養恭敬恒河沙等無量眾生。不如一往娑羅雙樹到如來所誠心聽法。  

大王,若一个月用衣食供养一切众生,不如有人一念称佛名所得功德。若以车马财物等无量诸珍宝供养世间无量众生,也不如发心向佛所走一步或一往至佛所的功德。  

耆婆向大王说这些话,不是啰嗦,而是彰显佛度众生的神通、功德和圆融无碍的智慧,展示佛的慈悲平等和念佛的功德。  

对于神通我讲几句,神通的获得有五种:一修得、二生得、三咒成、四药成、五业成。神通方式也有五类;一是道通,证实相之理而得。二是神通,禅定力引发而得。三是依通,外道利用药、咒、符而得。四是报通,天人、神龙等。五是魔通,妖怪、精灵的魔力业成而得。判定原则有三种:一是自己修行而成;二是作用明晰;三是重复稳定。神通的作用:一预知未来不改变未来;二是方便度化众生;三是超出体能和思维能力的力量;四是自在妙用。神通的限制:一是神通不及业力;二是不可执著;三是无法改变既定的事实;四是不可依持,什么事都离不开。一切魔通、外道通、报通,都不及佛神通的亿万分之一。  

   

【爾時大王答言耆婆。如來世尊性已調柔。故得調柔以為眷屬。如栴檀林純以栴檀而為圍繞。如來清淨所有眷屬亦複清淨。猶如大龍純以諸龍而為眷屬。如來寂靜所有眷屬亦複寂靜。如來無貪所有眷屬亦複無貪。佛無煩惱所有眷屬亦無煩惱。吾今既是極惡之人。惡業纏裹其身臭穢系屬地獄雲何當得至如來所。吾設往者恐不顧念接敍言說。卿雖勸吾令往佛所。然吾今日深自鄙悼都無去心。  

阿暗世王说,佛的性格特别好,也得调柔眷属,居所也清净。佛寂净无贪无烦恼,眷属也是这样。而我是极恶之人,满身恶业,其身臭秽,要堕地狱,怎么能去佛所呢?若以前我什么也不想,说去就去。而现在我自己都瞧不起自己,不好意思去。  

   

爾時虛空尋出聲言。無上佛法將欲衰殄。甚深法河於是欲涸。大法明燈將滅。不久法山欲頹。法船欲沈法橋欲壞。法殿欲崩。法幢欲倒。法樹欲折。善友欲去。大怖將至。法餓眾生將至不久。煩惱疫病將欲流行。大闇時至渴法時來。魔王欣慶解釋甲胄。佛日將沒大涅槃山。大王。佛若去世王之重惡更無治者。大王。汝今已造阿鼻地獄極重之業。以是業緣必受不疑。大王。阿者言無。鼻者名間。間無暫樂故名無間。大王。假使一人獨墮是獄。其身長大八萬由旬。遍滿其中間無空處。其身周匝受種種苦。設有多人身亦遍滿不相妨礙。大王。寒地獄中暫遇熱風以之為樂。熱地獄中暫遇寒風亦名為樂。有地獄中設命終已。若聞活聲即便還活。阿鼻地獄都無此事。大王。阿鼻地獄四方有門。一一門外各有猛火。東西南北交過通徹。八萬由旬周匝鐵牆。鐵網彌覆其地亦鐵。上火徹下下火徹上。大王。若魚在[*]脂膏焦然。是中罪人亦複如是。大王。作一逆者則便具受如是一罪。若造二逆罪即二倍。五逆具者罪亦五倍。大王。我今定知王之惡業必不得免。唯願大王速往佛所。除佛世尊餘無能救。我今湣汝故相勸導。  

这时,空中出大音声,佛日将没,入涅槃山。耆婆对大王说,佛若离世,大王重病更没能治的人了,业缘必堕无间地狱无疑。地狱很苦,无一念乐。我今见您也很苦恼,才劝一劝。  

   

爾時大王聞是語已。心懷怖懼舉身戰慄。五體掉動如芭蕉樹。仰而答曰。汝為是誰。不現色像而但有聲。大王。吾是汝父頻婆娑羅。汝今當隨耆婆所說。莫隨邪見六臣之言。時王聞已悶絕躄地。身瘡增劇臭穢倍前。雖以冷藥塗而治之。瘡烝毒熱但增無損。】  

此时,大王心里畏惧,全身哆嗦。仰面问天,是谁不现像而有声对我说话。  

大王,我是你父王,你要随耆婆所说,莫听外道六师之言。  

大王听闻父王音声后,趴在地上,身不能动。  

   

   

【大般涅槃经卷第十八】  

【梵行品第二十之五】  

   

【爾時世尊在雙樹間。見阿闍世悶絕躄地。即告大眾。我今當為是王。住世至無量劫不入涅槃。】  

这时,佛于双树间,见阿暗世王昏倒在地;对大众说,我要为这样的大王住世无量劫,不入般涅槃。  

   

【迦葉菩薩白佛言。世尊。如來當為無量眾生不入涅槃。何故獨為阿闍世王。】  

迦叶菩萨请法说,佛应为无量众生不入般涅槃,怎么单为一位大王不入般涅槃呢?  

   

【佛言。善男子。是大眾中無有一人謂我畢定入於涅槃。阿闍世王定謂我當畢竟永滅。是故悶絕自投於地。善男子。如我所言為阿闍世不入涅槃。如是密義汝未能解。何以故。我言為者。一切凡夫。阿闍世者。普及一切造五逆者。又複為者。即是一切有為眾生。我終不為無為眾生而住於世何以故。夫無為者非眾生也。阿闍世者。即是具足煩惱等者。又複為者。即是不見佛性眾生。若見佛性我終不為久住於世。何以故。見佛性者非眾生也。阿闍世者。即是一切未發阿耨多羅三藐三菩提心者。又複為者。即是阿難迦葉二眾。阿闍世者。即是阿闍世王后宮妃後及王舍城一切婦女。又複為者名為佛性。言阿闍者名為不生。世者名怨。以不生佛性故則煩惱怨生。煩惱怨生故不見佛性。以不生煩惱故。則見佛性。以見佛性故則得安住大般涅槃。是名不生。是故(名為)為阿闍世。善男子。阿闍者名不生不生者名涅槃。世名世法。為者名不汙。以世八法所不汙故。無量無邊阿僧祇劫不入涅槃。是故我言為阿闍世無量億劫不入涅槃。善男子。如來密語不可思議。佛法眾僧亦不可思議。菩薩摩訶薩亦不可思議。大涅槃經亦不可思議。】  

佛说,大众中无一人说佛必定入于涅槃,而这位大王认为佛永灭,才昏倒于地。佛说不入般涅槃,是为一切凡夫和一切作五逆业的人及一切有为众生;而不为无为众生住世。阿暗世王不是一人,还代表无量具足烦恼的王宫后妃及一切妇女。这些人具足烦恼,怨由心生,不见佛性。若让这些人去除心中烦恼怨恨,能见佛性,需要无量劫时间。以此缘故,佛说为这样的人无量劫不入般涅槃。  

   

【爾時世尊大悲導師。為阿闍世王入月愛三昧。入三昧已放大光明。其光清涼往照王身。身瘡即愈鬱蒸除滅。王覺瘡愈身體清涼。語耆婆言。曾聞人說劫將欲盡三月並現。當是之時一切眾生患苦悉除。時既未至此光何來照觸吾身。瘡苦除愈身得安樂。  

这时,佛入月爱三昧,天上同时出现三个月亮同辉;放大光明,清凉光照阿暗世王身,身疮立即痊愈。  

   

【耆婆答言。此非劫盡三月並照。亦非火日星宿藥草寶珠天光。王又問言。此光若非三月並照寶珠明者。為是誰光。大王當知。是天中天所放光明。是光無根無有邊際。非熱非冷。非常非滅。非色非無色。非相非無相。非青非黃非赤非白。欲度眾生故使可見有相可說有根有邊有熱有冷青黃赤白。大王。是光雖爾實不可說不可睹見。乃至無有青黃赤白。王言耆婆。彼天中天以何因緣放斯光明。耆婆答言今是瑞相將為大王。以王先言世無良醫療治身心。故放此光先治王身然後及心。王言耆婆。如來世尊亦見念耶。】  

阿暗世王说,听说劫数尽时才三月共现,众生患苦销除。而今劫数未尽,此光照到身上清凉,病苦销除,生心安乐,这是怎么回事呢?  

耆婆说,此三月同辉而不是劫尽,而是祥瑞之相,是佛大悲,疗大王身心之病。  

阿暗世王说,我们心里想的和我们说的,是佛听见了还是看见了呢?  

   

【耆婆答言。譬如一人而有七子。是七子中一子遇病父母之心非不平等。然於病子心則偏多。大王。如來亦爾。于諸眾生非不平等。然於罪者心則偏重。於放逸者佛則慈念。不放逸者心則放舍。何等名為不放逸者。謂六住菩薩。大王。諸佛世尊于諸眾生。不觀種姓老少中年貧富時節日月星宿工巧下賤僮僕婢使。唯觀眾生有善心者。若有善心則便慈念。大王當知。如是瑞相即是如來。入月愛三昧所放光明。】  

耆婆说,如人有七子,一子有病,不是父母心不平等,而是偏重于病子。佛也是这样,对放逸的人生慈悲,对精进修行的人不用操心。此瑞相是佛入月爱三昧之光,专为烦恼众生而放光明。  

   

【王即問言。何等名為月愛三昧。耆婆答言。譬如月光能令一切優缽羅花開敷鮮明。月愛三昧亦複如是。能令眾生善心開敷。是故名為月愛三昧。大王。譬如月光能令一切行路之人心生歡喜。月愛三昧亦複如是。能令修習涅槃道者心生歡喜。是故複名月愛三昧。大王。譬如月光從初一日至十五日形色光明漸漸增長月愛三昧亦複如是。令初發心諸善根本漸漸增長。乃至具足大般涅槃。是故複名月愛三昧。大王。譬如月光從十六日至三十日形色光明漸漸損減月愛三昧亦複如是。光所照處所有煩惱能令漸減。是故複名月愛三昧。大王。譬如盛熱之時一切眾生常思月光。月光既照鬱熱即除。月愛三昧亦複如是。能令眾生除貪惱熱。大王。譬如滿月眾星中王。為甘露味一切眾生之所愛樂。月愛三昧亦複如是。諸善中王為甘露味。一切眾生之所愛樂。是故複名月愛三昧。】  

阿暗世王说,什么是月爱三昧啊?  

耆婆说,月爱三昧如同月光,能让难得一见的优钵罗花开放并鲜艳夺目,也能让众生善心生起并发扬光大;又如清静的月光,能让一切走路的人心生欢喜,也能让依戒法修行的人心生欢喜;又如明亮的皎月,从初一到十五日清静光明逐渐增长,也能让善心生起的众生善根逐渐增长,直至成就佛道;又如圆满的皎月,从十六日到三十日,逐渐亏减,也能让众生烦恼逐渐减少,直至除灭;又如清凉的明月,能除一切众生燥热;又如甘露法水,能让一切众生普润欢喜等。  

   

【王語耆婆。我聞如來不與惡人同止坐起語言談論。猶如大海不宿死屍。如鴛鴦鳥不住圊廁。釋提桓因不與鬼住。鳩翅羅鳥不棲枯樹。如來亦爾。我當雲何而得往見。設其見者我身將不陷入地耶。我觀如來寧近醉象師子虎狼猛火絕焰。終不近於重惡之人。是故我今思忖是已。當有何心往見如來。  

阿暗世王说,我听说佛不与恶人同座而语;我若去,怎样才能见到佛呢?我想佛宁可接近虎狼,也不愿见或接近如我这样的重恶之人吧?  

   

耆婆答言。大王。譬如渴人速赴清泉。饑者求食怖者求救病求良醫熱求蔭涼寒者求火。王今求佛亦應如是。大王。如來尚為一闡提等演說法要。何況大王非一闡提。而當不蒙慈悲救濟。】  

耆婆说,饥者求食,病者求医,您想见佛天经地义;何况您又不是一阐提,佛一定能够慈悲救度。  

   

【王言。耆婆。我昔曾聞一闡提者。不信不聞不能觀察不得義理。何故如來而為說法。】  

阿暗世王说,我听说一阐提不信因果,佛怎么还能为其说法呢?  

   

耆婆答言。大王。譬如有人身遇重病。是人夜夢升一柱殿。服蘇油脂及以塗身。臥灰食灰攀上枯樹。或與獼猴遊行坐臥。沉水沒泥。墮墜樓殿高山樹木象馬牛羊。身著青黃赤黑色衣。喜笑歌舞。或見烏鷲狐狸之屬。齒發墮落。裸形枕狗臥糞穢中。複與亡者行住坐起攜手食啖。毒蛇滿路而從中過。或複夢與被發女人共相抱持。多羅樹葉以為衣服。乘壞驢車正南而遊。是人夢已心生愁惱。以愁惱故身病癒增。以病增故諸家親屬遣使命醫。所可遣使形體缺短根不具足。頭蒙塵土著弊壞衣載故壞車。語彼醫言。速疾上車。爾時良醫即自思惟。今見是使相貌不吉。當知病者難可療治。複作是念使雖不吉複當占日。為可治不。若四日六日八日十二日十四日。如是日者病亦難治。複作是念。日雖不吉複當占星。為可治不。若是火星金星昴星閻羅王星濕星滿星。如是星時病亦難治。複作是念。星雖不吉複當觀時。若是秋時冬時及日入時夜半時月入時。當知是病亦難可治。複作是念。如是眾相雖複不吉或定不定。當觀病人。若有福德皆可療治。若無福德雖吉何益。思惟是已。尋與使俱在路複念。若彼病者有長壽相則可療治。短壽相者則不可治。即于前路見二小兒。相牽鬥諍捉頭拔發瓦石刀杖共相撩打。見人持火自然殄滅。或見有人斫伐樹木。或複見人手曳皮革隨路而行。或見道路有遺落物。或見有人執持空器。或見沙門獨行無侶。複見虎狼烏鷲野狐。見是事已複作是念。所遣使人乃至道路所見諸相悉皆不祥。當知病者定難療治。複作是念。我若不往則非良師。如其往者不可救療。複更念言。如是眾相。雖複不祥。且當舍置往至病所。思惟是已複于前路聞如是聲。所謂亡失死喪崩破壞折剝脫墮墜焚燒不來。不可療治不能拔濟。複聞南方有飛鳥聲。所謂烏鷲舍利鳥聲。若狗若鼠野狐豬兔。聞是聲已複作是念。當知病者難可療治。爾時即入病人舍宅見彼病人。數寒數熱骨節疼痛。目赤流淚耳聲聞外。咽喉結痛舌上裂破。其色正黑。頭不自勝。體枯無汗。大小便利擁隔不通。身卒肥大紅赤異常。語聲不均或粗或細。舉體斑駁異色青黃。其腹脹滿言語不了。醫見是已問瞻病言。病者昨來意志雲何。答言。大師。其人本來敬信三寶及以諸天。今者變異敬信情息。本憙惠施今者慳吝。本性少食今則過多。本性敝惡今則和善。本性慈孝恭敬父母。今于父母無恭敬心。醫聞是已即前嗅之。優缽羅香沉水雜香畢迦多香多伽羅香多摩羅跋香鬱金香栴檀香。炙肉臭蒱桃酒臭燒筋骨臭魚臭糞臭。知香臭已即前觸身。覺身細軟猶如繒綿劫貝[/]花。或[*]如石。或冰如冷。或熱如火。或澀如沙。爾時良醫見如是等種種相已。定知病者必死不疑。然不定言是人當死。語瞻病者。吾今遽務明當更來。隨其所須恣意勿遮即便還家。明日使到複語使言。我事未訖兼未合藥。智者當知。如是病者必死不疑。大王。世尊亦爾。於一闡提輩善知根性而為說法。何以故。若不為說一切凡夫當言如來無大慈悲。有慈悲者名一切智。若無慈悲雲何說言一切智人。是故如來為一闡提而演說法。大王。如來世尊見諸病者常施法藥。病者不服非如來咎。大王。一闡提輩分別有二。一者得現在善根。二者得後世善根。如來善知一闡提輩。能於現在得善根者。則為說法。後世得者亦為說法。今雖無益作後世因。是故如來為一闡提演說法要。一闡提者複有二種。一者利根。二者中根。利根之人於現在世能得善根。中根之人後世則得。諸佛世尊不空說法。大王。譬如淨人墜墮圊廁有善知識見而湣之尋前捉發而拔出之。諸佛如來亦複如是見諸眾生墮三惡道。方便救濟令得出離。是故如來為一闡提而演說法。  

耆婆说,佛虽知一阐提没有善根,若不为说法,一切凡夫会说佛没有大慈悲,没有平等心;如病人将死,医生明知挽救不了也要抢救,尽医生本分之责,即医德。慈悲才能生一切智慧,慈悲也是佛功德。为此,佛才为一阐提说法。另外,佛为一阐提说法,今世没有利益,但可为后世善因;如一阐提是利根之人,今世也得善根。佛说法无有空过;即不能白听,听了就有利益。还有,佛为一阐提说法;如人掉进粪池,有善知识抓住头发救出,虽痛而得命。一阐提能见佛闻法,也是因缘,佛为方便救度。  

   

【王語耆婆。若使如來審如是者。明當選擇良日吉星然後乃往。耆婆白王。大王。如來法中無有選擇良日吉星。大王。如重病人猶不看日時節吉凶唯求良醫。王今病重求佛良醫。不應選擇良時好日。大王。如栴檀火及[廿/]蘭火二俱燒相無有異也。吉日凶日亦複如是。若到佛所俱得滅罪。唯願大王。今日速往。  

阿暗世王说,若去见佛,是不是选个吉日呢?  

耆婆说,佛法中没有选吉日这么一说,什么时间去都为大吉。  

   

【爾時大王即命一臣名曰吉祥。而告之言。大臣當知。吾今欲往佛世尊所。速辦所須供養之具。臣言。大王。善哉善哉。所須供具一切悉有。阿闍世王與其夫人。嚴駕車乘一萬二千。姝壯大象其數五萬。一一象上各載三人。齎持幡蓋花香伎樂。種種供具無不備足。導從馬騎有十八萬。摩伽陀國所有人民。尋從王者其數足滿五十八萬。爾時拘屍那城所有大眾滿十二由旬。悉皆遙見阿闍世王與其眷屬尋路而來。  

这时,阿暗世王速办供养,与其王宫后妃同往佛所;随同阿暗世王同去的人中,骑象的有十五万人,骑马的有十八万人,步行的有五十八万人。  

   

【爾時佛告諸大眾言。一切眾生為阿耨多羅三藐三菩提近因緣者。莫先善友。何以故。阿闍世王若不隨順耆婆語者。來月七日必定命終墮阿鼻獄。是故近因莫若善友。  

这时,佛对大众说,有善友才是菩提因缘。阿暗世王若不随顺耆婆劝说,下月七日必死,命终后堕阿鼻地狱。由此,菩提因来自于善友因缘。  

   

阿闍世王複于前路。聞舍婆提毗流離王乘船入海遇火而死。瞿伽離比丘生身入地至阿鼻獄。須那刹多作種種惡到於佛所眾罪得滅。聞是語已語耆婆言。吾今雖聞如是二言猶未審定。汝來耆婆。吾欲與汝同載一象。設我當入阿鼻地獄。冀汝捉持不令我墮。何以故。吾昔曾聞得道之人不入地獄。】  

阿暗世王对耆婆说,我们二人同乘一象,我若堕入地狱时,你能拉我一把!我听说有道之人,不堕地狱。  

   

【爾時佛告諸大眾言。阿闍世王猶有疑心。我今當為作決定心。  

这时,佛对大众说,阿暗世王心有疑虑,应让他有决定心。  

   

爾時會中有一菩薩名持一切。白佛言。世尊。如佛先說一切諸法皆無定相。所謂色無定相。乃至涅槃亦無定相。如來今者雲何而言為阿闍世作決定心。  

大众中有一位菩萨,名为持一切,向佛请法说,佛先说一切诸法,都无定相;现在怎么又说为阿暗世王做决定心呢?  

   

【佛言。善哉善哉。善男子。我今定為阿闍世王作決定心。何以故。若王疑心可破壞者。當知諸法無有定相。是故我為阿闍世王作決定心。當知是心為無決定。善男子。若彼王心是決定者。王之逆罪雲何可壞。以無定相其罪可壞。是故我為阿闍世王作決定心。  

佛说,我今日一定让阿暗世王有决定心。若阿暗世王心中疑虑可以除掉,就证明诸法没有定相。疑心去除,决定心自立。若心是不能改变的,阿暗世王所作逆罪怎么能销除呢!法无定相,其罪可灭。  

   

爾時大王即到娑羅雙樹間。至於佛所仰瞻如來。三十二相八十種好。猶如微妙真金之山。  

这时,阿暗世王来至佛所,抬头瞻佛。  

   

【爾時世尊出八種聲告言。大王。  

佛出八种音声,让大众中八类众生都听闻明白;称阿暗世王为大王。  

   

【時阿闍世左右顧視。此大眾中誰為大王。我既罪逆又無福德。如來不應稱為大王。爾時如來即複喚言。阿闍世大王。時王聞已心大歡喜。即作是言。如來今日顧命語言。真知如來于諸眾生大悲憐湣等無差別。白佛言。世尊。我今疑心永無遺餘。定知如來真是眾生無上大師。爾時迦葉菩薩語持一切菩薩言。如來已為阿闍世王作決定心。爾時阿闍世王即白佛言。世尊。假使我今得與梵王釋提桓因坐起飲食猶不欣悅。得遇如來一言顧命深以欣慶。爾時阿闍世王即以所持幡蓋香花伎樂供養。前禮佛足右繞三匝。禮敬畢已卻坐一面。】  

阿暗世王不敢相信自己的耳朵,心想我犯逆罪,又无福德,佛怎么能欢欣的称我为大王呢?阿暗世王听了后,心里高兴的说,佛爱语于众生,是大悲怜悯,真正的怨亲平等而无差别。现在我心里的疑虑彻底没有了,佛才是真正的众生的无上大师。我今日就是同忉利天主坐在一起御宴也不能这么欢喜;而能得闻佛一言救命,才让我最为高兴。立即以香花歌舞等供养佛,又礼佛足,礼毕坐在一面。  

   

爾時佛告阿闍世王言。大王。今當為汝說正法要。汝當一心諦聽諦聽。凡夫常當系心觀身有二十事。一謂我此身中空無無漏。二無諸善根本。三我此生死未得調順。四墮墜深坑無處不畏。五以何方便得見佛性。六雲何修定得見佛性。七生死常苦無常我淨。八八難之難難得遠離。九恒為怨家之所追逐。十無有一法能遮諸有。十一於三惡趣未得解脫。十二具足種種諸惡邪見。十三亦未造立渡五逆津。十四生死無際未得其邊。十五不作諸業不得果報。十六無有我作他人受果。十七不作樂因終無樂果。十八若有造業果終不失。十九因無明生亦因而死。二十去來現在常行放逸。大王。凡夫之人常於此身當作如是二十種觀。作是觀已不樂生死。不樂生死則得止觀。爾時次第觀心生相。住相滅相次第觀心生住滅相。定慧進戒亦複如是。觀生住滅已。知心相乃至戒相終不作惡。無有死畏三惡道畏。若不系心觀察如是二十事者。心則放逸無惡不造。  

佛说,今日为大王你说正法,请你仔细听闻。凡夫观身有二十种事不应忘记:一是此身中无处不漏;二是无诸善根;三是此生的生死大事没有弄明白;四是周围都是深坑,处处畏惧;五是应有什么方便之法得见佛性;六是怎么修行才能得见佛性;七是生死无常是苦;八是远离八苦很难;九是常为怨家对头追逐;十是世间诸有很难摆脱;十一是于三恶趣不得解脱;十二是具足种种诸恶邪见;十三是没有造大船怎能渡过充满五逆罪业的苦海;十四是不知生死什么时候是尽头;十五是不造诸业,不得果报;十六是没有我造业让他人替受果报的事;十七是不造乐因,难结乐果;十八是造业必有果报;十九是因无明而生,又因无明而死;二十是过去、未来、现在常行放逸。凡夫经常观想这二十事,不再乐生畏死,止恶观心,行戒定慧,永远不作恶事。这样,不能再有生死,还能畏惧三恶道吗!若不观想此二十事,心就放逸,想干什么就干什么,想怎么干就怎么干,什么恶事都能做得出来。  

   

阿闍世言。如我解佛所說義者。我從昔來初未曾觀是二十事。故造眾惡。造眾惡故則有死畏三惡道畏。世尊。自我招殃造茲重惡。父王無辜橫加逆害。是二十事設觀不觀。必定當墮阿鼻地獄。  

阿暗世王说,我理解佛说的法义是我以前没有观这二十事,才多造诸恶,才惧怕死,惧怕死后落入三恶道;才自我作业遭殃,必堕阿鼻地狱。  

   

佛告大王。一切諸法性相無常無有決定。王雲何言必定當墮阿鼻地獄。  

佛说,诸法相无常,也不确定必堕阿鼻地狱。  

   

【阿闍世王白佛言。世尊。若一切法無定相者。我之殺罪亦應不定。若殺定者一切諸法則非不定。  

阿暗世王说,法无定相,我杀谁与不杀谁也不能确定;若杀谁是确定必杀,诸法就是有定相吗?  

   

佛言。大王。善哉善哉。諸佛世尊說一切法悉無定相。王複能知殺亦不定。是故當知殺無定相。大王。如汝。所言父王無辜橫加逆害者。何者是父。但于假名眾生五陰妄生父想。於十二入十八界中。何者是父。若色是父四陰應非。若四是父色亦應非。若色非色合為父者無有是處。何以故。色與非色性無合故。大王。凡夫眾生於是色陰妄生父想。如是色陰亦不可害。何以故。色有十種是十種中唯色一種。可見可持可稱可量可牽可縛。雖可見縛其性不住以不住故。不可得見不可捉持。不可稱量不可牽縛。色相如是雲何可殺。若色是父可殺可害獲罪報者余九應非。若九非者則應無罪。大王。色有三種。過去未來現在。過去現在則不可害。何以故。過去過去故。現在念念滅故。遮未來故名之為殺。如是一色或有可殺或不可殺。有殺不殺色則不定。若色不定殺亦不定。殺不定故報亦不定。雲何說言定入地獄。大王。一切眾生所作罪業凡有二種。一者輕。二者重。若心口作則名為輕。身口心作則名為重。大王。心念口說身不作者所得報輕。大王。昔日口不敕殺但言刖足。大王。若敕侍臣立斬王首。坐時乃斬猶不得罪。況王不敕雲何得罪。王若得罪諸佛世尊亦應得罪何以故。汝父先王頻婆娑羅。曾于諸佛種諸善根。是故今日得居王位。諸佛若不受其供養則不為王。若不為王汝則不得為國生害。若汝殺父當有罪者。我等諸佛亦應有罪。若諸佛世尊無得罪者。汝獨雲何而得罪耶。大王。頻婆娑羅往有噁心。于毗富羅山遊行獵鹿。周遍壙野悉無所得。唯見一仙五通具足。見已即生嗔恚噁心。我今遊獵所以不得正坐此人。驅逐令去。即敕左右而令殺之。其人臨終生嗔噁心。退失神通而作誓言。我實無辜。汝以心口橫加戮害。我于來世亦當如是還以心口而害於汝。時王聞已即生悔心供養死屍。是王如是尚得輕受不墮地獄。況王不爾。而當地獄受果報耶。先王自作還自受之。雲何令王而得殺罪。如王所言父王無辜者。大王雲何言無。夫有罪者則有罪報。無惡業者則無罪報。汝父先王若無辜罪雲何有報。頻婆娑羅于現世中。亦得善果及以惡果。是故先王亦複不定。以不定故殺亦不定。殺不定故雲何而言定入地獄  

佛说,是此法义。一切杀都是可杀可不杀一念之间的事。另外,大王所说害父,什么是父?众生五蕴,妄想因缘是父。若离开色相,谁是神识之父!谁又是佛性之父!只是众生色蕴妄生父想,执持色有而已。色有可杀与不可杀;可杀与不可杀,为色不定;杀不定,报也不定。罪业有轻重不同;如心想口说,没做为轻;如心想、口说、身作为重;报也依此有轻有重。大王过去对你的父王,砍去双足而不砍头;由此,没有得杀罪,只能是迫害致死。况且,大王当时没有杀死你父的想法,只是狱中关押。若说大王有杀罪,诸佛也有不实事求是之罪。大王你的父王曾于诸佛所种诸善根,因供养佛才有福报居于王位。若佛不受你父王供养,他也没有福报为王,也就没有你为国害父。若什么都联系起来,诸佛也应有罪。由此,不要什么都联系,诸佛无罪。只是各有各自的业报而已。你父王过去有恶心,才召感今世果报。往昔你父上山打猎,一天什么猎物也没遇见,只见一位五通仙人在山中修炼。你父生嗔,是不是这位五通仙人捣的鬼,坏我好事,令一起打猎的人将其杀死。五通仙人临终生恶心,退失神通,而发誓说,我于来世定报此仇!你父王听后,心里后悔,不该这么作。便供养尸体,厚礼安葬,罪报减轻,没有堕入地狱。否则,你父王应受地狱果报。你父王之死,属自作自受;属过去世作恶,今世得报。但是,你若不忏悔,不听闻佛为你说法,业报难脱。  

讲到这里,诸位不要疑惑,世上法律约束人,惩罚人,但法律是人制定的;根据不同时代、不同的人群,有不同的变化。规律无论什么时代、什么人群都不能改变;谁能让太阳东落,改变一下规律,肯定不能做到。佛制戒律约束人的身口意,戒律根据人的不同而有区别。对菩萨行人、声闻缘觉之人、出家人、在家人身份不同而有区别;对凡夫等没有约束力。而世间定律则不一样,无论什么人,什么时代都逃脱不了。定律惩罚人与善待人,是人主观意志改变不了的。人造罪恶,世间惩罚,依法律或戒律;自身处罚依据业力,业力受定律支配。可定律是死的,是不能改变的;而造作恶业的人是活的,身心是可以改变的;即心生悔意,身止作恶,修诸功德,可以避开惩罚定律而进入扬善定律。由此,佛法是实际、实有、实修、实证、实得、实悟、实解脱,是二千多年来无数行人验证的真理和世间的定律;不是空洞的理论、学问、宗教等。另外,明佛法不容易再造业;造业多因不明佛法。作恶的人,只知世间法律惩罚,而不知还有自身惩罚;即因果定律的惩罚。  

   

【大王。眾生狂惑凡有四種。一者貪狂。二者藥狂。三者咒狂。四者本業緣狂。大王。我弟子中有是四狂。雖多作惡我終不記是人犯戒。是人所作不至三惡。若還得心亦不言犯。王本貪國逆害父王。貪狂心作雲何得罪。大王。如人酒醉逆害其母。既醒寤已心生悔恨。當知是業亦不得報。王今貪醉非本心作。若非本心雲何得罪。大王。譬如幻師四衢道頭幻作種種男女象馬瓔珞衣服愚癡之人謂為真實。有智之人知非真有。殺亦如是凡夫謂實。諸佛世尊知其非真。大王。譬如山間響聲。愚癡之人謂之實聲。有智之人知其非真。殺亦如是凡夫謂實。諸佛世尊知其非真。大王。如人有怨詐來親附。愚癡之人謂為實親。智者了達乃知虛詐。殺亦如是凡夫謂實。諸佛世尊知其非真。大王。如人執鏡自見面像。愚癡之人謂為真面。智者了達知其非真。殺亦如是凡夫謂實。諸佛世尊知其非真。大王。如熱時炎。愚癡之人謂之是水。智者了達知其非水。殺亦如是凡夫謂實。諸佛世尊知其非真。大王。如乾闥婆城。愚癡之人謂為真實。智者了達知其非真。殺亦如是凡夫謂實。諸佛世尊知其非真。大王。如人夢中受五欲樂。愚癡之人謂之為實。智者了達知其非真。殺亦如是凡夫謂實。諸佛世尊知其非真。大王。殺法殺業殺者殺果及以解脫。我皆了之則無有罪。王雖知殺雲何有罪。大王。譬如有人主知典酒如其不飲則亦不醉雖複知火亦不燒燃。王亦如是。雖複知殺雲何有罪。大王。有諸眾生于日出時作種種罪。于月出時複行劫盜。日月不出則不作罪。雖因日月令其作罪。然此日月實不得罪。殺亦如是。雖複因王王實無罪。大王。如王宮中常敕屠羊心初無懼。雲何于父。獨生懼心。雖複人畜尊卑差別。寶命重死二俱無異。何故於羊心輕無懼。于父先王生重憂苦。大王。世間之人是愛僮僕不得自在。為愛所使而行殺害。設有果報乃是愛罪。王不自在當有何咎。大王。譬如涅槃非有非無而亦是有。殺亦如是雖非有無而亦是有。慚愧之人則為非有。無慚愧者則為非無。受果報者名之為有。空見之人則為非有。有見之人則為非無。有有見者亦名為有。何以故。有有見者得果報故。無有見者則無果報。常見之人則為非無。無常見者則為非有。常常見者不得為無。何以故。常常見者有惡業果故。是故常常見者不得為無。以是義故。雖非有無而亦是有。  

佛接着说,使众生迷惑至发狂的因有四种;一是贪狂;二是乐狂;三是咒狂;四是本业缘狂;即疯狂贪欲、疯狂享乐、疯狂恨人或诅咒人、疯狂了去过去世所结业缘(报仇),又疯狂造作未来世的业缘。佛弟子中有犯戒的人,佛从不记住是人犯戒,而是犯戒人的自心去记。大王你贪国逆害父王,是贪狂心作;世间说是人有罪恶,也可说人无罪恶;而用出世间的智慧来观世间,无论人有无罪恶,这人有一死而已;而心识有罪恶,会如影随形,永不消失。若人知是身作恶,已成不可改;而心生忏悔可改,是有智慧的人;反之,是愚痴人。愚痴人认为世间一切真实,有智慧的人知世间一切无常不真实。大王你宫中天天杀羊,心里不畏惧;唯害父心里畏惧,是人兽差别,命轻命重不同。可在佛看来,二者没有什么不一样;只是世人之心有差别,人本位不明真相而已。人只见人生人,不见今世人下世为羊;不见上世羊今世为人。由此,有因是果,果又是因。佛见一清二楚,才说二者本无差别。  

众生迷惑至发狂是无明所致,多为不知不觉;于迷惑中造作,于发狂中获罪。又为往昔因,才有今世果;今世果又为未来世因,又于不知不觉的迷惑中造作。  

   

【大王。夫眾生者名出入息。斷出入息故名為殺。諸佛隨俗亦說為殺。大王。色是無常。色之因緣亦是無常。從無常因生色雲何常。乃至識是無常。識之因緣亦是無常。從無常因生識雲何常。以無常故苦。以苦故空。以空故無我。若是無常苦空無我為何所殺。殺無常者得常涅槃。殺苦得樂。殺空得實。殺於無我而得真我。大王。若殺無常苦空無我者則與我同。我亦殺于無常苦空無我不入地獄。汝雲何入  

佛接着说,众生有呼吸,断气为杀。诸佛随顺世俗也说是杀。大王,有色与因缘无常,是受想行识与因缘也无常,无常为苦。若知苦而修行定空,证入定空后,性我摆脱世间诸法控制,还有所杀与无常苦吗!还有地狱可入吗!再也不能有,只有涅槃之乐。  

   

爾時阿闍世王如佛所說觀色乃至觀識。作是觀已即白佛言。世尊。我今始知色是無常乃至識是無常。我本若能如是知者則不作罪。世尊。我昔曾聞諸佛世尊常為眾生而作父母。雖聞是語猶未審定。今則定知。世尊我亦曾聞。須彌山王四寶所成。所謂金銀琉璃頗梨若有眾鳥隨所集處則同其色。雖聞是言亦不審定。我今來至佛須彌山則與同色。與同色者則知諸法無常苦空無我。世尊。我見世間從[廿/]蘭子生[廿/]蘭樹。不見[廿/]蘭生栴檀樹。我今始見從[廿/]蘭子生栴檀樹。[廿/]蘭子者我身是也。栴檀樹者即是我心無根信也。無根者。我初不知恭敬如來不信法僧。是名無根。世尊。我若不遇如來世尊。當于無量阿僧祇劫在大地獄受無量苦我今見佛。以是見佛所得功德。破壞眾生所有一切煩惱噁心。】  

这时,阿暗世王说,我今日才明白身体无常,意识也留不住;若早知如此,我也不能造作诸恶业。我过去听说诸佛常为众生父母;须弥山是金银、琉璃、玻璃所成,若多种鸟落在哪里都是一个颜色。这样的话,至今我也不明白是怎么回事。今日我才明白,慈悲是父母;诸法无常如须弥山与鸟同色。当初,我不知恭敬佛,不信法僧。今日,若不遇佛,我必堕地狱于无量劫受苦。有幸见佛,以见佛功德灭除烦恼恶心。  

   

佛言大王。善哉善哉。我今知汝必能破壞眾生噁心。  

佛说,很好!佛知你今日能破烦恼恶心。在大王的影响下,无量众生的烦恼恶心也为佛法所破,也为自心而破。  

   

世尊。若我審能破壞眾生諸噁心者。使我常在阿鼻地獄。無量劫中為諸眾生。受大苦惱不以為苦。爾時摩伽陀國無量人民悉發阿耨多羅三藐三菩提心。以如是等無量人民發大心故。阿闍世王所有重罪即得微薄。王及夫人後宮婇女悉皆同發阿耨多羅三藐三菩提心。  

这时,阿暗世王及同行的王后、宫女、人民等都皈依佛,同发菩提心。  

   

【爾時阿闍世王語耆婆言。耆婆。我今未死已得天身。舍於短命而得長命。舍無常身而得常身。令諸眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。即是天身長命常身。即是一切諸佛弟子。說是語已。即以種種寶幢幡蓋香花瓔珞微妙伎樂而供養佛。複以偈頌而讚歎言  

  實語甚微妙  善巧於句義  甚深秘密藏  為眾故顯示  

  所有廣博言  為眾故略說  具足如是語  善能療眾生  

  若有諸眾生  得聞是語者  若信及不信  定知是佛說  

  諸佛常軟言  為眾故說粗  粗語及軟語  皆歸第一義  

  是故我今者  歸依於世尊  如來語一味  猶如大海水  

  是名第一諦  故無無義語  如來今所說  種種無量法  

  男女大小聞  同獲第一義  無因亦無果  無生及無滅  

  是名大涅槃  聞者破諸結  如來為一切  常作慈父母  

  當知諸眾生  皆是如來子  世尊大慈悲  為眾故苦行  

  如人著鬼魅  狂亂多所作  我今得見佛  所得三業善  

  願以此功德  回向無上道  我今所供養  佛法及眾僧  

  願以此功德  三寶常在世  我今所當得  種種諸功德  

  願以此破壞  眾生四種魔  我遇惡知識  造作三世罪  

  今於佛前悔  願後更莫造  願諸眾生等  悉發菩提心  

  系心常思念  十方一切佛  複願諸眾生  永破諸煩惱  

了了見佛性  猶如妙德等  

阿暗世王对耆婆说,我今日没死,重罪轻罚,将来能得天人身;虽不知哪天命终,但是舍短命、得长命,舍无常身、得常身;我与众生又发菩提心,成为佛弟子,应知感恩;又以宝幢宝幡等供养佛。并以偈语赞佛,“如来为一切,常作慈父母。当知诸众生,皆是如来子。”  

   

爾時世尊贊阿闍世王。善哉善哉。若有人能發菩提心。當知是人則為莊嚴諸佛大眾。大王汝昔已於毗婆屍佛初發阿耨多羅三藐三菩提心。從是已來至我出世。于其中間未曾墮於地獄受苦。大王當知。菩提之心乃有如是無量果報。大王。從今已往常當勤修菩提之心。何以故。從是因緣當得消滅無量惡故。  

佛说,阿暗世王你于过去世曾发菩提心,至今日佛出世,虽隔很多劫,却从没有堕入地狱。要知发菩提心的功德无量,果报无量。以后要勤修菩提行,以此善因缘,能破无量罪恶。  

   

【爾時阿闍世王及摩伽陀舉國人民。從座而起繞佛三匝辭退還宮。天行品者如雜花說。】  

这时,阿暗世王从座而起礼佛,告辞还宫。  

从这一品中,要知于不知不觉中造作无量恶业可怕,又不知悔改更可怕;有些人人本位时,尚不知可怕。我今生于定中无数次去过地狱,亲观众生地狱业报苦,不可言表。人命终后心里恐惧不可思议,再无人间的勇气。诸位对自己所作恶业,一应知后悔;二应知受报;三应知人无回天之力。我劝世人,只要有一口气在,忏悔自己的业障都来得及;没有这口气,什么都来不及;哭天天不灵,喊地地不应,只有随业去了,哀哉!正常死亡之人,是魄先离体,神识后离体;即尸体凉透。而非正常死亡的人,是神识被逼迫先离体,魄后离体。修行人能往生佛净土的,因佛接引是神识先离体,魄后离体。而修行人不能往生佛净土的,魄先离体,神识后离体。  

   

【婴儿行品第二十一】  

   

【善男子。雲何名嬰兒行。善男子。不能起住來去語言。是名嬰兒。如來亦爾。不能起者。如來終不起諸法相。不能住者。如來不著一切諸法。不能來者。如來身行無有動搖。不能去者。如來已到大般涅槃。不能語者。如來雖為一切眾生演說諸法實無所說。何以故。有所說者名有為法。如來世尊非是有為。是故無說。又無語者猶如嬰兒言語未了。雖複有語實亦無語。如來亦爾。語未了者即是諸佛秘密之言。雖有所說眾生不解。故名無語。】  

佛说,什么是婴儿行,婴儿不能起、住、来、去、语,诸佛也是这样;由此,称婴儿行。  

佛心不起为;诸佛于世间诸法不起法相,佛与诸法无碍;如光照虚空,光是光、空是空,空无阻碍光,光也不留碍空。  

佛不能住为;佛于一切诸法无执著。娑婆世界为佛法性体,量周法界人不详。  

佛不能来为;佛身行无动无摇。不要把佛身看作有形态的人或其它形态众生之像,佛性法身无形无相,是人不能感知到;但依法修证,又人人能觉知到的一种存在。  

佛不能去为;肉身示现的佛入般涅槃,而佛性法身无有涅槃,哪里还有离去这一说呢!  

佛不能语为;佛为众生示现肉身广说诸法,而佛法身无一法可说。世间佛像、佛经是无为中的有为,佛法灭失时将化为无有。佛有秘密之语,虽有所示,众生难知难觉。  

   

【又嬰兒者。名物不一未知正語。雖名物不一未知正語。非不因此而得識物。如來亦爾。一切眾生方類各異所言不同。如來方便隨而說之。亦令一切因而得解。又嬰兒者能說大字。如來亦爾。說於大字所謂婆啝。啝者有為。婆者無為。是名嬰兒。啝者名為無常。婆者名為有常。如來說常眾生聞已。為常法故斷于無常。是名嬰兒行。又嬰兒者不知苦樂晝夜父母。菩薩摩訶薩亦複如是。為眾生故不見苦樂無晝夜相。于諸眾生其心平等。故無父母親疏等相。又嬰兒者不能造作大小諸事。菩薩摩訶薩亦複如是。菩薩不造生死作業。是名不作大事大事者即五逆也。菩薩摩訶薩終不造作五逆重罪。小事者即二乘心。菩薩終不退菩提心而作聲聞辟支佛乘。又嬰兒行者。如彼嬰兒啼哭之時。父母即以楊樹黃葉而語之言。莫啼莫啼我與汝金。嬰兒見已生真金想便止不啼。然此楊葉實非金也。木牛木馬木男木女嬰兒見已。亦複生於男女等想即止不啼。實非男女以作如是男女想故。名曰嬰兒。如來亦爾。若有眾生欲造眾惡。如來為說三十三天常樂我淨端正自恣。于妙宮殿受五欲樂。六根所對無非是樂。眾生聞有如是樂故。心生貪樂止不為惡。勤作三十三天善業。實是生死無常無樂無我無淨。為度眾生方便說言常樂我淨。又嬰兒者。若有眾生厭生死時。如來則為說於二乘。然實無有二乘之實。以二乘故知生死過見涅槃樂。以是見故。則能自知有斷不斷有真不真有修不修有得不得。善男子。如彼嬰兒于非金中而生金想。如來亦爾。於不淨中而說為淨。如來已得第一義故則無虛妄。如彼嬰兒于非牛馬作牛馬想。若有眾生於非道中作真道想。如來亦說非道為道非道之中實無有道。以能生道微因緣故。說非道為道。如彼嬰兒于木男女生男女想。如來亦爾。知非眾生說眾生相。而實無有眾生相也若佛如來說無眾生。一切眾生則墮邪見。是故如來說有眾生。于眾生中作眾生相者。則不能破眾生相也。若于眾生破眾生相者。是則能得大般涅槃。以得如是大涅槃故止不啼哭。是名嬰兒行。善男子。若有男女受持讀誦書寫解說是五行者。當知是人必定當得如是五行。迦葉菩薩白佛言。世尊。如我解佛所說義者。我亦定當得是五行。佛言。善男子。不獨汝得如是五行。今此會中九十三萬人。亦同於汝得是五行。】  

佛接着说,婴儿行为名物不一,不知正语;佛随顺各类众生不同语言而方便说法,让一切众生能听明白。又婴儿行为,菩萨说无为而断有为,说常断无常。又婴儿行为,菩萨不见苦乐,不觉时间,其心平等,不分亲疏。又婴儿行为,菩萨不造作生死恶业,不作五逆罪,不退菩提心。又婴儿行为,佛为度脱罪恶众生方便说,声闻乘有常乐我净;如不让婴儿哭给黄树叶说金叶一样。又婴儿行为,佛为缘觉众生说已解脱生死,见涅槃乐;如婴儿见黄叶生金叶想一样。又婴儿行为,佛说众生相,实无众生相;如佛说无众生,一切众生要落邪见;由此,佛要说众生,还要说破众生相的众生才能入大般涅槃。  

如何破众生相等,我在《金刚般若波罗蜜经》浅释中已讲,这里不再详述。  

以上九品讲的是菩萨五行;于五行中,天行与病行没有单独立题,只有圣行、梵行、婴儿行单独立题。天行以四禅为体,正定为名;天行者为大般涅槃。病行以菩萨大悲救治众生罪业为大行;病喻为罪业,行喻为示现行作。菩萨大悲,为救度众生,而示现有罪业的众生。虽未单独立题,却暗含其中。同时,菩萨五行为;一说法相,二示践行,法相与践行一体。  

   

   

【大般涅槃经卷第十九】  

【光明遍照高贵德王菩萨品第二十二之一】  

从这一品开始,说菩萨修行此经的功德。这里的菩萨,于世间仍要理解为菩萨行人;并不是读诵受持此经就是菩萨,只是发菩提心或成就菩萨道的因。  

   

【爾時世尊。告光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言。善男子。若有菩薩摩訶薩修行如是大涅槃經。得十事功德。不與聲聞辟支佛共。不可思議。聞者驚怪。非內非外。非難非易。非相非非相。非是世法。無有相貌。世間所無。何等為十。】  

这时,佛对高贵德王菩萨说,若有菩萨修行此经得十种功德。  

   

【一者有五。何等為五。一者所不聞者而能得聞。二者聞已能為利益。三者能斷疑惑之心。四者慧心正直無曲。五者能知如來密藏。是為五事。】  

第一种功德有五;一是所不闻而能得闻;二是闻已能为利益;三是能断疑惑之心;四是慧心正直无曲;五是能知如来密藏。  

   

【何等不聞而能得聞。所謂甚深微密之藏。一切眾生悉有佛性。佛法眾僧無有差別。三寶性相常樂我淨。一切諸佛無有畢竟入涅槃者。常住無變。如來涅槃非有非無。非有為非無為。非有漏非無漏。非色非不色。非名非不名。非相非不相。非有非不有。非物非不物。非因非果。非待非不待。非明非闇。非出非不出。非常非不常。非斷非不斷。非始非終。非過去非未來。非現在。非陰非不陰。非入非不入。非界非不界。非十二因緣非不十二因緣。如是等法甚深微密昔所不聞而能得聞。複有不聞。所謂一切外道經書。四毗陀論。毗伽羅論。衛世師論。迦毗羅論。一切咒術醫方伎藝。日月薄蝕星宿運變。圖書讖記如是等經。初未曾聞秘密之義。今于此經而得知之。複有十一部經除毗佛略。亦無如是深密之義。今因此經而得知之。善男子。是名不聞而能得聞。】  

所不闻而能得闻。菩萨修行此经知一切众生皆有佛性,佛法僧三宝无有差别,三宝性相常乐我净,诸佛无有毕竟入涅槃而常住不变。此甚深微密法义,过去没有听闻过,而今日能知。  

   

【聞已利益者。若能聽受是大涅槃經。悉能具知一切方等大乘經典甚深義味。譬如男女于明淨鏡見其色像了了分明。大涅槃鏡亦複如是。菩薩執之悉得明見大乘經典甚深之義。亦如有人在闇室中執大炬火悉見諸物。大涅槃炬亦複如是。菩薩執之得見大乘深奧之義。亦如日出有千光明悉能照了諸山幽闇令一切人遠見諸物。是大涅槃清淨慧日亦複如是。照了大乘深邃之處。令二乘人遠見佛道。所以者何。以能聽受是大涅槃微妙經故。善男子。若有菩薩摩訶薩。聽受如是大涅槃經。得知一切諸法名字。若能書寫讀誦通利為他廣說思惟其義。則知一切諸法義理。善男子。其聽受者唯知名字不知其義。若能書寫受持讀誦為他廣說思惟其義則能知義。複次善男子。聽是經者聞有佛性未能得見。書寫讀誦為他廣說思惟其義則得見之。聽是經者聞有檀名。未能得見檀波羅蜜。書寫讀誦為他廣說思惟其義則能得見檀波羅蜜。乃至般若波羅蜜亦複如是。善男子。菩薩摩訶薩若能聽是大涅槃經。則知法知義具二無礙。于諸沙門婆羅門等若天魔梵一切世中。得無所畏開示分別十二部經。演說其義無有差違。不從他聞而能自知近于阿耨多羅三藐三菩提。善男子。是名聞已能為利益。】  

闻已能为利益。若有菩萨得闻此经,不闻一切外道典籍,能帮助理解一切大乘经典法义。若有菩萨听闻受持此经,仅得知诸法名字,为不知其法义;若受持能为他人解说法理法义,为能知法义。又有,若有菩萨听闻此经,知众生皆有佛性,但未能得见;若受持能为他人解说法理法义,为得见佛性。还有,若有菩萨听闻此经,知六度万行,但未能得见;若受持能为他人解说法理法义,为得见六度万行。再有,若有菩萨听闻此经,则知法义无碍,得无所畏;为他人解说法理法义不存在偏差时,所修证悟不用再听他人怎么论说,自己就能知已近似于无上正等正觉。  

   

【斷疑心者。疑有二種。一者疑名。二者疑義。聽是經者斷疑名心。思惟義者斷疑義心。複次善男子。疑有五種。一者疑佛定涅槃不。二者疑佛是常住不。三者疑佛是真樂不。四者疑佛是真淨不。五者疑佛是實我不。聽是經者疑佛涅槃則得永斷。書寫讀誦為他廣說思惟其義四疑永斷。複次善男子。疑有三種。一疑聲聞為有為無。二疑緣覺為有為無。三疑佛乘為有為無。聽是經者如是三疑永滅無餘。書寫讀誦為他廣說思惟其義。則能了知一切眾生悉有佛性。複次善男子。若有眾生不聞如是大涅槃經疑心甚多。所謂若常無常。若樂不樂。若淨不淨。若我無我。若命非命。若眾生非眾生。若畢竟不畢竟。若他世若過世。若有若無。若苦若非苦。若集若非集。若道若非道。若滅若非滅。若法若非法。若善若非善。若空若非空。聽是經者如是諸疑悉得永斷。複次善男子。若有不聞如是經者。複有種種眾多疑心。所謂色是我耶。受想行識是我耶。眼能見耶我能見耶。乃至識能知耶我能知耶。色受報耶我受報耶。乃至識受報耶我受報耶。色至他世耶。我至他世耶。乃至識亦如是。生死之法有始有終耶。無始無終耶。聽是經者如是等疑亦得永斷。複有人疑。一闡提人犯四重禁作五逆罪謗方等經。如是等輩有佛性耶。無佛性耶。聽是經者如是等疑悉得永斷。複有人疑。世間有邊耶。世間無邊耶。有十方世界耶。無十方世界耶。聽是經者如是等疑亦得永斷。是名能斷疑惑之心。】  

能断疑惑之心。疑有疑名、疑义。听闻此经的人,不再不懂此经的名字。重点是疑义,怀疑佛是不是一定入了涅槃;怀疑佛是不是常住;怎么常住;怀疑佛是不是真有其乐,怎么乐;怀疑佛是不是真净,怎么真净;怀疑佛是不是真我。若有人听闻受持此经,能为他人解说法理法义时,永远不再有这些怀疑。又有怀疑有没有声闻乘,有没有缘觉乘,有没有佛乘。若有人听闻此经,知一切众生皆有佛性,能理解法理法义时,永远不再怀疑佛法三乘;其它各种疑心,也随之断除。  

若听闻不到此经的人,会有很多疑心;如我怎么知五蕴呢?造作怎么受报呢?生死有没有始终呢?一阐提人有没有佛性等。  

   

【慧心正直無邪曲者。心若有疑則所見不正。一切凡夫若不得聞是大涅槃微妙經典所見邪曲。乃至聲聞辟支佛人所見亦曲。雲何名為一切凡夫所見邪曲。于有漏中見常樂我淨。于如來所見無常苦不淨無我。見有眾生壽命知見。計非有想非無想處以為涅槃。見自在天有八聖道。有見斷見如是等見名為邪曲。菩薩摩訶薩若得聞是大涅槃經。修行聖行則得斷除如是邪曲。雲何名為聲聞緣覺邪曲見耶。見於菩薩。從兜率下化乘白象降神母胎。父名淨飯母曰摩耶。迦毗羅城處胎滿足十月而生。生未至地帝釋捧接。難陀龍王及婆難陀吐水而浴。摩尼跋陀大鬼神王。執持寶蓋隨後侍立。地神化花以承其足。四方各行滿足七步。至於天廟令諸天像悉起承迎。阿私陀仙抱持占相。既占相已生大悲苦。自傷當終不睹佛興。詣師學書算計射禦圖讖伎藝。處在深宮。六萬婇女娛樂受樂。出城遊觀至迦毗羅園。道見老人乃至沙門法服而行。還至宮中見諸婇女形體狀貌。猶如枯骨。所有宮殿塚墓無異。厭惡出家夜半踰城。至鬱陀伽。阿羅邏等大仙人所。聞說識處及非有想非無想處。既聞是已諦觀是處是非常苦不淨無我。舍至樹下具修苦行滿足六年。知是苦行不能得成阿耨多羅三藐三菩提。爾時複到阿夷羅跋提河中洗浴。受牧牛女所奉乳糜。受已轉至菩提樹下。破魔波旬得成阿耨多羅三藐三菩提。于波羅[*]為五比丘初轉法輪。乃至於此拘屍那城入般涅槃。如是等見。是名聲聞緣覺曲見。善男子。菩薩摩訶薩聽受如是大涅槃經。悉得斷除如是等見。若能書寫讀誦通利為他演說思惟其義。則得正直無邪曲見。善男子。菩薩摩訶薩修行如是大涅槃經。諦知菩薩無量劫來不從兜率降神母胎乃至拘屍那城入般涅槃。是名菩薩摩訶薩正直之見。】  

慧心正直无曲。心若有疑见则不正,一切凡夫不闻此经时,所见邪曲。声闻、缘觉之人不闻此经时,所见也曲。菩萨若得闻此经,修行圣行,得断邪曲之见。  

声闻、缘觉之人的邪曲之见是,菩萨从兜率下化有父有母,十月怀胎,降生祥瑞,宫中学习,宫中受乐,四门行后厌恶生死出家,六年参访外道,六年苦行,受牧羊女供养,破魔证菩提,度五比丘等,一切真实存在,为有为法。而菩萨知这是佛随顺世间示现,而真如佛性完全不是这样,法身、报身、化身都不是这样,只是化身所化示现身而已;这才是真实而无为。  

   

【能知如來深密義者。所謂即是大般涅槃。一切眾生悉有佛性。懺四重禁。除謗法心。盡五逆罪。滅一闡提。然後得成阿耨多羅三藐三菩提。是名甚深秘密之義。複次善男子。雲何複名甚深之義。雖知眾生實無有我。而于未來不失業果。雖知五陰於此滅盡。善惡之業終不敗亡。雖有諸業不得作者。雖有至處無有去者。雖有系縛無受縛者。雖有涅槃亦無滅者。是名甚深秘密之義。】  

能知如来密藏。菩萨听闻此经后,知成佛过程是,修行得见佛性并知众生皆有佛性,严持净戒并忏悔往昔破戒、谤法、五逆罪等;并清楚知一阐提心。更加坚固所发菩提心,清净菩萨行,成就菩萨道。又有,菩萨听闻此经后,知众生身无常而业果不失;知五蕴之身能灭而善恶业习不灭;知身有诸业报之苦的受报因缘;知今生来去此人世的受生因缘;知身我不得自在而性我真自在的法相因缘;知有不生不死之性我与证悟不生不死的戒修因缘等,这些都是佛法密义。  

   

【爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言。世尊。如我解佛所說聞不聞義。是義不然。何以故。法若有者便應定有。法若無者便應定無。無不應生有不應滅。如其聞者是則為聞。若不聞者則為不聞。雲何而言聞所不聞。世尊。若不可聞是為不聞。若已聞者則更不聞。何以故。已得聞故。雲何而言聞所不聞。譬如去者到則不去去則不到。亦如生已不生不生不生。得已不得不得不得。聞已不聞不聞不聞亦複如是。世尊。若不聞聞者。一切眾生未有菩提即應有之。未得涅槃亦應得之。未見佛性應見佛性。雲何複言十住菩薩雖見佛性未得明瞭。世尊。若不聞聞者。如來往昔從誰得聞。若言得聞。何故如來于阿含中複言無師。若不聞不聞。如來得成阿耨多羅三藐三菩提者。一切眾生不聞不聞。亦應得成阿耨多羅三藐三菩提。如來若當不聞如是大涅槃經見佛性者。一切眾生不聞是經亦應得見。世尊。凡是色者或有可見或不可見。聲亦如是或是可聞或不可聞。是大涅槃非色非聲。雲何而言可得見聞。世尊。過去已滅則不可聞。未來未至亦不可聞。現在聽時則不名聞。聞已聲滅更不可聞。是大涅槃亦非過去未來現在。若非三世則不可說。若不可說則不可聞。雲何而言菩薩修是大涅槃經聞所不聞  

这时,高贵德王菩萨向佛请法说,法若有若无,法无生无灭,法闻而不闻,应见佛性而未见佛性等,我没有完全理解此处义理。  

   

【爾時世尊贊光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言。善哉善哉。善男子。汝今善知一切諸法如幻如焰如乾闥婆城畫水之跡。亦如泡沫。芭蕉之樹空無有實。非命非我無有苦樂。如十住菩薩之所知見  

佛说,你善知一切诸法如幻,有十住菩萨的知见。  

菩萨有十信、十住、十行、十回向、十地之别。十住菩萨为贤位菩萨,具足智慧。  

   

【時大眾中忽然之頃有大光明。非青見青非黃見黃非赤見赤非白見白。非色見色非明見明非見而見。爾時大眾遇斯光已身心快樂。譬如比丘入師子王定。爾時文殊師利菩薩摩訶薩白佛言。世尊。今此光明誰之所放。爾時如來默然不說。迦葉菩薩複問文殊師利。何因緣故。有此光明照於大眾。文殊師利默然不答。爾時無邊身菩薩複問迦葉菩薩。今此光明誰之所有。迦葉菩薩默然不說。淨住王子菩薩複問無邊身菩薩。何因緣故是大眾中有此光明。無邊身菩薩默然不說。如是五百菩薩皆亦如是。雖相咨問然無答者。爾時世尊問文殊師利言。文殊師利。何因緣故是大眾中有此光明。】  

这时,大众中忽然有大光明,大众遇此光身心快乐。先后有五百菩萨向佛询问,此光明是谁所放?佛默然不答。只对文殊师利菩萨说,还是你为大众解说,是何因缘有此光明。  

   

【文殊師利言。世尊。如是光明名為智慧。智慧者即是常住。常住之法無有因緣。雲何佛問何因緣故有是光明。是光明者名大涅槃。大涅槃者則名常住。常住之法不從因緣。雲何佛問何因緣故有是光明。是光明者即是如來。如來者即是常住。常住之法不從因緣。雲何如來問於因緣。光明者名大慈大悲。大慈大悲者名為常住。常住之法不從因緣。雲何如來問於因緣。光明者即是念佛。念佛者是名常住。常住之法不從因緣。雲何如來問於因緣。光明者即是一切聲聞緣覺不共之道。聲聞緣覺不共之道即名常住。常住之法不從因緣。雲何如來問於因緣。世尊亦有因緣。因滅無明則得熾然阿耨多羅三藐三菩提燈。】  

文殊师利菩萨说,此光明为智慧之光,智慧是常住之法无有因缘。光明的智慧为大般涅槃,能示现般涅槃一定是常住,常住之法不从因缘。光明的智慧是佛,是大慈大悲,是念佛之法,是与声闻缘觉的区别,是灭无明得菩提之灯;既不从因缘又有因缘。  

   

【佛言。文殊師利。汝今莫入諸法甚深第一義諦。應以世諦而解說之。】  

佛说,文殊师利菩萨你不要仅说出世间,也要从世间为大众解说。  

   

【文殊師利言。世尊。於此東方過二十恒河沙等世界。有佛世界名曰不動。其佛住處縱廣正等足滿一萬二千由旬。其地七寶無有土石。平正柔軟無諸溝坑。其諸樹木四寶所成。金銀琉璃及以頗梨。花菓茂盛無時不有。若有眾生聞其花香身心安樂。譬如比丘入第三禪。周匝複有三千大河。其水微妙八味具足。若有眾生在中浴者所得喜樂。譬如比丘入第二禪。其河多有種種諸花。優缽羅花。波頭摩花。拘物頭花。分陀利花。香花。大香花。微妙香花。常花。一切眾生無遮護花。其河兩岸亦有眾花。所謂阿提目多伽花。占婆花。波吒羅花。婆師羅花。摩利迦花。大摩利迦花。新摩利迦花。須摩那花。由提迦花。檀[/]迦利花。常花。一切眾生無遮護花。底布金沙。有四梯陛金銀琉璃雜色頗梨。多有眾鳥遊集其中。複有無量虎狼師子諸惡鳥獸。其心相視猶如赤子。彼世界中一切無有犯重禁者誹謗正法及一闡提五逆等罪。其土調適無有寒熱饑渴苦惱。無貪欲恚放逸嫉妒。無有日月晝夜時節。猶如第二忉利天上。其土人民等有光明。各各無有憍慢之心。一切悉是菩薩大士。皆得神通具大功德。其心悉皆尊重正法。乘於大乘愛念大乘。貪樂大乘護惜大乘。大慧成就得大總持。心常憐湣一切眾生。其佛號曰滿月光明如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調禦丈夫天人師佛世尊。隨所住處有所講宣。其土眾生無不得聞。  

文殊师利菩萨说,于此东方过无量世界,有佛世界为不动世界,其佛国土清洁,地为七宝所成,无有土石等。如有人在此世界嗅一嗅花香,得比丘入三禅天的身心安乐;又如有人在此世界水中洗一洗,得比丘入二禅天的身心喜乐。此不动世界无有虎狼等诸恶鸟兽,其国人民相互关爱,无有破四重戒、诽谤正法、一阐提、作五逆业等人。无有寒热饥渴等苦恼。菩萨皆得神通,具大功德。佛号为满月光明佛;满月光明佛正在为琉璃光菩萨等众说法。  

   

為琉璃光菩薩摩訶薩。講宣如是大涅槃經。佛言。善男子。菩薩摩訶薩若能修行大涅槃經。所不聞者皆悉得聞。彼琉璃光菩薩摩訶薩問滿月光明佛。亦如此間光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩所問等無有異。彼滿月光明佛即告琉璃光菩薩言。善男子。西方去此二十恒河沙佛土。彼有世界名曰娑婆。其土多有山陵堆阜土沙礫石荊蕀惡刺周遍充滿。常有饑渴寒熱苦惱。其土人民不能恭敬沙門婆羅門父母師長。貪著非法欲於非法。修行邪法不信正法。壽命短促有行奸詐。王者治之。王雖有國不知滿足。於他所有生貪利心。興師相伐枉死者眾。王者修行如是非法。四天善神心無歡喜故降災旱。谷米不登人民多病苦惱無量。彼中有佛號釋迦牟尼如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調禦丈夫天人師佛世尊。大悲純厚湣眾生故。於拘屍那城娑羅雙樹間。為諸大眾敷演如是大涅槃經。彼有菩薩名光明遍照高貴德王。已問斯事如汝無異。佛今答之汝可速往自當得聞。世尊。彼琉璃光菩薩聞是事已。與八萬四千菩薩摩訶薩欲來至此。故先現瑞以是因緣有此光明。是名因緣亦非因緣爾時琉璃光菩薩與八萬四千諸菩薩俱。持諸幡蓋香花瓔珞種種伎樂倍勝於前。俱來至此拘屍那城娑羅雙樹間。以己所持供養之具供養於佛。頭面禮足合掌恭敬右繞三匝。修敬已畢卻坐一面。  

琉璃光菩萨向满月光明佛请法说,怎么用我方世界之光明遍照高贵德王菩萨的世界住所,两个世界有什么不一样吗?  

满月光明佛说,于此西方过无量世界,有娑婆世界;娑婆世界中土山沙石荆棘等到处都是,常有寒热饥渴等诸苦恼。其国土人民,不敬沙门、父母、师长、贪欲邪法、不信正法,寿命很短,奸诈贪利,杀伐枉死等。此娑婆世界有佛,佛号为释迦牟尼,正在为众说大般涅槃经。你可速往,得闻此经。  

琉璃光菩萨与八万四千菩萨要来至此大会,先现光明瑞相通报,为有因缘又无因缘。琉璃光菩萨与八万四千菩萨至双树间,供养佛、礼佛后,坐在一面。  

   

爾時世尊問彼菩薩。善男子。汝為到來為不到來。  

佛说,这位菩萨你为到此而来还是不为到此而来呢?  

   

【琉璃光菩薩言。世尊到亦不來不到亦不來。我觀是義都無有來。世尊。諸行若常亦複不來。若是無常亦無有來。若人見有眾生性者有來不來。我今不見眾生定性。雲何當言有來不來。有憍慢者見有去來。無憍慢者則無去來。有取行者見有去來。無取行者則無去來。若見如來畢竟涅槃則有去來。不見如來畢竟涅槃則無去來。不聞佛性則有去來。聞佛性者則無去來。若見聲聞辟支佛人有涅槃者則有去來。不見聲聞辟支佛人有涅槃者則無去來。若見聲聞辟支佛人常樂我淨則有去來。若不見者則無去來。若見如來無常樂我淨則有去來。若見如來常樂我淨則無去來。世尊。且置斯事。欲有所問。唯垂哀湣少見聽許。  

琉璃光菩萨说,到这里等于没来,不到这里不等于没来。知佛性的人无有去来,见有去来的人不见佛性。我还有法所请,请佛慈悲,让我等受教。  

   

佛言。善男子。隨意所問。今正是時。我當為汝分別解說。所以者何。諸佛難值如優曇花。法亦如是難可得聞。十二部中方等複難。是故應當專心聽受。  

佛说,诸佛难值难遇,大般涅槃经法义也难得一闻。  

   

【時琉璃光菩薩摩訶薩。既蒙聽許兼被誡敕即白佛言。世尊。雲何菩薩摩訶薩有能修行大涅槃經聞所不聞。】  

琉璃光菩萨向释迦牟尼佛请法说,什么是菩萨修行此经闻所不闻呢?  

   

【爾時如來贊言。善哉善哉。善男子。汝今欲盡如是大乘大涅槃海。正複值我能善解說。汝今所有疑網毒箭。我為大醫能善拔出。汝於佛性猶未明瞭。我有慧炬能為照明。汝今欲渡生死大河。我能為汝作大船師。汝于我所生父母想。我亦於汝生赤子心。汝心今者貪正法寶。值我多有能相惠施。諦聽諦聽。善思念之。吾當為汝分別宣釋。善男子。欲聽法者今正是時。若聞法已當生敬信至心聽受恭敬尊重。于正法所莫求其過。莫念貪欲嗔恚愚癡。莫觀法師種姓好惡。既聞法已莫生憍慢。莫為恭敬名譽利養。當為度世甘露法利。亦莫生念。我聽法已先自度身然後度人。先自解身然後解人先自安身然後安人。先自涅槃然後令人而得涅槃。于佛法僧應生等想。於生死中生大苦想。于大涅槃應生常樂我淨之想。先為他人然後為身。當為大乘莫為二乘。於一切法當無所住。亦莫專執一切法相。于諸法中莫生貪想。常生知法見法之想。善男子。汝能如是至心聽法。是則名為聞所不聞。善男子。有不聞聞。有不聞不聞。有聞不聞。有聞聞。善男子。如不生生不生不生生不生生生。如不到到不到不到到不到到到。世尊。雲何不生生。善男子。安住世諦初出胎時。是名不生生。雲何不生不生。善男子。是大涅槃無有生相。是名不生不生。雲何生不生。善男子。世諦死時是名生不生。雲何生生。善男子。一切凡夫是名生生。何以故。生生不斷故。一切有漏念念生故。是名生生。四住菩薩名生不生。何以故。生自在故是名生不生。善男子。是名內法。雲何外法。未生生。未生未生。生未生。生生。善男子。譬如種子未生牙時。得四大和合人功作業然後乃生。是名未生生。雲何未生未生。譬如敗種及未遇緣。如是等輩名未生未生。雲何生未生。如牙生已而不增長。是名生未生。雲何生生。如牙增長。若生不生則無增長。如是一切有漏是名外法生生。  

佛说,想听闻此经法义的人,听闻后要生敬信心;无论于何时何处,都要恭敬尊重说此经法义的人,于正解法义中不要找语句过失处;不要有贪嗔痴等想法;不要看法师是什么样的人;不要于法师处生傲慢心;不要贪求名闻利养;不要想听闻法义只度自己,只顾自己理解,自己修行,自己先入涅槃,而要度己与度人同时进行,自证涅槃与人证涅槃同时进行。于佛、法、僧生平等心;于生死中生大苦厌离心;于大般涅槃生常乐我净心。于开始修时,先自修后度人;发菩提心后,先度人后己修。于一切法无所执著,又不要专门执著一切法相;于诸法中不生贪求,只要知法理见法义就可以;这就是菩萨闻所不闻。另外,菩萨示现世间刚出胎为不生生,佛般涅槃相为不生不生;菩萨于世间示现死亡时为生不生,凡夫之人为生生不断。此是内法,即佛、菩萨自性愿力和众生业力的作用规律。还有外法,即自身所处外部的客观条件;如种子须外部条件具备时才能发芽为未生生;如败种外部条件又不具备为未生未生;如种子发芽后没有生长为生未生;如种子发芽后生长为生生。这些外法,都是有为因缘感召的有漏法。  

   

琉璃光菩薩摩訶薩白佛言。世尊。有漏之法若有生者為是常耶是無常乎。生若是常有漏之法則無有生。生若無常則有漏是常。世尊。若生能自生生無自性。若能生他以何因緣不生無漏。世尊。若未生時有生者。雲何於今乃名為生。若未生時無生者。何故不說虛空為生。】  

琉璃光菩萨向释迦牟尼佛请法说,若有生时是有常还是无常呢?是什么因缘不生无漏呢?有生时才说生,为什么没生前不说虚空生呢?  

   

【佛言。善哉善哉。善男子。不生生不可說。生生亦不可說。生不生亦不可說。不生不生亦不可說。生亦不可說。不生亦不可說。有因緣故亦可得說。雲何不生生不可說。不生名為生雲何可說。何以故。以其生故。雲何生生不可說。生生故生生生故不生亦不可說。雲何生不生不可說。生即名為生。生不自生故不可說。雲何不生。不生不可說不生者名為涅槃。涅槃不生故不可說。何以故。以修道得故。雲何生亦不可說。以生無故。雲何不生不可說。以有得故。雲何有因緣故亦可得說。十因緣法為生作因。以是義故亦可得說。善男子。汝今莫入甚深空定。何以故。大眾鈍故。善男子。有為之法生亦是常。以住無常生亦無常。住亦是常。以生生故住亦無常。異亦是常。以法無常異亦無常。壞亦是常。以本無今有故。壞亦無常。善男子。以性故。生住異壞皆悉是常。念念滅故。不可說常。是大涅槃能斷滅故。故名無常。善男子。有漏之法未生之時。已有生性故生能生。無漏之法本無生性。是故生不能生。如火有本性遇緣則發。眼有見性因色因明因心故見。眾生生法亦複如是。由本有性遇業因緣父母和合則便有生。】  

佛说,有的生是可说因缘,有的生是不可说因缘。不生为涅槃,涅槃为不生,因缘不可说;修道证得生与不生因缘也不可说;如世间有佛与菩萨,示现出家人或在家人,是什么因缘或是谁示现为不可说。修十善业道为生因缘是可说。有为之法,生是业力召感的必然的常,但身住为无常;生处又是不能固定的无常,住于六道不能出离是常等;变化与坏掉也是这样。因为,有为法性质决定的生住异坏,是客观存在之常;内在心念变化因缘,又不可说为常。所以,有漏之法业力就是生的动力,为有生性;无为之法为无漏法,无有生的因缘业力,就为无生。  

   

【爾時琉璃光菩薩摩訶薩及八萬四千菩薩摩訶薩聞是法已。踴在虛空高七多羅樹。恭敬合掌而白佛言。世尊。我蒙如來殷勤教誨。因大涅槃始得悟解聞所不聞。亦令八萬四千菩薩深解諸法不生生等。世尊。我今已解斷諸疑網。然此會中有一菩薩名曰無畏。複欲咨稟唯垂聽許。  

这时,琉璃光菩萨与八万四千菩萨众,听佛说法后,非常兴奋。而于八万四千菩萨中,有一位无畏菩萨,也想向释迦牟尼佛请法。  

   

爾時世尊告無畏菩薩。善男子。隨意問難。吾當為汝分別解說。  

佛说,有什么疑难可随意询问。  

   

【爾時無畏菩薩與六萬(一本雲與八萬)四千諸菩薩等。俱從座起更整衣服。長跪合掌而白佛言。世尊此土眾生當造何業而得生彼不動世界。其土菩薩雲何而得智慧成就。人中象王有大威德。具修諸行利智捷疾聞則能解。】  

此时,八万四千菩萨,同时合掌长跪,向释迦牟尼佛请法说,此土众生要修什么善业才能得生不动世界去呢?这里菩萨怎么修行才能快捷证得智慧成就呢?  

   

【爾時世尊即說偈言  

不害眾生命  堅持諸禁戒  受佛微妙教  則生不動國  

  不奪他人財  常施惠一切  造招提僧坊  則生不動國  

  不犯他婦女  自妻不非時  施持戒臥具  則生不動國  

  不為自他故  求利及恐怖  慎口不妄語  則生不動國  

  莫壞善知識  遠離惡眷屬  口常和合語  則生不動國  

  如諸菩薩等  常離於惡口  所說人樂聞  則生不動國  

  乃至於戲笑  不說非時語  謹慎常時語  則生不動國  

  見他得利養  常生歡喜心  不起嫉妒結  則生不動國  

  不惱于眾生  常生於慈心  不生方便惡  則生不動國  

  邪見言無施  父母及去來  不起如是見  則生不動國  

  曠路作好井  種殖菓樹林  常施乞者食  則生不動國  

  若於佛法僧  供養一香燈  乃至獻一花  則生不動國  

  若為恐怖故  利養及福德  書是經一偈  則生不動國  

  若為悕利福  能于一日中  讀誦是經典  則生不動國  

  若為無上道  一日一夜中  受持八戒齋  則生不動國  

  不與犯重禁  同共一處住  呵謗方等者  則生不動國  

  若能施病者  乃至於一菓  歡喜而瞻視  則生不動國  

  不犯僧鬘物  善守於佛物  塗掃佛僧地  則生不動國  

  造像若佛塔  猶如大拇指  常生歡喜心  則生不動國  

  若為是經典  自身及財寶  施於說法者  則生不動國  

  若能聽書寫  受持及讀誦  諸佛秘密藏  則生不動國  

这时,佛说偈语。“不害众生命,坚持诸禁戒,受佛微妙教,不夺他人财,常施惠一切,不犯他妇女,慎口不妄语,莫坏善知识,远离恶眷属,常离于恶口,则生不动国。”  

   

爾時無畏菩薩摩訶薩白佛言。世尊。我今已知所造業緣得生彼國。是光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩。普為憐湣一切眾生。先所咨問。如來若說則能利益安樂人天阿修羅乾闥婆迦樓羅緊那羅摩睺羅伽等。爾時世尊即告光明遍照高貴德王菩薩。善哉善哉。善男子。汝今於此當至心聽。吾當為汝分別解說。有因緣故未到不到。有因緣故不到到。有因緣故到不到。有因緣故到到。何因緣故未到不到。善男子。夫不到者。是大涅槃凡夫未到。以有貪欲嗔恚愚癡故。身業口業不清淨故。及受一切不淨物故。犯四重故。謗方等故。一闡提故。五逆罪故。以是義故未到不到。善男子。何因緣故不到到。不到者名大涅槃。何義故到。永斷貪欲嗔恚愚癡身口惡故。不受一切不淨物故。不犯四重故。不謗方等經故。不作一闡提故。不作五逆罪故。以是義故名不到到。須陀洹者八萬劫到。斯陀含者六萬劫到。阿那含者四萬劫到。阿羅漢者二萬劫到。辟支佛者十千劫到。以是義故名不到到。  

佛接着说,于此世界快捷证得智慧成就,声闻、缘觉要先发菩提心;然后才有一果罗汉八万劫智慧成就,二果罗汉六万劫智慧成就,三果罗汉四万劫智慧成就,四果罗汉二万劫智慧成就,辟支佛一万劫智慧成就。  

此处的智慧成就,是成就菩萨的智慧。  

   

善男子。何因緣故名到不到。到者名為二十五有。一切眾生常為無量煩惱諸結之所覆蔽。往來不離猶如輪轉。是名為到。聲聞緣覺及諸菩薩已得永離。故名不到。為欲化度諸眾生故示現在中。亦名為到。善男子。何因緣故名為到到。到者即是二十五有。一切凡夫須陀洹乃至阿那含煩惱因緣故名到到。善男子。聞所不聞亦複如是。有不聞聞。有不聞不聞。有聞不聞。有聞聞。雲何不聞聞。善男子。不聞者名大涅槃。何故不聞。非有為故。非音聲故。不可說故。雲何亦聞。得聞名故。所謂常樂我淨。以是義故名不聞聞。  

佛接着说,一切众生往来不离烦恼,轮回于三界二十五有之中。发菩提心的声闻、缘觉为化度众生也示现在众生之中,行菩萨道,才能快捷证得智慧成就。  

   

【爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言。世尊。如佛所說。大涅槃者不可得聞。雲何複言常樂我淨而可得聞。何以故。世尊。斷煩惱者名得涅槃。若未斷者名為不得。以是義故涅槃之性本無今有。若世間法本無今有則名無常。譬如瓶等本無今有。已有還無故名無常。涅槃若爾雲何說言常樂我淨。複次世尊。凡因莊嚴而得成者。悉名無常。涅槃若爾應是無常。何等因緣。所謂三十七品六波羅蜜四無量心觀于骨相阿那波那六念處破析六大。如是等法皆是成就涅槃因緣故名無常。複次世尊。有名無常。若涅槃是有亦應無常。如佛昔于阿含中說聲聞緣覺諸佛世尊皆有涅槃。以是義故名為無常。複次世尊。可見之法名為無常。如佛先說。見涅槃者則得斷除一切煩惱。複次世尊。譬如虛空于諸眾生等無障礙故名無常。若使涅槃是常等者。何故眾生有得不得涅槃若爾于諸眾生不平等者則不名常。世尊。譬如百人共有一怨若害此怨則多人受樂。若使涅槃是平等法。一人得時應多人得。一人斷結應多人亦斷。若不如是雲何名常。譬如有人恭敬供養尊重讚歎國王王子父母師長則得利養。是不名常。涅槃亦爾不名為常。何以故。如佛昔于阿含經中告阿難言。若有人能恭敬涅槃。則得斷結受無量樂。以是義故不名為常。世尊。若涅槃中有常樂我淨名者。不名為常。如其無者雲何可說。】  

这时,高贵德王菩萨向佛请法说,如佛说此经不可得闻,怎么又说常乐我净是可得闻呢?另外,断烦恼的人能证得涅槃,不断烦恼的人不能证得涅槃,其中有涅槃性吗?还有为什么三十七道品,六度、四无量心等,都能成就涅槃因缘呢?还有,佛于《阿含经》中说声闻、缘觉、诸佛皆有涅槃,有常与无常等,与此经有什么差别呢?  

   

【爾時世尊告光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言。涅槃之體非本無今有。若涅槃體本無今有者。則非無漏常住之法。有佛無佛性相常住。以諸眾生煩惱覆故不見涅槃。便謂為無。菩薩摩訶薩以戒定慧熏修其心。斷煩惱已便得見之。當知涅槃是常住法非本無今有。是故為常。善男子。如闇室中井種種七寶。人亦知有闇故不見。有智之人善知方便。然大明燈持往照了悉得見之。是人於此終不生念水及七寶本無今有。涅槃亦爾本自有之非適今也。煩惱闇故眾生不見。大智如來以善方便燃智慧燈。令諸菩薩得見涅槃常樂我淨。是故智者于此涅槃不應說言本無今有。  

佛说,涅槃之肉体于佛没有,而今又示现有;若说今有,佛示现的肉身就不是无漏常住之法。诸众生被烦恼所障,不能得见涅槃实相。只有菩萨修戒定慧明其心智,用智慧断除烦恼,自明心见性后,才实知佛法僧常住;如暗室的井中有珍宝,不得光明的人不能见,得大光明的人才能明见实知。  

只有佛性常住,以另外一种生命状态存在,并作用于世间。但众生只见肉身存在,不见其他存在。  

   

善男子。汝言因莊嚴故得成涅槃應無常者。是亦不然。何以故。善男子。涅槃之體非生非出非實非虛。非作業生。非是有漏有為之法。非聞非見。非墮非死。非別異相亦非同相。非往非還非去來今。非一非多非長非短。非圓非方非尖非斜。非有相非無相。非名非色。非因非果。非我我所。以是義故涅槃是常恒不變易。是以無量阿僧祇劫。修集善法以自莊嚴然後乃見。善男子。譬如地下有八味水一切眾生而不能得。有智之人施功穿掘則便得之。涅槃亦爾。譬如盲人不見日月良醫療之則便得見。而是日月非是本無今有。涅槃亦爾。先自有之非適今也。善男子。如人有罪系之囹圄久乃得出還家得見父母兄弟妻子眷屬。涅槃亦爾。善男子。汝言因緣故涅槃之法應無常者。是亦不然。何以故。善男子。因有五種。何等為五。一者生因。二者和合因。三者住因。四者增長因。五者遠因。雲何生因。生因者。即是業煩惱等及外諸草木子。是名生因雲何和合因。如善與善心和合。不善與不善心和合。無記與無記心和合。是名和合因。雲何住因。如下有柱屋則不墮山河樹木因大地故而得住立。內有四大無量煩惱眾生得住。是名住因。雲何增長因。因緣衣服飲食等故令眾生增長。如外種子火所不燒鳥所不食則得增長。如諸沙門婆羅門等依因和上善知識等而得增長。如因父母子得增長。是名增長因。雲何遠因。譬如因咒鬼不能害毒不能中。依憑國王無有盜賊。如芽依因地水火風等。如水攢及人為酥遠因。如明色等為識遠因。父母精血為眾生遠因。如時節等悉名遠因。善男子。涅槃之體非是如是五因所成。雲何當言是無常因。  

佛接着说,若说因庄严而得成涅槃,应是无常;实际不是那回事!佛是以无量阿僧祇劫修行善法,以自所修功德庄严,才见性成佛,又示现涅槃。示现涅槃既是随顺世间,又是度众生的一种方便。若说因缘无常,涅槃之法也应无常;实际也不是那回事!因缘有五种:一是生因,二是和合因,三是住因,四是增长因,五是远因。佛示现涅槃的肉身之体,不是五因所成。不应说因缘无常,涅槃之法也是无常。  

生因,业习烦恼是。和合因,行善与善心合;行不善与不善心合;不行善即与不善心合,又与善或不善心合。住因,众生的身体和烦恼是。增长因,众生的衣食住行所需要是。远因,如何祭祀父母遗体为众生远因;节日的各种礼拜也属远因。  

   

複次善男子。複有二因。一者作因。二者了因。如陶師輪繩。是名作因。如燈燭等照闇中物。是名了因。善男子。大涅槃者不從作因而有。唯從了因。了因者。所謂三十七助道法六波羅蜜。是名了因。善男子。佈施者是涅槃因非大涅槃因。檀波羅蜜乃得名為大涅槃因。三十七品是涅槃因非大涅槃因。無量無邊阿僧祇劫菩提法乃得名為大涅槃因。  

佛说,因缘又有二种;一是作因,二是了因。大般涅槃没有作因,只有了因。三十七道品,六度万行是了因。布施是涅槃因,内财外财和善法无有极限的布施,才是大般涅槃因。三十七道品是涅槃因,无量菩提之法才是大般涅槃因。  

作因,作事需要具体条件;如种地得准备犁与牛、种子、肥、水等。了因,事情的结果,如室内黑暗、点亮一盏灯,就可以了。  

   

【爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言。世尊。雲何佈施不得名為檀波羅蜜。雲何佈施而得名之檀波羅蜜。乃至般若雲何不得名為般若波羅蜜。雲何得名為般若波羅蜜。雲何名涅槃。雲何名大涅槃  

这时,高贵德王菩萨向佛请法说,布施与无极限布施有什么区别呢?怎么修无极限布施,乃至智慧无极限呢?涅槃与大般涅槃有什么区别呢?怎么修行才能证得大般涅槃呢?  

   

【佛言。善男子。菩薩摩訶薩修行方等大般涅槃。不聞佈施不見佈施。不聞檀波羅蜜不見檀波羅蜜。乃至不聞般若不見般若。不聞般若波羅蜜不見般若波羅蜜不聞涅槃不見涅槃。不聞大涅槃不見大涅槃。菩薩摩訶薩修大涅槃知見法界。解了實相空無所有。無有和合覺知之相。得無漏相無所作相如幻化相熱時炎相乾闥婆城虛空之相。菩薩爾時得如是相。無貪恚癡不聞不見。是名菩薩摩訶薩真實之相安住實相。菩薩摩訶薩自知此是檀此是檀波羅蜜。乃至此是般若此是般若波羅蜜。此是涅槃此是大涅槃。】  

佛说,菩萨修行此经,智见法界,解了实相,空无所有;即无有和合觉知之色相,得无漏相,无所作相,如幻化相等。菩萨得知出世间的实相,无贪嗔痴,不用耳听,不用眼见等而是自性见、自性听、自性知真实之相。才能作到布施无极限,乃至智慧无极限。才明了声闻、缘觉涅槃与佛大般涅槃的实相区别。  

我们读诵佛经,一定要知义理,明白如何去行作;不能只知死记硬背。我曾对诸位讲过,一个人若死了,还会读经吗!还会念佛吗!能把这个肉体带到极乐世界去吗!不会!不会!一定不会!  

   

【善男子。雲何是施非波羅蜜。見有乞者然後乃與。是名為施非波羅蜜。若無乞者開心自施。是則名為檀波羅蜜。若時時施是名為施非波羅蜜。若修常施是則名為檀波羅蜜。若施他已還生悔心。是名為施非波羅蜜。施已不悔是則名為檀波羅蜜。菩薩摩訶薩於財物中生四怖心。王賊水火。歡喜施與是則名為檀波羅蜜。若望報施是名為施非波羅蜜。施不望報是則名為檀波羅蜜。若為恐怖名聞利養家法相續天上五欲。為憍慢故。為勝慢故。為知識故。為來報故。如市易法。善男子。如人種樹為得蔭涼為得花菓及以材木。若人修行如是等施。是名為施非波羅蜜。菩薩摩訶薩修行如是大涅槃者。不見施者受者財物。不見時節。不見福田及非福田。不見因不見緣。不見果報。不見作者。不見受者。不見多不見少。不見淨不見不淨。不輕受者己身財物。不見見者不見不見者。不計己他。唯為方等大般涅槃常住法故修行佈施。為利一切諸眾生故而行佈施。為斷一切眾生煩惱故行于施。為諸眾生不見受者施者財物故行于施。善男子。譬如有人墮大海水抱持死屍則得度脫。菩薩摩訶薩修大涅槃。行佈施時亦複如是如彼死屍。善男子。譬如有人閉在深獄門戶堅牢唯有廁孔便從中出到無礙處。菩薩摩訶薩修大涅槃。行佈施時亦複如是。善男子。譬如貴人恐怖急厄更無恃怙依旃陀羅。菩薩摩訶薩修大涅槃。行於佈施亦複如是。善男子。譬如病人為除病苦得安樂故服食不淨。菩薩摩訶薩修大涅槃。行於佈施亦複如是。善男子。如婆羅門值穀勇貴為壽命故食啖狗肉。菩薩摩訶薩修大涅槃。行於佈施亦複如是。善男子。大涅槃中如是之事。從無量劫來不聞而聞。屍羅屍羅波羅蜜。乃至般若般若波羅蜜。如佛雜花經中廣說善男子。雲何菩薩摩訶薩修大涅槃不聞而聞。十二部經其義深邃昔來不聞。今因是經得具足聞。先雖得聞唯聞名字。而今於此大涅槃經乃得聞義。聲聞緣覺唯聞十二部經名字不聞其義。今於此經具足得聞。是名不聞而聞。善男子。一切聲聞緣覺經中。不曾聞佛有常樂我淨不畢竟滅。三寶佛性無差別相。犯四重罪謗方等經作五逆罪及一闡提悉有佛性。今于此經而得聞之。是名不聞而聞。】  

佛接着说,见有乞求之人,供养财物为施舍,施舍后不见回报或乞求的人把财物用为不正当处,心生悔意,为有为供养。以法供养与身力供养及内财外财供养,欣然去做,主动去做,心里永无悔意,为无为供养。菩萨见财物心生畏惧;即有王、贼、水、火相伴生。见到贫困的人,欢喜施舍,不望回报。菩萨见名闻利养,家财继承,天上五欲之乐,以及见自我比他人聪明、比他人财大势大等事,都心生畏惧。菩萨见每一文钱都是百姓卖命钱、血汗钱,又是无量动物的生命钱,带有血腥;由此,菩萨施财物为无极限供养。  

有人问,波罗蜜多为梵语,翻译成中文应为彼岸,你怎么释解为无极限呢?翻译准确,文字义理也准确,不要有任何疑惑。因为,在声闻的境界中,彼岸为出世间,此岸为世间。在菩萨的境界中,没有世间与出世间;所以,一些古德弘法时,既不说彼岸,又不说此岸;离开彼与此,只说无极限,为方便说。  

佛接着说,栽树为乘凉、花果、木材等,是施有回报;如市场交易,公平平等。菩萨修行此经,一切财物布施和布施给谁都不重要,供养多与少,好与坏也不重要,重要的是修行佛法,并用佛法去供养众生,利益众生,断除众生贫困的根本;即生死烦恼。这样的法布施为无极限供养。菩萨修行此经行布施时,对财物如抱死尸渡海,为活命而绝不贪著等事,乃至智慧无极限也是如此。菩萨修六度万行,今日因听闻此经而得具足闻。不仅知佛经十二部的名字,又明了各部经典的法理法义。  

   

   

【大般涅槃经卷第二十】  

【光明遍照高贵德王菩萨品第二十二之二】  

   

【爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言。世尊。若犯重禁謗方等經作五逆罪一闡提等有佛性者。是等雲何複墮地獄。世尊。若使是等有佛性者。雲何複言無常樂我淨。世尊。若斷善根名一闡提者。斷善根時所有佛性雲何不斷。佛性若斷雲何複言常樂我淨。如其不斷何故名為一闡提耶。世尊。犯四重禁名為不定。謗方等經作五逆罪。及一闡提悉名不定。如是等輩若決定者。雲何得成阿耨多羅三藐三菩提從須陀洹乃至辟支佛亦名不定。若須陀洹至辟支佛是決定者。亦不應成阿耨多羅三藐三菩提。世尊。若犯四重不決定者。須陀洹乃至辟支佛亦不決定。如是不定諸佛如來亦複不定。若佛不定涅槃體性亦複不定。至一切法亦複不定。雲何不定。若一闡提除一闡提則成佛道。諸佛如來亦應如是入涅槃已。亦應還出不入涅槃。若如是者涅槃之性則為不定。不決定故。當知無有常樂我淨。雲何說言一闡提等當得涅槃。】  

高贵德王菩萨向佛请法说,犯四重戒、谤法、作五逆业、一阐提等人,既然有佛性,怎么还堕地狱呢?这样的人有佛性怎么说无常乐我净呢?一阐提人断善根而佛性怎么不断呢?  

   

【爾時世尊告光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言。善哉善哉。善男子。為欲利益無量眾生令得安樂。憐湣慈念諸世間故。為欲增長發菩提心諸菩薩故。作如是問。善男子。汝已親近過去無量諸佛世尊。于諸佛所種諸善根。久已成就菩提功德。降伏眾魔令其退散。已教無量無邊眾生。悉令得至阿耨多羅三藐三菩提。久已通達諸佛如來所有甚深秘密之藏。已問過去無量無邊恒河沙等諸佛世尊如是甚深微密之義。我都不見一切世間若人若天沙門婆羅門若魔若梵有能咨問如來是義。今當誠心諦聽諦聽。吾當為汝分別演說。善男子。一闡提者亦不決定。若決定者是一闡提終不能得阿耨多羅三藐三菩提。以不決定是故能得。如汝所言。佛性不斷。雲何一闡提斷善根者。善男子。善根有二種。一者內。二者外。佛性非內非外。以是義故佛性不斷。複有二種。一者有漏。二者無漏。佛性非有漏非無漏。是故不斷。複有二種。一者常。二者無常。佛性非常非無常。是故不斷。若是斷者則應還得。若不還得則名不斷。若斷已得名一闡提。犯四重者亦是不定。若決定者犯四重禁終不能得阿耨多羅三藐三菩提。謗方等經亦複不定。若決定者謗正法人終不能得阿耨多羅三藐三菩提。作五逆罪亦複不定。若決定者五逆之人終不能得阿耨多羅三藐三菩提。色與色相二俱不定。香味觸相生相至無明相陰入界相二十五有相四生乃至一切諸法皆亦不定。善男子。譬如幻師在大眾中。化作四兵車步象馬。作諸瓔珞嚴身之具城邑聚落山林樹木泉池河井。而彼眾中有諸小兒無有智慧睹見之時悉以為實。其中智人知其虛誑。以幻力故惑人眼目。善男子。一切凡夫乃至聲聞辟支佛等。於一切法見有定相亦複如是。諸佛菩薩于一切法不見定相。善男子。譬如小兒于盛夏月見熱時焰謂之為水。有智之人於此熱焰終不生於實水之想。但是虛焰誑人眼目非實是水。一切凡夫聲聞緣覺。見一切法亦複如是悉謂是實。諸佛菩薩于一切法不見定相。  

佛说,一阐提不能决定永远不变化。这样人的观念也会发生变化,佛性不断。因为善根分二种;一是内;二是外。内为观念思维,外为身体行作。佛性不在观念思维,又不是身体行作;所以,佛性不断。因为善根分有漏与无漏;有漏为善根不具足,无漏为善根具足;而佛性不是有漏与无漏;所以,佛性不断。因为善根分有常与无常;随业力为常,随身体为无常;佛性不是业力之常,也不是身体的无常;所以,佛性不断。犯四重戒、谤正法、作五逆业的人,因业报而堕入地狱,观念也会发生变化,形体随轮回也要发生变化,胎卵湿化四种生法也不停发生变化,二十五种有形众生的形像也要随着变化。这时,凡夫之人见一切有生定相,声闻、缘觉观一切法生定相,诸佛菩萨于一切法不生定相。一阐提无论怎样变化,不去掉业报,不去掉有想与有色,永远不能得无上正等正觉。  

有生定相,认为世间一切存在都有形态,无论如何变化都不能改变其性质。法生定相,认为三界内一切存在都有规律的发生变化,无论如何变化都不能改变其规律。法不生定相,认为世间一切存在既有形态,又无形态;三界内一切规律是相对规律,不是绝对规律;于相对的规律中,又有绝对规律。  

   

善男子。譬如山澗因聲有響小兒聞之謂是實聲。有智之人解無定實但有聲相誑於耳識。善男子。一切凡夫聲聞緣覺。於一切法亦複如是見有定相。諸菩薩等解了諸法悉無定相。見無常相空寂等相無生滅相。以是義故。菩薩摩訶薩見一切法是無常相。善男子。亦有定相。雲何為定。常樂我淨。在何處耶。所謂涅槃。善男子。須陀洹果亦複不定。不決定故經八萬劫得阿耨多羅三藐三菩提心。斯陀含果亦複不定。不決定故經六萬劫得阿耨多羅三藐三菩提心。阿那含果亦複不定。不決定故經四萬劫得阿耨多羅三藐三菩提心。阿羅漢果亦複不定。不決定故經二萬劫得阿耨多羅三藐三菩提心。辟支佛道亦複不定。不決定故經十千劫得阿耨多羅三藐三菩提心。  

佛接着说,菩萨见一切法是无常相,也有定相。定相是佛入般涅槃,常乐我净。无常相为不定相。一果罗汉为不定相,要经八万劫,才能得菩提心;二果罗汉为不定相,要经六万劫,才能得菩提心;三果罗汉为不定相,要经四万劫,才能得菩提心;四果罗汉为不定相,要经二万劫,才能得菩提心;辟支佛为不定相,要经一万劫,才能得菩提心。发菩提心为新发意菩萨,得菩提心为菩萨。  

这里的声闻、缘觉得菩提心,是指发菩提心的声闻、缘觉;不包含未发菩提心的声闻、缘觉。  

   

善男子。如來今於拘屍那城娑羅雙樹間。示現倚臥師子之床欲入涅槃。令諸未得阿羅漢果眾弟子等及諸力士生大憂苦。亦令天人阿修羅乾闥婆迦樓羅緊那羅摩睺羅迦等大設供養。欲使諸人以千端[*]纏裹其身七寶為棺盛滿香油積諸香木以火焚之。唯除二端不可得燒。一者儭身。二最在外。為諸眾生分散舍利以為八分。一切所有聲聞弟子。咸言如來入於涅槃。當知如來亦不畢定入於涅槃。何以故。如來常住不變易故。以是義故如來涅槃亦複不定。  

佛接着说,今日于此双树间,佛欲入般涅槃,让声闻弟子忧苦,让其他众生供养,又准备七宝棺、香油、香木等火化之物品。佛又嘱托,佛肉体所穿内衣和外衣不可火化掉;内衣表出家人,外衣表在家人。出家人与在家人,在此世间共同承载佛法一万二千年。又嘱托将佛舍利分为八份,让八方供养等。一切声闻弟子见佛这样安排,都会说佛示现般涅槃,也不一定入般涅槃;因佛说如来常住不变。  

这里也是说声闻、缘觉,观一切法生定相的具体表现,以法生心。  

   

善男子。當知如來亦複不定。如來非天。何以故。有四種天。一者世間天。二者生天。三者淨天。四者義天。世間天者如諸國王。生天者從四天王乃至非有想非無想天。淨天者從須陀洹至辟支佛。義天者十住菩薩摩訶薩等。以何義故十住菩薩名為義天。以能善解諸法義故。雲何為義。見一切法是空義故善男子。如來非王亦非四天乃至非有想非無想天從須陀洹至辟支佛十住菩薩。以是義故如來非天。然諸眾生亦複稱佛為天中天。是故如來非天非非天。非人非非人。非鬼非非鬼。非地獄畜生餓鬼。非非地獄畜生餓鬼。非眾生非非眾生。非法非非法。非色非非色。非長非非長非短非非短。非相非非相。非心非非心。非有漏非無漏。非有為非無為。非常非無常。非幻非非幻。非名非非名。非定非非定。非有非無。非說非非說。非如來非不如來。以是義故如來不定。善男子。何故如來不名世天。世天者即是諸王。如來久於無量劫中已舍王位。是故非王。非非王者如來生於迦毗羅城淨飯王家。是故非非王。非生天者如來久已離諸有故。是故非生天。非非生天。何以故。升兜率天下閻浮提故。是故如來非非生天。亦非淨天。何以故。如來非是須陀洹乃至非辟支佛。是故如來非是淨天。非非淨天。何以故。世間八法所不能染。猶如蓮花不受塵水。是故如來非非淨天。亦非義天。何以故如來非是十住菩薩故。是故如來非義天也。非非義天。何以故。如來常修十八空義故。是故如來非非義天。  

佛接着说,佛不能用定相来衡量,佛示现般涅槃也是示现不定相。因为天有四种,一是世间天;二是生天;三是净天;四是义天。世间天为此世间;生天为四王天至非想非非想处天;净天为一果罗汉至辟支佛所居天;义天为十住菩萨所居天。四天无定相,佛要示现不定相度众生。  

此处四天是从各星球功用上划分的;欲界、色界、无色界是根据各星球的环境和所居天人的欲望划分的。似一件事物的二种说法,这样理解就可以。义天为十住菩萨所居天,也为报身卢舍那佛所居天。  

   

【如來非人。何以故如來久於無量劫中離人有故。是故非人。亦非非人。何以故。生於迦毗羅城故。是故非非人。如來非鬼。何以故。不害一切諸眾生故。是故非鬼。亦非非鬼。何以故。亦以鬼像化眾生故。是故非非鬼。如來亦非地獄畜生餓鬼。何以故。如來久離諸惡業故。是故非地獄畜生餓鬼。亦非非地獄畜生餓鬼。何以故。如來亦複現受三惡諸趣之身化眾生故。是故非非地獄畜生餓鬼。亦非眾生。何以故。久已遠離眾生性故。是故如來非眾生。亦非非眾生。何以故。或時演說眾生相故。是故如來非非眾生。如來非法。何以故。諸法各各有別異相。如來不爾唯有一相。是故非法。亦非非法。何以故。如來法界故。是故非非法。如來非色。何以故。十色入所不攝故。是故非色。亦非非色。何以故。身有三十二相八十種好故。是故非非色。如來非長。何以故。斷諸色故。是故非長。亦非非長。何以故。一切世間無有能見頂髻相故。是故非非長。如來非短。何以故。久已遠離憍慢結故。是故非短。亦非非短。何以故。為瞿師羅長者示三尺身故。是故非非短。如來非相。何以故。久已遠離諸相相故。是故非相。亦非非相。何以故。善知諸相故。是故非非相。如來非心。何以故。虛空相故。是故非心。亦非非心。何以故。有十力心法故。亦能知他眾生心故。是故非非心。如來非有為。何以故。常樂我淨故。是故非有為。亦非無為。何以故。有來去坐臥示現涅槃故。是故非無為。如來非常。何以故。身有分故。是故非常。雲何非常。以有知故。常法無知猶如虛空。如來有知。是故非常。雲何非常。有言說故。常法無言亦如虛空。如來有言。是故無常。有姓氏故名曰無常。無姓之法乃名為常。虛空常故無有姓氏。如來有姓姓瞿曇氏。是故無常。有父母故名曰無常。無父母者乃名曰常。虛空常故無有父母。佛有父母是故無常。有四威儀名曰無常。無四威儀乃名曰常。虛空常故無四威儀。佛有四儀是故無常。常住之法無有方所。虛空常故無有方所。如來出在東天竺地住舍婆提或王舍城。是故無常。以是義故如來非常。亦非非常。何以故生永斷故。有生之法名曰無常。無生之法乃名為常。如來無生。是故為常。常法無性。有性之法名曰無常。如來無生無性無生無性故常。有常之法遍一切處。猶如虛空無處不有。如來亦爾遍一切處。是故為常。無常之法或言此有或言彼無。如來不爾。不可說言是處有彼處無。是故為常。無常之法有時是有有時是無。如來不爾有時是有有時是無。是故為常。常住之法無名無色。虛空常故無名無色。如來亦爾無名無色。是故為常。常住之法無因無果。虛空常故無因無果。如來亦爾無因無果。是故為常。常住之法三世不攝。如來亦爾三世不攝。是故為常。如來非幻。何以故。永斷一切虛誑心故。是故非幻。亦非非幻。何以故。如來或時分此一身為無量身。無量之身複為一身。出壁直過無有障礙。履水如地入地如水。行空如地。身出煙焰如大火聚。雲雷震動其聲可畏。或為城邑聚落舍宅山川樹木。或作大身。或作小身男身女身童男童女身。是故如來亦非非幻。  

佛接着说,佛于世间,为度脱众生,示现无常,有语言、有姓氏、有父母、有身体形像、有住址、有姓有名等相。  

这里也是说凡夫之人,见一切有生定相的具体表现,见相生心。  

   

【如來非定。何以故。如來於此拘屍那城娑羅雙樹間。示現入於般涅槃故。是故非定。亦非非定。何以故。常樂我淨故。是故如來亦非非定。如來非有漏。何以故。斷三漏故。故非有漏。三漏者欲界一切煩惱除無明。是名欲漏。色無色界一切煩惱除無明。是名有漏。三界無明名無明漏。如來永斷是故非漏。複次一切凡夫不見有漏。雲何凡夫不見有漏。一切凡夫于未來世悉有疑心。未來世中當得身耶不得身耶。過去世中身本有耶為本無耶現在世中是身有耶是身無耶。若有我者。是色耶。非色耶。色非色耶。非色非非色耶。想耶。非想耶。想非想耶。非想非非想耶。是身屬他耶。不屬他耶。屬不屬耶。非屬非不屬耶。有命無身耶。有身無命耶。有身有命耶。無身無命耶。身之與命有常耶。無常耶。常無常耶。非常非無常耶。身之與命自在作耶。時節作耶。無因作耶。世性作耶。微塵作耶。法非法作耶。士夫作耶。煩惱作耶。父母作耶。我住心耶。住眼中耶。遍滿身中耶。從何來耶。去何至耶。誰生耶。誰死耶。我於過去是婆羅門姓耶。是刹利姓耶。是毗舍姓耶。是首陀羅姓耶。當于未來得何姓耶。我此身者過去之時。是男身耶。是女身耶。畜生身耶。若我殺生。當有罪耶。當無罪耶。乃至飲酒。當有罪耶。當無罪耶。我自作耶。為他作耶。我受報耶。身受報耶。如是疑見無量煩惱覆眾生心。因是疑見生六種心。決定有我。決定無我。我見我。我見無我。無我見我。我作我受我知。是名邪見。如來永拔如是無量見漏根本。是故非漏。善男子。菩薩摩訶薩於大涅槃修聖行者。亦得永斷如是諸漏。諸佛如來常修聖行。是故無漏善男子。凡夫不能善攝五根則有三漏。為惡所牽至不善處。善男子。譬如惡馬其性佷悷能令乘者至險惡處。不能善攝此五根者亦複如是。令人遠離涅槃善道至諸惡處。譬如惡象心未調順。有人乘之不隨意去。遠離城邑至空曠處。不能善攝此五根者亦複如是。將人遠離涅槃城邑。至於生死曠野之處。善男子。譬如佞臣教王作惡。五根佞臣亦複如是。常教眾生造無量惡。善男子。譬如惡子不受師長父母教敕則無惡不造。不調五根亦複如是。不受師長善言教敕無惡不造。善男子。凡夫之人不攝五根。常為地獄畜生餓鬼之所賊害。亦如怨盜害及善人。善男子。凡夫之人不攝五根馳騁五塵。譬如牧牛不善守護犯人苗稼。凡夫之人不攝五根。常在諸有多受苦惱。  

佛接着说,佛于三界无有色相,无有想与无想,而又是确实存在常住之法性身。佛化身不受三界法所控制,有神通自在而不是虚幻。三界有三漏;欲界之漏为一切烦恼,色界与无色界也为一切烦恼。佛已永断三界无明,法性为常。因为凡夫有漏,不见三世,怀疑佛法,执著父母所生身命,沉迷于杀盗淫妄酒诸欲之中,我作、我见、我想、我受等,为恶习、恶念、恶业所牵,最后到不善之道而去,常为三恶道众生。所以,凡夫要都摄诸根,远离三漏。  

三漏内为贪嗔痴,外为杀盗淫。  

   

【善男子。菩薩摩訶薩修大涅槃行聖行時。常能善調守攝五根。怖畏貪欲嗔恚愚癡憍慢嫉妒。為得一切諸善法故。善男子。若能善守此五根者則能攝心。若能攝心則攝五根。譬如有人擁護于王則護國土護國土者則護于王。菩薩摩訶薩亦複如是。若得聞是大涅槃經則得智慧。得智慧故則得專念。五根若散念則能止。何以故。是念慧故。善男子。如善牧者設牛東西啖他苗稼則便遮止不令犯暴。菩薩摩訶薩亦複如是。念慧因緣故守攝五根不令馳散。菩薩摩訶薩有念慧者。不見我相不見我所相。不見眾生及所受用。見一切法同法性相。生於土石瓦礫之相。譬如屋舍從眾緣生無有定性。見諸眾生四大五陰之所成立。推無定性。無定性故菩薩于中不生貪著。一切凡夫見有眾生故起。煩惱。菩薩摩訶薩修大涅槃有念慧故。于諸眾生不生貪著。複次菩薩摩訶薩修大涅槃經者。不著眾生相作種種法相。善男子。譬如畫師以眾雜彩畫作眾像若男若女若牛若馬。凡夫無知見之則生男女等相。畫師了知無有男女。菩薩摩訶薩亦複如是。于法異相觀於一相。終不生於眾生之相。何以故。有念慧故。菩薩摩訶薩修大涅槃。或時睹見端正女人。終不生於貪著之心。何以故善觀相故。善男子。菩薩摩訶薩知五欲法無有歡樂不得暫停。如犬齧枯骨。如人持火逆風而行。如篋毒蛇。夢中所得路邊菓樹多人所擲。亦如段肉眾烏競逐。如水上泡畫水之跡。如織經盡。如囚趣市。猶如假借勢不得久。觀欲如是多諸過惡。複次善男子。菩薩摩訶薩觀諸眾生。為色香味觸因緣故。從昔無數無量劫來常受苦惱。一一眾生一劫之中。所積身骨如王舍城毗富羅山。所飲乳汁如四海水。身所出血複多四海水。父母兄弟妻子眷屬。命終哭泣所出目淚多四大海。盡地草木斬以為籌。以數父母亦不能盡。無量劫來或在地獄畜生餓鬼。所受行苦不可稱計。摶此大地猶如棗等易可窮極。生死無量不可得盡。菩薩摩訶薩如是深觀一切眾生欲因緣故受苦無量。菩薩觀是生死行苦故不失念慧。善男子。譬如世間有諸大眾滿二十五裏。王敕一臣持一油缽。經由中過莫令傾覆。若棄一渧當斷汝命。複遣一人拔刀在後隨而怖之。臣受王教盡心堅持。經歷爾所大眾之中。雖見可意五邪欲等。心常念言。我若放逸著彼邪欲。當棄所持命不全濟。是人以是怖因緣故。乃至不棄一渧之油。菩薩摩訶薩亦複如是。於生死中不失念慧。以不失故雖見五欲心不貪著。若見淨色不生色相。唯觀苦相。乃至識相亦複如是。不作生相不作滅相。不作因相觀和合相。菩薩爾時五根清淨。根清淨故護根戒具。一切凡夫五根不淨不能善持。名曰根漏。菩薩永斷是故無漏。如來拔出永斷根本。是故非漏。複次善男子。複有離漏。菩薩摩訶薩欲為無上甘露佛果故離於惡漏。雲何為離。若能修行大涅槃經書寫受持讀誦解說思惟其義。是名為離。何以故。善男子。我都不見十二部經能離惡漏如此方等大涅槃經。善男子。譬如良師教諸弟子。諸弟子中有受教者心不造惡。菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典。亦複如是心不造惡。善男子。譬如世間有善咒術。若有一聞卻後七年不為一切毒藥所中。蛇不能螫。若有誦者乃至命盡無有眾惡。善男子。是大涅槃亦複如是。若有眾生一經耳者。卻後七劫不墮惡道。若有書寫讀誦解說思惟其義。必得阿耨多羅三藐三菩提。淨見佛性如彼聖王得甘露味。】  

佛接着说,菩萨听闻此经,得智慧专念,诸根不散乱,不见我相,不见法相,于众生不起贪著。菩萨修于此经,无众生相;如见端正女人,不起贪著之心。知五欲法无有欢乐,是烦恼不得暂停;如人逆风持火、筐装毒蛇一样可怕。菩萨修于此经,观诸众生为色声香味触因缘牵引,常受苦恼。观见一一众生一劫中积骨如山;为父母、兄弟、妻子等眷属命终所哭的眼泪如四海之水;父母于三恶道生死无量,受苦无法计算。菩萨修于此经,不失念慧,诸根清净,护持戒律,诸根无漏。又有诸根离漏,离于恶漏。怎么为离;即受持此经,思维其义,能离恶漏。四众弟子中有接受教化的,心不再造恶。菩萨修于此经,心不造恶。菩萨教化四众弟子受持此经,听闻的人七劫不堕三恶道;如有思维其义,依法持戒修行的人,必能证得菩提。  

这里也是说诸佛、菩萨于一切法不生定相的具体表现,离相生心,离法生心。  

   

善男子。是大涅槃有如是等無量功德。善男子。若有人能書寫是經。讀誦解說為他敷演思惟其義。當知是人真我弟子善受我教。是我所見我之所念。是人諦知我不涅槃。隨如是人所住之處若城邑聚落山林曠野房舍田宅樓閣殿堂。我亦在中常住不移。我於是人常作受施。或作比丘比丘尼優婆塞優婆夷婆羅門梵志貧窮乞人。雲何當令是人得知如來受其所施之物。善男子。是人或於夜臥夢中夢見佛像。或見天像沙門之像國主聖王師子王像蓮花形像優曇花像。或見大山或大海水。或見日月或見白象及白馬像。或見父母。得花得菓金銀琉璃頗梨等寶五種牛味。爾時當知即是如來受其所施。寤已喜樂尋得種種所須之物。心不念惡樂修善法。善男子。是大涅槃悉能成就如是無量阿僧祇等不可思議無邊功德。  

佛接着说,此经有无量功德,如有人书写、读诵、解说此经,思维其义,要知这样的人是真佛弟子,善受佛戒,是佛所见、所念,知佛示现般涅槃而不涅槃。这样的人不论住在城市、村镇、山林等处,常为佛所护佑。这样的人不论是四众弟子还是外道、贫穷或乞食者,常得佛受其所施法财或法食,夜梦吉祥;所施在命中增加,乐修善法。以此因缘,要知此经能成就无量功德。  

命中增加,就是于冥冥中增加;增加就是善业增长,福报增加。  

   

善男子。汝今應當信受我語。若有善男子善女人。欲見我者欲恭敬我。欲同法性而見於我。欲得空定。欲見實相。欲得修習首楞嚴定師子王定。欲破八魔。八魔者。所謂四魔無常無樂無我無淨。欲得人中天上樂者。見有受持大涅槃經書寫讀誦為他解說思惟義者。當往親近依附咨受供養恭敬尊重讚歎。為洗手足佈置床席四事供給令無所乏。若從遠來應十由延路次奉迎。為是經故所重之物應以奉獻。如其無者應自賣身。何以故。是經難遇過優曇花。善男子。我念過去無量無邊那由他劫。爾時世界名曰娑婆。有佛世尊號釋迦牟尼如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調禦丈夫天人師佛世尊。為諸大眾宣說如是大涅槃經。我于爾時從善友所。轉聞彼佛當為大眾說大涅槃。我聞是已其心歡喜。欲設供養居貧無物。欲自賣身薄福不售。即欲還家路見一人。而便語言。吾欲賣身君能買不。其人答曰我家作業人無堪者。汝設能為我當買汝。我即問言。有何作業人無堪能。其人答言。吾有惡病良醫處藥。應當日服人肉三兩。卿若能以身肉三兩日日見給。便當與汝金錢五枚。我時聞已心中歡喜。我複語言。汝與我錢假我七日。須我事訖便還相就。其人答言。七日不可。審能爾者當許一日。善男子。我于爾時即取其錢。還至佛所頭面禮足。盡其所有而以奉獻。然後誠心聽受是經。我時闇鈍雖得聞經。唯能受持一偈文句  

  如來證涅槃  永斷於生死  若有至心聽  常得無量樂  

  受是偈已。即便還至彼病人家。善男子。我時雖複日日與三兩肉。以念偈因緣故不以為痛。日日不廢足滿一月。善男子。以是因緣其病得差。我身平復亦無瘡痍。我時見身具足完具即發阿耨多羅三藐三菩提心。一偈之力尚能如是。何況具足受持讀誦。我見此經有如是利。複倍發心。願于未來成得佛道。字釋迦牟尼。善男子。以是一偈因緣力故。令我今日於大眾中為諸天人具足宣說。  

佛接着说,如有人想见佛,供养佛,修行佛法,修行首楞严定,破八种苦魔和破魔师、魔子、魔经、魔律四种魔等;能听闻或受持此经,都可得人天之乐或成就菩提道果。如见到有书写、读诵、解说、思维其义的人,应该亲近、依附、受教、供养、恭敬、尊重、赞叹等。为受持或听闻此经;如家中无物供养,宁可卖身力,都要置办供养,因此经难遇。我释迦牟尼于往昔,在善友处听闻有佛要说此经,心生高兴,但无物供养;便卖身力为人作工,可又找不到顾主。此时,有一人说,我有恶疾,须日服三两人肉,每日给五枚金币。我释迦牟尼与这人商量,能不能先给点钱,再容七日后去你家割肉;那人说,只容一日。无奈之下,只能取其钱至佛所,礼佛听经。当时愚笨,听闻此经只记住一首偈:“如来正涅槃,永断于生死。若能至心听,常得无量乐。” 此后,便至病人家,日割肉三两,割满一个月时间。那人病况越来越差;而我释迦牟尼念诵此偈割肉不痛,连疤都没留下,恢复身力。当时我就发心学佛,并修证成佛。以此因缘,要知此经能成就无量功德。  

   

善男子。以是因緣是大涅槃不可思議。成就無量無邊功德。乃是諸佛如來甚深秘密。之藏。以是義故。能受持者斷離惡漏。所謂惡者惡象惡馬惡牛惡狗毒蛇住處。惡刺土地懸崖嶮岸暴水洄澓惡人惡國惡城惡舍惡知識等。如是等輩。若作漏因。菩薩即離。若不能作則不遠離。若增有漏則便離之。若不增長則不遠離。若作惡法則便離之。若能作善則不遠離。雲何為離。不持刀杖常以正慧方便而遠離之。是故名為正慧遠離為生善法則離惡法。  

能受持此经的人,一定能断离恶三漏;一是如恶狗、毒蛇等凶恶漏;二是如悬崖、暴水等凶难漏;三是如恶人、恶国等恶缘漏。要知受持此经,此经功德不可思议。  

有的修行人,受持此经后,恶知识等自动得远离。远离恶因缘在世俗的表现为,搬迁、离婚或走、死、逃、囚等事,也有恶人或恶事等自动转化。  

   

菩薩摩訶薩自觀其身。如病如瘡如癰。如怨。如箭入體。是大苦聚。悉是一切善惡根本。是身雖複不淨如是。菩薩猶故瞻視將養。何以故。非為貪身為善法故。為於涅槃不為生死。為常樂我淨不為無常無樂我淨。為菩提道不為有道。為於一乘不為三乘。為三十二相八十種好微妙之身。不為乃至非有想非無想身。為法輪王不為轉輪王。善男子。菩薩摩訶薩常當護身。何以故。若不護身命則不全。命若不全則不能得書寫是經受持讀誦為他廣說思惟其義。是故菩薩應善護身以是義故。菩薩得離一切惡漏。善男子。如欲渡水善護船栰。臨路之人善護良馬。田夫種植善護糞穢。如為差毒善護毒蛇。如人為財護旃陀羅。為壞賊故養護健將。亦如寒人愛護於火。如癩病者求於毒藥。菩薩摩訶薩亦複如是。雖見是身無量不淨具足充滿。為欲受持大涅槃經故。猶好將護不令乏少。  

佛接着说,菩萨受持此经,观身是一切善恶根本。但身虽不净,还要善待,为善法涅槃的常乐我净。为行菩萨道,为唯一佛乘等缘故;菩萨要善护其身,也应善护其心,让身心免离一切恶漏。  

菩萨要善护其身,与众生执著其身,有本质上的区别;前者为法故,后者为己故。  

   

菩薩摩訶薩觀於惡象及惡知識等無有二。何以故。俱壞身故。菩薩摩訶薩於惡象等心無怖懼。於惡知識生畏懼心。何以故。是惡象等唯能壞身不能壞心。惡知識者二俱壞故。是惡象等唯壞一身。惡知識者壞無量善身無量善心。是惡象等唯能破壞不淨臭身。惡知識者能壞淨身及以淨心。是惡象等能壞肉身。惡知識者壞於法身。為惡象殺不至三趣。為惡友殺必至三趣。是惡象等但為身怨。惡知識者為善法怨。是故菩薩常當遠離諸惡知識。  

佛接着说,菩萨受持此经,观恶兽与恶知识不一样。因为恶兽等只能破坏人的身体,而心不畏惧;但恶知识能破坏人的善行,而心生畏惧。所以,恶知识要比恶兽可怕得多,是身心都被破坏掉。恶兽的破坏有限,而恶知识的破坏力不知有多大;为恶兽伤害的是肉身,而为恶知识伤害的是法身;为恶兽伤害不堕三恶道,而为恶知识伤害必堕三恶道。  

恶知识是善法的怨家,凡夫有漏亲近恶知识;菩萨无漏得以远离恶知识。  

   

如是等漏凡夫不離。是故生漏。菩薩離之則不生漏。菩薩如是尚無有漏。況於如來。是故非漏。雲何親近漏。一切凡夫受取衣食臥具醫藥。為身心樂求如是物造種種惡。不知過味輪回三趣。是故名漏。菩薩摩訶薩見如是過則便遠離。若須衣時即便受取不為身故但為於法。不長憍慢心常卑下。不為嚴飾但為羞恥障諸寒暑惡風惡雨惡蟲蚊虻蠅蚤蝮螫。雖受飲食心無貪著。不為身故。常為正法不為膚體。但為眾生不為憍慢。為身力故不為怨害。為治饑瘡。雖得上味心無貪著。受取房舍亦複如是。貪慢之結不令居心。為菩提舍遮止結賊。障惡風雨故受屋舍。求醫藥者心無貪慢。但為正法不為壽命。為常命故。善男子。如人病瘡為蘇麨塗以衣裹之。為出膿血蘇麨塗傅。為瘡愈故以藥坌之。為惡風故在深屋中。菩薩摩訶薩亦複如是。觀身是瘡故以衣覆。為九孔膿求索飲食。為惡風雨受取房舍。為四毒發求覓醫藥。菩薩受取四種供養。為菩提道非為壽命。何以故。菩薩摩訶薩作是思惟。我若不受是四供養。身則磨滅不得堅牢。若不堅牢則不忍苦。若不忍苦則不能得修習善法。若能忍苦則得修習無量善法。我若不能堪忍眾苦。則於苦受生嗔恚心。于樂受中生貪著心。若求樂不得則生無明。是故凡夫於四供養生於有漏。菩薩摩訶薩能深觀察不生於漏。是故菩薩名為無漏。雲何如來當名有漏。是故如來不名有漏。  

佛接着说,菩萨受持此经,观身是漏。一切凡夫在衣食住行方面,求得最好为身心快乐;因此造作种种恶业而又不知不觉,糊里糊涂轮回于三恶道中,为身是漏。菩萨见有漏必有恶,穿衣为法衣,不敢有穿得比别人好的想法。于是心常卑下,穿衣不为华丽,只为遮羞,挡风御寒,防蚊虫叮咬等。吃食物为法食,不敢有贪求营养美味的想法,只为治饥饿之病。住房舍、用医药也是这样对待。因菩萨观身有疮疾,才用衣服覆之;身有九孔之漏,才饮食治之;身有风雨之恶,才用房舍挡之;身有生老病死四毒,才用药疗之。菩萨受四种供养,不是为欲乐和寿命,是为身体健康能忍受各种苦难,能修行善法,而得无量功德。  

凡夫与此相反,遇诸苦时而怨天尤人,求乐不得时而生烦恼。至此,凡夫之人有身为漏,而菩萨虽有身而无漏。  

   

複次善男子。一切凡夫雖善護身。心猶故生於三種惡覺。以是因緣雖斷煩惱得生非想非非想處。猶故還墮三惡道中。善男子。譬如有人渡于大海垂至彼岸沒水而死。凡夫之人亦複如是。垂盡三有還墮三塗。何以故。無善覺故。何等善覺。所謂六念處。凡夫之人善心羸劣不善熾盛。善心羸故慧心薄少。慧心薄故增長諸漏。菩薩摩訶薩慧眼清淨見三覺過。知是三覺有種種患。常與眾生作三乘怨。三覺因緣乃令無量凡夫眾生不見佛性。無量劫中生顛倒心。謂佛世尊無常樂我唯有一淨。如來畢竟入於涅槃。一切眾生無常無樂無我無淨。顛倒心故言有常樂我淨。實無三乘。顛倒心故言有三乘。一實之道真實不虛。顛倒心故言無一實。是三惡覺。常為諸佛及諸菩薩之所呵責。是三惡覺常害於我或亦害他。有是三覺一切諸惡常來隨從。是三覺者即是三縛。連綴眾生無邊生死。  

佛接着说,一切凡夫虽善护身心,贪嗔痴三种恶念不除,难离三恶道。因为,不能保持常久的善念。凡夫之人的善心,有高尚时,也有下劣时,慧心少而愚心多。所以,得人身一次,增长一次漏业。诸菩萨见凡夫众生被贪嗔痴三恶觉因缘束缚增长漏业,不见佛性,心生颠倒,而慈悲心显,积极入世,示范三乘佛法,又示范一乘实有之道。  

佛法在世间烦恼处,才有菩萨入世,利用智慧方便与善巧的方法,转化烦恼为菩提。否则,旧烦恼上又增新烦恼。  

   

  菩薩摩訶薩常作如是觀察三覺。菩薩或時有因緣故應生欲覺默然不受。譬如端正淨潔之人不受一切糞穢不淨。如熱鐵丸人無受者。如婆羅門性不受牛肉。如飽滿人不受惡食。如轉輪王不與一切旃陀羅等同坐一床。菩薩摩訶薩惡賤三覺不受不味亦複如是。何以故。菩薩思惟。眾生知我是良福田。我當雲何受是惡法。若受惡覺則不任為眾生福田。我自不言是良福田。眾生見相便言我是。我今若起如是惡覺。則為欺誑一切眾生。我於往昔以欺誑故。無量劫中流轉生死墮三惡道。我若噁心受人信施。一切天人及五通仙悉當證知而見呵責。我若惡覺受人信施。或令施主果報減少或空無報。我若噁心受檀越施。則與施主而為怨仇。一切施主恒于我所起赤子想。我當雲何欺誑於彼而生怨想。何以故。或令施主不得果報或少果報故。我常自稱為出家人。夫出家者不應起惡。若起惡者則非出家。出家之人身口相應。若不相應則非出家。我棄父母兄弟妻子眷屬知識出家修道。正是修習諸善覺時。非是修習不善覺時。譬如有人入海求寶不取真珠直取水精。亦如有人棄妙音樂遊戲糞穢。如舍寶女愛念卑陋。如棄金器而用瓦盂。如棄甘露服食毒藥。如舍親舊賢善良醫反從怨憎求藥自療我亦如是。舍離大師如來世尊甘露法味。而服魔怨種種惡覺。人身難得如優曇花。我今已得。如來難值過優曇花。我今已值。清淨法寶難得見聞。我今已聞。猶如盲龜值浮木孔。人命不停過於山水。今日雖存明亦難保。雲何縱心令住惡法。壯色不停猶如奔馬。雲何恃怙而生憍慢。猶如惡鬼伺求人過。四大惡鬼亦複如是。常來伺求我之過失。雲何當令惡覺發起。譬如朽宅垂崩之屋。我命亦爾雲何起惡。我名沙門。沙門之人名學善覺。我今乃起不善之覺。雲何當得名沙門也。我名出家。出家之人名修善道。我今行惡。雲何當得名為出家。我今名為真婆羅門。婆羅門者名修淨行。我今乃行不淨惡覺。雲何當得名婆羅門。我今亦名刹利大姓。刹利姓者能除怨敵。我今不能除惡怨敵。雲何當得名刹利姓。我名比丘。比丘之人名破煩惱。我今不破惡覺煩惱。雲何當得名為比丘。世有六處難可值遇。我今已得。雲何當令惡覺居心。何等為六。一佛世難遇。二正法難聞。三怖心難起。四中國難生。五人身難得。六諸根難具。如是六事難得已得。是故不應起於惡覺。菩薩爾時修行如是大涅槃經。常勤觀察是諸噁心。一切凡夫不見如是噁心過患故受三覺。名為受漏。菩薩見已不受不著放舍不護。依八聖道推之令去。斬之令斷。是故菩薩無有受漏。雲何當言如來有漏。以是義故。如來世尊非是有漏。】  

佛接着说,菩萨入世是众生的最好福田。而菩萨却不想、不说、不认为是最好福田,而以平等心,对众生起父母想;如出家时对忍诸苦和辱难不起一恶念,而是有机遇进山求宝,修行正法之道,修行诸善慧觉。经常用善道慧觉之心提醒自己是修行人,是比丘等,破除恶觉烦恼是理所当然,常起六种心;一是佛世难值;包含佛法住世。二是正法难闻;像法、末法时代依然有正法住世。三是怖心难起;不知、不觉、不信、不怕后有恶果报。四是中国难生;佛诞生时的佛法中心之国或值佛住世之国难生。五是人身难得;三界中无量众生而人少,唯人类易修道成道。六是诸根难具;诸善根所应具备的自身条件和外部条件很难具足。再正定之心,忆念善法,身心寂净,正住伽蓝,为人师表。  

讲完这一品,诸位要想到,人生最重要的是,要找到人生的坐标。有了这个中心目标后,无论做什么事,无论身边发生什么事,心里都非常清醒,不以得失论短长,不以成败论英雄,一切都应坦然忍受。因为,衡量是非的标准不在世间,而是出世间的智慧。所以,诸位要找到人生坐标,确立心中的目标,生生世世无怨无悔的守护这个至高无上的彼岸坐标,那就是发菩提心,行菩提道,证菩提果。  

   

【大般涅槃经卷第二十一】  

【光明遍照高贵德王菩萨品第二十二之三】  

   

 【複次善男子。凡夫若遇身心苦惱起種種惡。若得身病。若得心病。令身口意作種種惡。以作惡故輪回三趣具受諸苦。何以故。凡夫之人無念慧故。是故生於種種諸漏。是名念漏。菩薩摩訶薩常自思惟。我從往昔無數劫來。為是身心造種種惡。以是因緣流轉生死。在三惡道具受眾苦。遂令我遠三乘正路。菩薩以是惡因緣故。於己身心生大怖畏。舍離眾惡趣向善道。善男子。譬如有王以四毒蛇盛之一篋令人養食瞻視臥起摩洗其身。若令一蛇生嗔恚者。我當准法戮之都市。爾時其人聞王切令。心生惶怖舍篋逃走。王時複遣五旃陀羅拔刀隨之。其人回顧見後五人遂疾舍去。是時五人以惡方便。藏所持刀密遣一人詐為親善。而語之言。汝可還來。其人不信投一聚落欲自隱匿。既入聚中窺視諸舍都不見人執諸瓨器悉空無物。既不見人求物不得。即便坐地聞空中聲。咄哉男子。此聚空曠無有居民。今夜當有六大賊來。汝設遇者命將不全。汝當雲何而得免之。爾時其人恐怖遂增。複舍而去。路值一河。河水漂急無有船栰。以怖畏故即取種種草木為栰。複更思惟。我設住此當為毒蛇五旃陀羅一詐親者及六大賊之所危害。若渡此河栰不可依當沒水死。甯沒水死終不為彼蛇賊所害。即推草栰置之水中身倚其上。運手動足截流而去。既達彼岸安隱無患。心意泰然恐怖消除  

佛说,菩萨受持此经观念是漏。一切凡夫若遇到让人身心痛苦烦恼的事件,心里会生起种种恶念。这种没有智慧的念头,为念漏。菩萨于无量劫时间观念是漏,知以恶念为因,恶因缘苦报为果。身心畏惧恶念,不起恶念,转化各种苦恼之事,趋于善念,才远离轮回。菩萨于六度中观念是漏,还要躲避贪、嗔、痴、慢、疑五钝使的追逐,识破眼、耳、鼻、舌、身、意六贼之谋,才能乘上佛法之舟筏,登上生死彼岸。  

一切凡夫若遇自身有病和自己缘因的心里痛苦,或外部缘因伤害造成的身心痛苦和财产损失等烦恼,身口意容易起恶心、作恶事。因解一时之恨,逞一时之强,图一时之快,而用愚蠢的心态支配愚蠢的行动,造作三恶道之漏业。  

   

【菩薩摩訶薩得聞受持大涅槃經。觀身如篋。地水火風如四毒蛇。見毒觸毒氣毒齧毒。一切眾生遇是四毒故喪其命。眾生四大亦複如是。或見為惡。或觸為惡。或氣為惡。或齧為惡。以是因緣遠離眾善。複次善男子。菩薩摩訶薩觀四毒蛇有四種姓。所謂刹利婆羅門毗舍首陀。是四大蛇亦複如是有四種性。堅性濕性熱性動性。是故菩薩觀是四大與四毒蛇同其種性。複次善男子。菩薩摩訶薩觀是四大如四毒蛇。雲何為觀。是四毒蛇常伺人便。何時當視。何時當觸。何時當噓。何時當齧。四大毒蛇亦複如是。常伺眾生求其短缺。若為四蛇之所殺者。終不至於三惡道中。若為四大之所殺害。必至三惡定無有疑。是四毒蛇雖複瞻養亦欲殺人。四大亦爾。雖常供給。亦常牽人造作眾惡。是四毒蛇若一嗔者則能殺人。四大之性亦複如是。若一大發亦能害人。是四毒蛇雖同一處四心各異。四大毒蛇亦複如是。雖同一處性各別異。是四毒蛇雖複恭敬難可親近。四大毒蛇亦複如是。雖複恭敬亦難親近。是四毒蛇若害人時。或有沙門婆羅門等。若以咒藥則可療治。四大殺人雖有沙門婆羅門等神咒良藥。皆不能治。如自憙人聞四毒蛇氣臭可惡則便遠離。諸佛菩薩亦複如是。聞四大臭即便遠離。爾時菩薩複更思惟四大毒蛇生大怖畏。背之馳走修八聖道  

佛接着说,菩萨受持此经,观身如匣;即身体见闻觉知的分别性如四大毒蛇,天天见贪毒、闻触毒、觉气毒、知齿毒。众生遇毒而起恶心;即见毒有坚固性,见相起贪为毒;闻毒有深性,触欲难填为毒;觉毒有热性,分别生嗔,火气高万丈为毒;知毒有动性,口齿生是非、齿舌贪诸味为毒。菩萨转身体四大毒性为,视为正见,触为正法,气为正精进,齿为正定。众生若为四毒所害,必堕三恶道。诸菩萨心里畏惧身体的欲望,而修圣道,观五蕴皆空,远离八苦。  

众生身体被欲望所牵,造作诸恶,业因转果,必遭恶报。见闻觉知正用为人体功用,妄起差别贪著时,如四大毒蛇。  

   

【五旃陀羅即是五陰。雲何菩薩觀于五陰如旃陀羅。旃陀羅者常能令人恩愛別離怨憎集會。五陰亦爾。令人貪近不善之法遠離一切純善之法。複次善男子。如旃陀羅種種器仗以自莊嚴。若刀若楯若弓若箭若鎧若矟能害於人。五陰亦爾。以諸煩惱牢自莊嚴。害諸癡人令墮諸有。善男子。如旃陀羅有過之人得便害之。五陰亦爾。有諸結過常能害人。是故菩薩深觀五陰如旃陀羅。複次菩薩觀察五陰如旃陀羅。旃陀羅人無慈湣心怨親俱害。五陰亦爾。無慈湣心善惡俱害。如旃陀羅惱一切人。五陰亦爾。以諸煩惱常惱一切生死眾生。是故菩薩觀于五陰如旃陀羅。複次菩薩觀察五陰如旃陀羅。旃陀羅人常懷害心。五陰亦爾常懷諸結惱害之心。如人無足刀杖侍從。當知必為旃陀羅人之所殺害。眾生亦爾。無足無刀無有侍從。則為五陰之所賊害。足名為戒。刀名為慧。侍從名為善知識也。無此三事故為五陰之所賊害是故菩薩觀于五陰如旃陀羅。複次善男子。菩薩摩訶薩觀察五陰過旃陀羅。何以故。眾生若為五旃陀羅之所殺者不墮地獄。為陰殺者則墮地獄以是義故。菩薩觀陰過旃陀羅。作是觀已而作願言。我甯終身近旃陀羅。不能暫時親近五陰。旃陀羅者唯能害於欲界癡人。是五陰賊遍害三界凡夫眾生。旃陀羅人唯能殺戮有罪之人。是五陰賊不問眾生有罪無罪悉能害之。旃陀羅人不害衰老婦女稚小。是五陰賊不問眾生老小女弱一切悉害。是故菩薩深觀此陰過旃陀羅。是故發願。甯當終身近旃陀羅。不能暫時親近五陰。複次善男子。旃陀羅者唯害他人終不自害。五陰之賊自害害他及旃陀羅。旃陀羅人可以善言錢財寶貨求而得脫。五陰不爾。不可強以善言誘喻錢財寶貨求而得脫。旃陀羅人於四時中不必常殺。五陰不爾。常于念念害諸眾生。旃陀羅人唯在一處可有逃避。五陰不爾。遍一切處無可逃避。旃陀羅人雖複害人害已不隨。五陰不爾。殺眾生已隨逐不離。是故菩薩甯以終身近旃陀羅。不能暫時親近五陰。有智之人以善方便得脫五陰。善方便者即八聖道六波羅蜜四無量心。以是方便而得解脫。身心不為五陰所害。何以故。身如金剛心如虛空。是故身心難可沮壞。以是義故。菩薩觀陰成就種種諸不善法。生大怖畏修八聖道。亦如彼人畏四毒蛇五旃陀羅涉路而去無所顧留。】  

佛接着说,菩萨受持此经,观五蕴为诸烦恼的关键所在。众生没有具足戒的福力,没有依法修行的慧力,没有善知识的导引,必被五蕴贼所害。因为,众生若被刽子手所杀,不堕地狱;若被五蕴贼所害,必堕地狱。刽子手只能杀人于欲界,五蕴贼能害三界众生。刽子手只能杀有罪之人,五蕴贼不论有罪无罪,都能害之。刽子手不杀老人、妇女、儿童;五蕴贼不论男女老少,都能害之。刽子手能杀别人而不自杀;五蕴贼既能害别人,又能害自己。刽子手杀人,可以利用财物贿求而不杀;五蕴贼害人,不论利用什么财物也不能得免。刽子手杀人有时间性,五蕴贼害人无时间性。刽子手杀人还有逃走的机会,五蕴贼害人无机会可逃。刽子手杀人自己不跟着被杀,五蕴贼害人害己等。所以,菩萨以善行佛法的方便力不受五蕴控制,而入于菩提行。  

色受想行识五蕴,善修可转烦恼为菩提,为智慧使;否则,为五蕴贼。  

   

詐親善者名為貪愛。菩薩摩訶薩深觀愛結如怨詐親。若知實者則無能為。若不能知必為所害。貪愛亦爾若知其性。則不能令眾生輪轉生死苦中。如其不知輪回六趣具受眾苦。何以故。愛之為病難舍離故。如怨詐親難可遠離。怨詐親者常伺人便。令愛別離怨憎合會。愛亦如是。令人遠離一切善法近於一切不善之法。以是義故。菩薩摩訶薩深觀貪愛如怨詐親。見不見故。聞不聞故。如凡夫人見生死過雖有智慧以癡覆故後還不見。聲聞緣覺亦複如是。雖見不見雖聞不聞。何以故。以愛心故。所以者何。見生死過不能疾至阿耨多羅三藐三菩提。以是義故。菩薩摩訶薩觀此愛結如怨詐親。雲何名為怨詐親相。如怨不實詐現實相。不可親近詐現近相。實是不善詐現善相。實是不愛詐為愛相。何以故。常伺人便欲為害故。愛亦如是。常為眾生非實詐實。非近詐近。非善詐善。非愛詐愛。常誑一切輪回生死。以是義故。菩薩觀愛如怨詐親。怨詐親者但見身口不睹其心。是故能誑。愛亦如是。唯為虛誑實不可得。是故能惑一切眾生。怨詐親者有始有終易可遠離。愛不如是。無始無終難可遠離。怨詐親者遠則難覺近則易知。愛不如是。近尚難知況複遠耶以是義故。菩薩觀愛過於詐親。一切眾生以。愛結故遠大涅槃近於生死。遠常樂我淨近無常苦無我不淨。是故我於處處經中說為三垢於現在事以無明故。不見過患不能舍離。愛怨詐親。終不能害有智之人。是故菩薩深觀此愛生大怖畏修八聖道。猶如彼人畏四毒蛇五旃陀羅及一詐親涉路不回。  

佛接着说,菩萨受持此经,观贪爱为生死根本。在贪、嗔、痴、慢、疑五钝使当中,贪爱是伪善,让凡夫之人神魂颠倒,爱的死去活来;实际性质是轮回烦恼之本,生死苦痛之根。菩萨深观贪爱,诈亲伪善,以智慧力,见而不染著;声闻、缘觉也是这样远离贪爱。菩萨深观贪爱,心生极度畏惧。因为,贪爱有一定的迷惑性、欺骗性、表面性,能惑一切众生,无始无终,很难远离,当下也难舍,明日也难离。所以,一切众生远离涅槃而近于生死;远离常乐我净而近于无常苦;远于智慧而近于无明。  

众生于贪爱难舍难离,于生死也难离难舍,从而远离一切善法。  

   

空聚落者即內六入。菩薩摩訶薩觀是六入空無所有猶如空聚。如彼怖人既入聚已乃至不見有一居人。遍捉瓨器不得一物。菩薩亦爾。諦觀六入空無所有。不見眾生一物之實。是故菩薩觀內六入空無所有如彼空聚。善男子。彼空聚落群賊遠望。終不生於空虛之想。凡夫之人亦複如是。於六入聚不生空想。以其不能生空想故。輪回生死受無量苦。善男子。群賊既至乃生空想。菩薩亦爾。觀此六入常生空想。生空想故則不輪回生死受苦。菩薩摩訶薩於此六入常無顛倒。無顛倒故。是故不復輪回生死。複次善男子。如有群賊入此空聚則得安樂。煩惱諸賊亦複如是。入此六入則得安樂。如賊住空聚心無所畏。煩惱群賊亦複如是。住是六入亦無所畏。如彼空聚乃是師子虎狼種種惡獸之所住處。是內六入亦複如是。一切眾惡煩惱惡獸之所住處。是故菩薩深觀六入空無所有。純是一切不善住處。複次善男子。菩薩摩訶薩觀內六入空無所有如彼空聚。何以故。處誑不實故。空無所有作有想故。實無有樂作樂想故。實無有人作人想故。內六入者亦複如是。空無所有而作有想。實無有樂而作樂想。實無有人而作人想。唯有智人乃能知之得其真實。複次善男子。如空聚落或時有人或時無人。六入不爾。一向無人。何以故。性常空故。智者所知非是眼見。是故菩薩觀內六入多諸怨害。修八聖道不休不息。猶如彼人畏四毒蛇五旃陀羅一詐親善及六大賊怖著正路。】  

佛接着说,菩萨受持此经,观六识入为空。讲六识入就要知十二因缘;即从无始无明产生了以我为中心的我执,由我执又产生了生命的求生意志的行,由行又产生以我为中心生命意识,由生命意识又产生受业牵引而投胎产生名色,由名色又产生人身的本能反映六识入,由六识入又产生对外部环境的感受为触,由触又产生对感受到的存在加以分别执著为受,由受又产生喜欢与不喜欢的爱,由爱又产生想得到为取,由取又产生对外部存在的依赖为生,由生又产生生命现象的老死。凡夫见生死流转为自然现象,只能无可奈何地接受生命现象这个事实。而佛见到了宇宙人生生命如何产生、如何流转、如何灭掉等三世十二因缘过程的实相,又原原本本的说予众生。一切众生以六识入感受为实,一切以我喜欢不喜欢为中心,去无休止的贪求财、色、名、食、睡五欲之乐。而菩萨对六识入转有为空,逆世而行,见五欲之乐如毒蛇猛兽,不但产生今世的烦恼,还有后世的苦报。菩萨内观六识入而心里畏惧,才修正法而观空。  

六识入是眼耳鼻舌身意六根,对应色声香味触法六尘,产生的不同识入界限。  

   

【六大賊者即外六塵。菩薩摩訶薩觀此六塵如六大賊。何以故。能劫一切諸善法故。如六大賊能劫一切人民財寶。是六塵賊亦複如是。能劫一切眾生善財。如六大賊若入人舍。則能劫奪現家所有不擇好惡。令巨富者忽爾貧窮。是六塵賊亦複如是。若入人根則能劫奪一切善法。善法既盡貧窮孤露作一闡提。是故菩薩諦觀六塵如六大賊。複次善男子。如六大賊欲劫人時要因內人。若無內人則便中還。是六塵賊亦複如是。欲劫善法要因內有眾生知見常樂我淨不空等相。若內無有如是等相。六塵惡賊則不能劫一切善法。有智之人內無是相。凡夫則有。是故六塵常來侵奪善法之財。不善護故為其所劫。護者名慧。有智之人能善防護故不被劫。是故菩薩觀是六塵如六大賊等無差別。複次善男子。如六大賊能為人民身心苦惱。是六塵賊亦複如是。常為眾生身心苦惱。六大賊者唯能劫人現在財物。是六塵賊常劫眾生三世善財。六大賊者夜則歡樂。六塵惡賊亦複如是。處無明闇則得歡樂。是六大賊唯有諸王乃能遮止。六塵惡賊亦複如是。唯佛菩薩乃能遮止。是六大賊凡欲劫奪。不擇端正種姓聰哲多聞博學豪貴貧賤。六塵惡賊亦複如是。欲劫善法不擇端正乃至貧賤。是六大賊雖有諸王截其手足。猶故不能令其心息。六塵惡賊亦複如是。雖須陀洹斯陀含阿那含截其手足。亦不能令不劫善法。如勇健人乃能摧伏是六大賊。諸佛菩薩亦複如。乃能摧伏六塵惡賊。譬如有人多諸種族宗党熾盛則不為彼六賊所劫。眾生亦爾。有善知識不為六塵惡賊所劫。是六大賊若見人物則能偷劫。六塵不爾。若見若知若聞若嗅若觸若覺皆悉能劫。六大賊者唯能劫奪欲界人財。不能劫奪色無色界。六塵惡賊則不如是。能劫三界一切善寶。是故菩薩諦觀六塵過彼六賊。作是觀已修八聖道直往不回。如彼怖人畏四毒蛇五旃陀羅一詐親善及六大賊。舍空聚落涉路而去。】  

佛接着说,菩萨受持此经,观六尘为外贼。内有六根为家贼,外有六尘为外贼,相互勾结,自劫家财,将心里的一切善法功德破坏掉,让人甘心情愿地做不信因果的一阐提。又有,家贼外贼相互勾结,可劫夺三世善财,而且不分贵贱,用无明欢乐为诱饵,不择手段将善财抢劫一空!还有,家贼与外贼相互勾结,用见、听、嗅、尝、触、觉为目的,劫夺三界善宝,欲界、色界、无色界的生命体都执著于色我与色有和识我之想,有想为漏,将无量功德善宝漏失。一至四果罗汉为勇健人,宁可断其手足也调伏家贼,摧伏外贼;诸佛菩萨早已如此,既转内贼为家珍,又转外贼为家宝。  

家贼难防,外贼难破;先亡一贼,六贼销亡。  

   

路值一河者即是煩惱。雲何菩薩觀此煩惱猶如大河。如彼駛河能漂香象。煩惱駛河亦複如是。能漂緣覺。是故菩薩深觀煩惱猶如駛河。深難得底故名為河。邊不可得故名為大。其中多有種種惡魚。煩惱大河亦複如是。唯佛菩薩能得底故。故名極深。唯佛菩薩得其邊故。故名廣大。常害一切癡眾生故。故名惡魚。是故菩薩觀此煩惱猶如大河。如大河水能長一切草木叢林。煩惱大河亦複如是。能長眾生二十五有。是故菩薩觀此煩惱猶如大河。譬如有人墮大河水無有慚愧。眾生亦爾。墮煩惱河無有慚愧。如墮河者未得其底即便命終。墮煩惱河亦複如是。未盡其底。周回輪轉二十五有。所言底者名為空相。若有不修如是空相。當知是人不得出離二十五有。一切眾生不能善修空無相故。常為煩惱駛河所漂。如彼大河唯能壞身。不能漂沒一切善法。煩惱大河則不如是。能壞一切身心善法。彼大暴河唯能漂沒欲界中人。煩惱大河乃能漂沒三界人天。世間大河運手動足則到彼岸。煩惱大河唯有菩薩因六波羅蜜乃能得渡。如大河水難可得渡煩惱大河亦複如是。難可得渡。雲何名為難可得渡。乃至十住諸大菩薩猶故未能畢竟得渡。唯有諸佛乃畢竟渡是故名為難可得渡。譬如有人為河所漂不能修習毫釐善法。眾生亦爾。為煩惱河所漂沒者。亦複不能修習善法。如人墮河為水所漂。余有力者則能拔濟。墮煩惱河為一闡提。聲聞緣覺乃至諸佛不能拔濟。世間大河劫盡之時。七日並照能令枯涸。煩惱大河則不如是。聲聞緣覺雖修七覺猶不能幹。是故菩薩觀諸煩惱。猶如暴河。譬如彼人畏四毒蛇五旃陀羅一詐親善及六大賊。舍空聚落隨路而去。既至河上聚草為栰。菩薩亦爾。畏四大蛇五陰旃陀羅愛詐親善六入空聚六塵惡賊。至煩惱河修戒定慧解脫解脫知見六波羅蜜三十七品。以為船栰。依乘此栰渡煩惱河。到于彼岸常樂涅槃。菩薩修行大涅槃者。作是思惟。我若不能忍受如是身苦心苦。則不能令一切眾生。渡煩惱河。以是思惟。雖有如是身心苦惱默然忍受。以忍受故則不生漏。菩薩如是尚無諸漏。況佛如來而當有漏。是故諸佛不名有漏。雲何如來非無漏耶。如來常行有漏中故。有漏即是二十五有。是故聲聞凡夫之人言佛有漏。諸佛如來真實無漏善男子。以是因緣諸佛如來無有定相。善男子。是故犯四重禁謗方等經及一闡提悉皆不定。】  

佛接着说,菩萨受持此经,观烦恼无边。菩萨深观烦恼如苦海,无边无底,诸烦恼如鲨鱼凶恶难调难伏;落入烦恼海中,必轮回三界六道各类众生,淹没身心一切善法,三界人天难达彼岸。唯有诸佛、菩萨以戒定慧,修空无相,能干枯苦海;能用六度万行之大船渡至彼岸。但诸菩萨仍有难可为渡,唯佛究竟渡;即菩萨仍须在佛国土修行,还要来此苦海示现众生。凡是有善根、善业、善行、善念之人,诸菩萨有很大的力量能救度得上佛之法船,唯一阐提不能得到救度。诸菩萨为救度众生出离生死苦海,忍受无量身苦心苦,在诸苦中无有漏;并以苦为乐,修苦乐法。  

   

【爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言。如是如是。誠如聖教。一切諸法悉皆不定。以不定故當知如來亦不畢竟入於涅槃。如佛先說。菩薩摩訶薩修大涅槃。聞不聞。中有涅槃大涅槃。雲何涅槃。雲何大涅槃。】  

这时,高贵德王菩萨又向佛请法说,什么是涅槃?什么是大般涅槃?  

   

【爾時佛贊光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言。善哉善哉。善男子。若有菩薩得念總持。乃能如汝之所咨問。善男子。如世人言。有海大海。有河大河。有山大山。有地大地。有城大城。有眾生大眾生。有王大王。有人大人。有天天中天。有道大道。涅槃亦爾。有涅槃有大涅槃。雲何涅槃。善男子。如人饑餓得少飯食名為安樂。如是安樂亦名涅槃。如病得差則名安樂。如是安樂亦名涅槃。如人怖畏得歸依處則得安樂。如是安樂亦名涅槃。如貧窮人獲七寶物則得安樂如是安樂亦名涅槃。如人觀骨不起貪欲則得安樂。如是安樂亦名涅槃。如是涅槃不得名為大涅槃也。何以故。以饑渴故病故怖故貧故生貪著故。是名涅槃非大涅槃。善男子。若凡夫人及以聲聞。或因世俗。或因聖道。斷欲界結則得安樂。如是安樂亦名涅槃。不得名為大涅槃也。能斷初禪乃至能斷非想非非想處結則得安樂。如是安樂亦名涅槃。不得名為大涅槃也。何以故。還生煩惱有習氣故。雲何名為煩惱習氣。聲聞緣覺有煩惱氣。所謂我身我衣我去我來我說我聽。諸佛如來入於涅槃。涅槃之性無我無樂唯有常淨。是則名為煩惱習氣。佛法眾僧有差別相。如來畢竟入於涅槃。聲聞緣覺諸佛如來。所得涅槃等無差別。以是義故。二乘所得非大涅槃。何以故。無常樂我淨故。常樂我淨乃得名為大涅槃也善男子。譬如有處能受眾水名為大海隨有聲聞緣覺菩薩諸佛如來所入之處名大涅槃。四禪三三昧八背舍八勝處十一切處隨能攝取如是無量諸善法者名大涅槃善男子。譬如有河第一香象不能得底則名為大。聲聞緣覺至十住菩薩不見佛性。名為涅槃非大涅槃。若能了了見於佛性。則得名為大涅槃也。是大涅槃唯大象王能盡其底。大象王者謂諸佛也。善男子。若摩訶那伽及缽犍陀大力士等。經歷多時所不能上乃名大山。聲聞緣覺及諸菩薩摩訶那伽大力士等所不能見。如是乃名大涅槃也。複次善男子。隨有小王之所住處名為小城。轉輪聖王所住之處乃名大城。聲聞緣覺八萬六萬四萬二萬一萬住處名為涅槃。無上法主聖王住處。乃得名為大般涅槃。以是故名大般涅槃。善男子。譬如有人見四種兵不生怖畏。當知是人名大眾生。若有眾生。於三惡道煩惱惡業不生怖畏。而能于中廣度眾生。當知是人得大涅槃。若有人能供養父母。恭敬沙門及婆羅門修治善法。所言誠實無有欺誑。能忍諸惡惠施貧乏。名大丈夫。菩薩亦爾。有大慈悲憐湣一切。于諸眾生猶如父母。能度眾生於生死河。普示眾生一實之道。是則名為大般涅槃。善男子。大名不可思議。若不可思議一切眾生所不能信。是則名為大般涅槃。唯佛菩薩之所見故名大涅槃。以何因緣。複名為大。以無量因緣然後乃得故名為大。善男子。如世間人以多因緣之所得者則名為大。涅槃亦爾。以多因緣之所得故。故名為大。雲何複名為大涅槃。有大我故名大涅槃。涅槃無我大自在故。名為大我。雲何名為大自在耶。有八自在則名為我。何等為八。一者能示一身以為多身。身數大小猶如微塵。充滿十方無量世界。如來之身實非微塵。以自在故現微塵身。如是自在則為大我。二者示一塵身滿於三千大千世界。如來之身實不滿於三千大千世界。何以故。以無礙故。直以自在故滿三千大千世界。如是自在名為大我。三者能以滿此三千大千世界之身。輕舉飛空過於二十恒河沙等諸佛世界。而無障礙。如來之身實無輕重。以自在故能為輕重如是自在名為大我。四者以自在故而得自在。雲何自在。如來一心安住不動。所可示化無量形類各令有心。如來有時或造一事。而令眾生各各成辦。如來之身常住一土。而令他土一切悉見。如是自在名為大我。五者根自在故。雲何名為根自在耶。如來一根亦能見色聞聲嗅香別味覺觸知法。如來六根亦不見色聞聲嗅香別味覺觸知法。以自在故令根自在。如是自在名為大我。六者以自在故得一切法。如來之心亦無得想。何以故。無所得故。若是有者可名為得。實無所有。雲何名得。若使如來計有得想。是則諸佛不得涅槃。以無得故名得涅槃。以自在故得一切法。得諸法故名為大我。七者說自在故如來演說一偈之義。經無量劫義亦不盡。所謂若戒若定若施若慧。如來爾時都不生念我說彼聽。亦複不生一偈之想。世間之人四句為偈。隨世俗故說名為偈。一切法性亦無有說。以自在故如來演說。以演說故名為大我。八者如來遍滿一切諸處猶如虛空。虛空之性不可得見。如來亦爾實不可見。以自在故令一切見。如是自在名為大我。如是大我名大涅槃。以是義故名大涅槃。複次善男子。譬如寶藏多諸珍異百種具足故名大藏。諸佛如來甚深奧藏亦複如是。多諸奇異具足無缺。名大涅槃。複次善男子。無邊之物乃名為大。涅槃無邊是故名大。複次善男子。有大樂故名大涅槃。涅槃無樂。以四樂故名大涅槃。何等為四。一者斷諸樂故。不斷樂者則名為苦。若有苦者不名大樂。以斷樂故則無有苦。無苦無樂乃名大樂。涅槃之性無苦無樂。是故涅槃名為大樂。以是義故名大涅槃複次善男子。樂有二種。一者凡夫。二者諸佛。凡夫之樂無常敗壞。是故無樂。諸佛常樂無有變異。故名大樂。複次善男子。有三種受。一者苦受。二者樂受。三者不苦不樂受。不苦不樂是亦為苦涅槃雖同不苦不樂。然名大樂。以大樂故名大涅槃。二者大寂靜故名為大樂。涅槃之性是大寂靜。何以故。遠離一切憒鬧法故。以大寂故名大涅槃。  

  三者一切知故名為大樂。非一切知不名大樂。諸佛如來一切知故。名為大樂。以大樂故名大涅槃。四者身不壞故名為大樂。身若可壞則不名樂。如來之身金剛無壞非煩惱身無常之身。故名大樂。以大樂故名大涅槃。善男子。世間名字或有因緣。或無因緣。有因緣者。如舍利弗。母名舍利。因母立字。故名舍利弗。如摩鍮羅道人。生摩鍮羅國。因國立名。故名摩鍮羅道人。如目犍連。目犍連者即是姓也。因姓立名。故名目犍連。如我生於瞿曇種姓。因姓立名。稱為瞿曇。如毗舍佉道人。毗舍佉者即是星名。因星為名名毗舍佉。如有六指。因六指故名六指人。如佛奴天奴。因佛因天故名佛奴天奴。因濕生故。故名濕生。如因聲故。名為迦迦羅。名究究羅呾呾羅。如是等名是因緣名。無因緣者。如蓮花地水火風虛空。如曼陀婆一名二實。一名殿堂。二名飲漿。堂不飲漿。亦複得名為曼陀婆。如薩婆車多名為蛇蓋。實非蛇蓋。是名無因。強立名字。如坻羅婆夷名為食油。實不食油。強為立名。名為食油。是名無因強立名字。善男子。是大涅槃亦複如是無有因緣強為立名。善男子。譬如虛空不因小空名為大也。涅槃亦爾。不因小相名大涅槃。善男子。譬如有法不可稱量不可思議。故名為大。涅槃亦爾。不可稱量不可思議。故得名為大般涅槃。以純淨故名大涅槃。雲何純淨。淨有四種。何等為四。一者二十五有名為不淨。能永斷故得名為淨。淨即涅槃。如是涅槃亦得名有。而是涅槃實非是有。諸佛如來隨世俗故說涅槃有。譬如世人非父言父非母言母。實非父母而言父母。涅槃亦爾。隨世俗故說言諸佛有大涅槃。二者業清淨故。一切凡夫業不清淨故無涅槃。諸佛如來業清淨故。故名大淨。以大淨故名大涅槃。三者身清淨故。身若無常則名不淨。如來身常故名大淨。以大淨故名大涅槃。四者心清淨故。心若有漏名曰不淨。佛心無漏故名大淨。以大淨故名大涅槃。善男子。是名善男子善女人修行如是大涅槃經具足成就初分功德。】  

佛说,如饥人得食,病人得安乐,穷人得财宝,是为涅槃。声闻缘觉虽得涅槃,烦恼习气之根尚没有拔出;另外涅槃的地点是色界与无色界,不是自己的国土;再有涅槃时间有限,最长为八万四千大劫。而大般涅槃能了见佛性,得无上法,能主宰清净世界,广度众生;有八种大自在:一是能示一身为多身;即化身成就,化身数量充满十方世界,为自在大我。二是能示一身如尘土那么多而大满于三千大千世界;为自在大我。三是能以满三千大千世界之身;轻举飞空于无量诸佛世界,无有障碍,为自在大我。四是能以自在之身常住一土;而令他土一切众生都能得见,又可化现为各类众生形体,为自在大我。五是能身体六根互用;用耳看路,用眼听声等,为自在大我。六是能无想而得一切法;为自在大我。七是能以戒定慧一偈之义;经无量劫其义不尽,为自在大我。八是能如虚空不可见;又可示现让一切众生能得见,为自在大我。还有功德圆满,得有四乐,一得大乐;二得大寂净;三得一切知;四得身不坏等,是佛大般涅槃。又有,大般涅槃有四种纯净;一是永断三界二十五有形众生;二是业大清净;三是身大清净;四是心大清净。  

以上是菩萨受持此经圆满成就的第一种功德。  

   

【大般涅槃经卷第二十二】  

【光明遍照高贵德王菩萨品第二十二之四】  

   

【複次善男子。雲何菩薩摩訶薩修大涅槃成就具足第二功德。善男子。菩薩摩訶薩修大涅槃。昔所不得而今得之。昔所不見而今見之。昔所不聞而今聞之。昔所不到而今得到。昔所不知而今知之。】  

佛说,菩萨受持此经,能圆满成就第二种功德;即昔所不得而今得之,昔所不见而今见之,昔所不闻而今闻之,昔所不至而今至之,昔所不知而今知之。  

   

雲何名為昔所不得而今得之。所謂神通昔所不得而今乃得。通有二種。一者內。二者外。所言外者與外道共。內複有二。一者二乘。二者菩薩。菩薩修行大涅槃經所得神通。不與聲聞辟支佛共。雲何名為不與聲聞辟支佛共。二乘所作神通變化。一心作一不得眾多。菩薩不爾。於一心中則能具足現五趣身。所以者何。以得如是大涅槃經之勢力故。是則名為昔所不得而今得之。】  

昔所不得而今得之;是神通往昔不得,而今日得到。通有两种;一是内;二是外。外通是与外道、天人一样的部分;内通有声闻、缘觉通与菩萨通。罗汉、辟支佛的神通变化为一心作一,不得众多;即一人变化成另一人,不能同时变化成二人。菩萨由于受持此经,修行大般涅槃智慧,于一心中能同时圆满变化出天人身、人身、修罗身、畜生身、饿鬼身等无量身。  

   

又複雲何昔所不得而今得之。所謂身得自在心得自在。何以故。一切凡夫所有身心不得自在。或心隨身或身隨心。雲何名為心隨於身。譬如醉人酒在身中爾時身動心亦隨動。亦如身懶心亦隨懶。是則名為心隨於身。又如嬰兒其身稚小心亦隨小。大人身大心亦隨大。又如有人身體粗澀心常思念欲得膏油潤漬令軟。是則名為心隨於身。雲何名為身隨於心。所謂去來坐臥修行施戒忍辱精進。愁惱之人身則羸悴。歡喜之人身則肥鮮。恐怖之人身體戰動。專心聽法身則怡悅。悲泣之人涕淚橫流。是則名為身隨於心。菩薩不爾。于身心中俱得自在。是則名為昔所不得而今得之。】  

又有昔所不得而今得之;是身得自在,心得自在。凡夫之人,身心不得自在,或心随身,或身随心。心随身;如醉酒人,身动则心随动;又如婴儿身小则心小等。身随心;如身有悲苦之人,涕泪横流等。菩萨身心自在有十种;即命自在、心自在、财自在、业自在、生自在、愿自在、信解自在、如意自在、智自在、法自在。还有昔所不得而今得之;菩萨受持此经得平等慈心。所得智慧与声闻、缘觉不同。对过去世的父母与怨敌,菩萨不亲也不憎,无亲憎相,只有法相空寂。而声闻缘觉之人有亲怨相。再有昔所不得而今得之;菩萨受持此经得他心智通。声闻、缘觉之人以一念智能知人心所想,而不能知其他众生所想。而菩萨于一念中遍知六道众生之心;又能知一至四果罗汉的十六种心,每果罗汉四种次第心。  

   

複次善男子。菩薩摩訶薩所現身相猶如微塵。以此微身悉能遍至無量無邊恒河沙等諸佛世界無所障礙。而心常定初不移動。是則名為心不隨身。是亦名為昔所不到而今能到。何故複名昔所不到而今能到。一切聲聞辟支佛等所不能到。菩薩能到。是故名為昔所不到而今能到。一切聲聞辟支佛等。雖以神通不能變身如細微塵遍至無量恒河沙等諸佛世界。聲聞緣覺身若動時心亦隨動。菩薩不爾。心雖不動身無不至。是名菩薩心不隨身。複次善男子。菩薩化身猶如三千大千世界。以此大身入一塵身。其心爾時亦不隨小。聲聞緣覺雖能化身令如三千大千世界。而不能以如此大身入微塵身。于此事中尚自不能。況能令心而不隨動。是名菩薩心不隨身。  

昔所不至而今至之;是菩萨化身成就;即能化现无量身相,化身至无量诸佛世界无有障碍,而报身于佛国土不动,是心不随身。一切罗汉、辟支佛所不能达到。菩萨化身能如细微尘遍无量诸佛世界,而报身在佛国土不动,是心不随身。菩萨能将三千大千世界这么大的身入一尘土这么小的化身里去,而报身在佛国土不动,也是心不随身。  

   

複次善男子。菩薩摩訶薩以一音聲。能令三千大千世界眾生悉聞。心終不念令是音聲遍諸世界使諸眾生昔所不聞而今得聞。而是菩薩亦初不言我令眾生昔所不聞而今得聞。菩薩若言因我說法令諸眾生不聞者聞。當知是人終不能得阿耨多羅三藐三菩提。何以故。眾生不聞我為說者。如此之心是生死心。一切菩薩是心已盡。以是義故。菩薩摩訶薩所有身心不相隨逐。善男子。一切凡夫身心相隨。菩薩不爾。為化眾生故雖現身小心亦不小。何以故。諸菩薩等所有心性常廣大故。雖現大身心亦不大。雲何大身。身如三千大千世界。雲何小心行嬰兒行。以是義故心不隨身菩薩摩訶薩已于無量阿僧祇劫。遠酒不飲而心亦動。心無悲苦身亦流淚。實無恐怖身亦戰慄。以是義故。當知菩薩身心自在不相隨逐。菩薩摩訶薩唯現一身而諸眾生各各見異。複次善男子。雲何菩薩摩訶薩修大涅槃。昔所不聞而今得聞。菩薩摩訶薩先取聲相。所謂象聲馬聲車聲人聲貝鼓簫笛歌哭等聲。而修習之。以修習故。能聞無量三千大千世界所有地獄音聲。複轉修習得異耳根。異于聲聞緣覺天耳。何以故。二乘所得清淨耳根。若依初禪淨妙四大。唯聞初禪不聞二禪。乃至四禪亦複如是。雖可一時得聞三千大千世界所有音聲。而不能聞無量無邊恒河沙等世界音聲。以是義故。菩薩所得異于聲聞緣覺耳根。以是異故。昔所不聞而今得聞。雖聞音聲而心初無聞聲之相。不作有相常相樂相我相淨相主相依相作相因相定相果相。以是義故。諸菩薩等昔所不聞而今得聞。】  

昔所不闻而今闻之;是菩萨以一音声能让三千大千世界的众生都得听闻,而报身在佛国土不动,心也没有动念。但是,众生若听闻不到菩萨为之说法,是生死心;若听闻菩萨为之说法,才能尽生死心。又有菩萨身心可以相互分离开,相不随心在一起。为度众生,虽现大身心也不大,虽现十身心也不小,缘因是菩萨心性广大,身心自在;虽现一身,众生各自见到的都不一样,随类应现。还有菩萨通达三千大千世界各类众生的声相,心里没有无量世界众生音声而又能听闻到不同众生的音声,包含地狱音声、畜生音声等。虽示现其相、闻其声,但菩萨不著其相;即无定相、无果相等。  

   

【爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言。若佛所說。不作定相不作果相。是義不然。何以故。如來先說。若人聞是大涅槃經一句一字。必定得成阿耨多羅三藐三菩提。如來於今雲何複言無定無果。若得阿耨多羅三藐三菩提。即是定相即是果相。雲何而言無定無果。聞惡聲故則生噁心生噁心故則至三塗。若至三塗則是定果。雲何而言無定無果。】  

这时,高贵德王菩萨向佛请法说,听闻此经必得菩提,怎么无定相、无果相呢?  

   

【爾時如來贊言。善哉善哉。善男子。能作是問。若使諸佛說諸音聲有定果相者。則非諸佛世尊之相。是魔王相。生死之相。遠涅槃相何以故。一切諸佛凡所演說無定果相。善男子。譬如刀中照人面像。豎則見長橫則見廣。若有定相雲何而得豎則見長橫則見廣。以是義故。諸佛世尊凡所演說無定果相。善男子。夫涅槃者實非聲果。若使涅槃是聲果者。當知涅槃非是常法。善男子。譬如世間從因生法。有因則有果。無因則無果。因無常故果亦無常。所以者何。因亦作果。果亦作因。以是義故。一切諸法無有定相。若使涅槃從因生者。因無常故果亦無常。而是涅槃不從因生體非是果。是故為常。善男子。以是義故。涅槃之體無定無果。善男子。夫涅槃者亦可言定亦可言果。雲何為定。一切諸佛所有涅槃常樂我淨。是故為定。無生老壞。是故為定一闡提等犯四重禁誹謗方等。作五逆罪舍除本心。必定得故。是故為定。】  

佛说,如说诸音声有定相、有果相,不是佛相,而是魔相。诸佛说法无有定果相;如世间有因有果,果也作因,因也作果;无因则无果,因无常,果也无常。由此,法无定相,涅槃不从因生,涅槃之体也不是果,涅槃之体也无定无果。  

简单地讲,有定果之相,就被人执著,也会被无常力破坏掉。佛般涅槃的常乐我净,无定果之相,不能被无常力所破坏。  

   

善男子。如汝所言。若人聞我說大涅槃一字一句得阿耨多羅三藐三菩提者。汝於是義猶未解了。汝當諦聽。吾當為汝更分別之。善男子。若有善男子善女人。聞大涅槃一字一句。不作字相。不作句相。不作聞相。不作佛相。不作說相。如是義者名無相相。以無相相故得阿耨多羅三藐三菩提。善男子。如汝所言。聞惡聲故至三塗者。是義不然。何以故。非以惡聲而至三塗。當知是果乃是噁心。所以者何有善男子善女人等。雖聞惡聲心不生惡。是故當知非因惡聲生三趣中。而諸眾生因煩惱結。噁心滋多生三惡趣。非因惡聲。若聲有定相。諸有聞者一切悉應生於噁心。或有生者有不生者。是故當知聲無定相。以無定故。雖複因之不生噁心。】  

佛接着说,听闻此经不要著文字相,不要有我闻相,不要有我说相,不要给佛也定个相。因为音声无定相;听闻音声而起恶心的人,果相是三恶道;听闻音声而起善心,果相是人天;菩萨听闻音声而生慈悲心,救度众生。所以,音声无固定不变之相,果报的相也不能固定。  

   

世尊。聲若無定。雲何菩薩昔所不聞而今得聞  

善男子。聲無定相。昔所不聞令諸菩薩而今得聞。以是義故。我作是說。昔所不聞而今得聞。善男子。雲何昔所不見而今得見善男子。菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典。先取明相。所謂日月星宿[+(+)]燎燈燭珠火之明藥草等光。以修習故得異眼根。異于聲聞緣覺所得。雲何為異。二乘所得清淨天眼。若依欲界四大眼根不見初禪。若依初禪不見上地。乃至自眼猶不能見。若欲多見極至三千大千世界。菩薩摩訶薩不修天眼見妙色身悉是骨相。雖見他方恒河沙等世界色相。不作色相。不作常相有相物相名字等相作因緣相。不作見相。不言是眼微妙淨相。唯見因緣非因緣相。雲何因緣。色是眼緣。若使是色非因緣者。一切凡夫不應生於見色之相。以是義故。色名因緣。非因緣者。菩薩摩訶薩雖複見色不作色相。是故非緣。以是義故。菩薩所得清淨天眼。異于聲聞緣覺所得。以是異故。時遍見十方世界現在諸佛。是名菩薩昔所不見而今得見。以是異故。能見微塵。聲聞緣覺所不能見。以是異故。雖見自眼初無見相。見無常相見凡夫身三十六物不淨充滿。如于掌中觀阿摩勒菓。以是義故。昔所不見而今得見。若見眾生所有色相。則知其人大小乘根。一觸衣故。亦知是人善惡諸根差別之相。以是義故。昔所不知而今得知。以一見故。昔所不知而今得知。以此知故。昔所不見而今得見。  

昔所不见而今见之;是菩萨得清净天眼,一时能遍见十方世界诸佛。而诸天人、声闻、缘觉之人的天眼,一不能见上一层天,二不能见十方诸佛世界。  

   

【複次善男子。雲何菩薩昔所不知而今得知。菩薩摩訶薩雖知凡夫貪恚癡心。初不作心及心數相。不作眾生及以物相。修第一義畢竟空相。何以故。一切菩薩常善修習空性相故。以修空故。昔所不知而今得知。雲何為知。知無有我無有我所。知諸眾生皆有佛性。以佛性故。一闡提等舍離本心。悉當得成阿耨多羅三藐三菩提。如此皆是聲聞緣覺所不能知。菩薩能知。以是義故。昔所不知而今得知。複次善男子。雲何昔所不知而今得知。菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典。念過去世一切眾生所生種姓父母兄弟妻子眷屬知識怨憎。於一念中得殊異智。異于聲聞緣覺智慧。雲何為異。聲聞緣覺所有智慧。念過去世所有眾生種姓父母乃至怨憎。而作種姓至怨憎相。菩薩不爾。雖念過去種姓父母乃至怨憎。終不生於種姓父母怨憎等相。常作法相空寂之相。是名菩薩昔所不知而今得知。複次善男子。雲何昔所不知而今得知。菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典。得他心智。異于聲聞緣覺所得。雲何為異。聲聞緣覺以一念智知人心時。則不能知地獄畜生餓鬼天心。菩薩不爾。於一念中遍知六趣眾生之心。是名菩薩昔所不知而今得知。複次善男子。複有異知。菩薩摩訶薩於一心中。知須陀洹初心次第至十六心。以是義故。昔所不知而今得知。是為菩薩修大涅槃具足成就第二功德。】  

昔所不知而今知之;于世间,菩萨一见人的长相、衣着和谈吐,就知这人善恶和大小乘根基差别。于出世间,菩萨修证空性空相,知我相空,明知众生都有佛性,明知一阐提如改变观念与心态也可修善;这些是声闻缘觉所不能明知。  

   

【複次善男子。雲何菩薩摩訶薩修大涅槃成就具足第三功德。善男子。菩薩摩訶薩修大涅槃舍慈得慈。得慈之時不從因緣。雲何名為舍慈得慈。善男子。慈名世諦。菩薩摩訶薩舍世諦慈得第一義慈。第一義慈不從緣得。複次雲何舍慈得慈。慈若可舍名凡夫慈。慈若可得即名菩薩無緣之慈。舍一闡提慈犯重禁慈謗方等慈作五逆慈。得憐湣慈得如來慈世尊之慈無因緣慈。雲何複名舍慈得慈。舍黃門慈無根二根女人之慈屠膾獵師畜養雞豬如是等慈。亦舍聲聞辟支佛慈。得諸菩薩無緣之慈。不見已慈不見他慈。不見持戒不見破戒。雖自見悲不見眾生。雖有苦受不見受者。何以故。以修第一真實義故。是名菩薩修大涅槃成就具足第三功德  

                                         

佛接着说,菩萨受持此经,能圆满成就第三种功德;即舍慈得慈,不从因缘得慈。  

舍慈是舍世间慈;主要舍的世间慈有凡夫慈、一阐提慈、犯重戒慈、谤佛慈、五逆慈、妓院慈、无根二根女人慈、屠夫慈、刽子手慈、猎师慈、声闻慈、缘觉慈等。  

不从因缘得慈;因缘有亲疏怨敌,有善因缘和恶因缘,因缘之慈不是平等慈,出世间的慈悲心只有众生而没有亲疏怨敌。  

菩萨舍去世间慈,得出世间慈,得无因缘慈,不执著慈相,不执著戒相,不执著众生相,而修行出世间的慈悲。  

   

複次善男子。雲何菩薩摩訶薩修大涅槃成就具足第四功德。善男子。菩薩摩訶薩修大涅槃成就具足第四功德。有十種事。何等為十。一者根深難可傾拔。二者自身生決定想。三者不觀福田及非福田。四者修淨佛土。五者滅除有餘。六者斷除業緣。七者修清淨身。八者了知諸緣。九者離諸怨敵。十者斷除二邊。  

佛接着说,菩萨受持此经能圆满成就第四种功德。圆满成就第四种功德即有十事;一是根深难可倾拔;二是自身决定想;三是不观福田及非福田;四是修佛净土;五是灭除有余;六是断除业缘;七是修清净身;八是了知诸缘;九是离诸怨敌;十是断除两边。  

   

【雲何根深難可傾拔。所言根者名不放逸。不放逸者為是何根。所謂阿耨多羅三藐三菩提根。善男子。一切諸佛諸善根本皆不放逸。不放逸故諸餘善根輾轉增長。以能增長諸善根故。于諸善中最為殊勝。善男子。如諸跡中象跡為上。不放逸法亦複如是。于諸善法最為殊勝。善男子。如諸明中日光為最。不放逸法亦複如是。于諸善法最為殊勝。善男子。如諸王中轉輪聖王為最第一。不放逸法亦複如是。于諸善法為最第一。善男子。如諸流中四河為最。不放逸法亦複如是。于諸善法為上為最。善男子。如諸山中須彌山王為最第一。不放逸法亦複如是。于諸善法為最第一。善男子。如水生花中青蓮為最。不放逸法亦複如是。于諸善法為最為上。善男子。如陸生花中婆利師花為最為上。不放逸法亦複如是。于諸善法為最為上。善男子。如諸獸中師子為最。不放逸法亦複如是。于諸善法為最為上。善男子。如飛鳥中金翅鳥王為最為上。不放逸法亦複如是。于諸善法為最為上。善男子。如大身中羅睺阿修羅王為最為上。不放逸法亦複如是。于諸善法為最為上。善男子。如一切眾生若二足四足多足無足中如來為最。不放逸法亦複如是。於善法中為最為上。善男子。如諸眾中佛僧為上。不放逸法亦複如是。於善法中為最為上。善男子。如佛法中大涅槃法為最為上。不放逸法亦複如是。于諸善法為最為上。善男子。以是義故。不放逸根深固難拔。雲何不放逸故而得增長。所謂信根戒根施根慧根忍根聞根進根念根定根善知識根。如是諸根不放逸故而得增長。以增長故深固難拔。以是義故。名為菩薩摩訶薩修大涅槃根深難拔。】  

一、根深难可倾拔;菩萨受持此经,身根不放逸,菩提根不放逸,一切善法根不放逸。善法于诸法中为最上,不放逸法在诸法中最为殊胜,故称不放逸根深固难拔。又有,菩萨受持此经,因不放逸而得增长信根、戒根、施根、慧根、忍根、闻根、进根、念根、定根、善知识根等。  

【雲何於身作決定想。於自身所生決定心。我今此身于未來世。定當為阿耨多羅三藐三菩提器。心亦如是不作狹小不作變易。不作聲聞辟支佛心。不作魔心及自樂心樂生死心。常為眾生求慈悲心。是名菩薩于自身中生決定心。我于來世當為阿耨多羅三藐三菩提器。以是義故。菩薩摩訶薩修大涅槃。於自身中生決定想。】  

二、自身决定想;菩萨受持此经,于自身生决定心,要尽此一报身证得未来世菩提,为众生发菩提心。为此,坚决舍去自我心、无常心、声闻心、缘觉心、自乐心、魔心、乐生死心等,让自己的身体成为载佛正法之器。  

   

雲何菩薩不觀福田及非福田。雲何福田。外道持戒上至諸佛。是名福田。若有念言。如是等輩是真福田。當知是心則為狹劣。菩薩摩訶薩悉觀一切無量眾生無非福田。何以故。以善修習異念處故。有異念處善修習者。觀諸眾生無有持戒及以毀戒。常觀諸佛世尊所說。施雖四種俱得淨報。何等為四。一者施主清淨受者不淨。二者施主不淨受者清淨。三者施受俱淨。四者二俱不淨。雲何施淨受者不淨。施主具有戒聞智慧。知有惠施及以果報。受者破戒專著邪見無施無報。是名施淨受者不淨。雲何名為受者清淨施主不淨。施主破戒專著邪見。言無惠施及以果報。受者持戒多聞智慧。知有惠施及施果報。是名施主不淨受者清淨。雲何名為施受俱淨。施者受者俱有持戒多聞智慧。知有惠施及施果報。是名施受二俱清淨。雲何名為二俱不淨。施者受者破戒邪見。言無有施及施果報。若如是者雲何複言得淨果報。以無施無報故名為淨。善男子。若有不見施及施報。當知是人不名破戒專著邪見。若依聲聞言不見施及施果報。是則名為破戒邪見。若依如是大涅槃經。不見惠施及施果報。是則名為持戒正見。菩薩摩訶薩有異念處。以修習故。不見眾生持戒破戒施者受者及施果報。是故得名持戒正見。以是義故。菩薩摩訶薩不觀福田及非福田。】  

三、不观福田及非福田;菩萨受持此经,从观外道持戒到供养诸佛都是福田,但又都是有求想的有为法。而慈悲救度一切众生才是真正福田;平等救度持戒和毁戒的人,才是真正福田。  

在福田上有四种净报;一是施主清净受者不净;即供养的人懂佛法,持戒,有智慧,知惠施的果报,为施主清净;而受供养的人破戒邪见,不知法供养众生得清净果报,为受者不净。二是施主不净受者清净;即供养的人破戒邪见,说送财就是感情,哪有什么果报,为施主不净;而受供养的人,听闻佛法、持戒、有智慧,知惠施,必然有果报,为受者清净。三是施受俱净;供养的人与受供养的人都多闻佛法、持戒、有智慧,知惠施必然有果报,为施受俱净。四是施受俱不净;供养的人与受供养的人都破戒邪见,说送财就是感情,只不过是你帮我、我帮你而已,为施受俱不净。  

什么是清净果报,既不执著于供养,又不执著于果报;再依此经不为果报而供养,不为供养而供养,这是菩萨的持戒正见。  

   

【雲何名為淨佛國土。菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典。為阿耨多羅三藐三菩提。度眾生故離殺害心。以此善根願與一切眾生共之。願諸眾生得壽命長有大勢力獲大神通。以是誓願因緣力故。于未來世成佛之時。國土所有一切眾生。得壽命長有大勢力獲大神通。複次善男子。菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典。為阿耨多羅三藐三菩提。度眾生故離偷盜心。以此善根願與一切眾生共之。願諸佛國土地所有純是七寶。眾生富足所欲自恣。以此誓願因緣力故。于未來世成佛之時。所得國土純是七寶。眾生富足所欲自恣。複次善男子。菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典。為阿耨多羅三藐三菩提。度眾生故離淫欲心。以此善根願與一切眾生共之。願諸佛土所有眾生無有貪欲嗔恚癡心。亦無饑渴苦惱之患。以是誓願因緣力故。于未來世成佛之時。國土眾生遠離貪淫嗔恚癡心。一切無有饑渴苦惱。複次善男子。菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典。為阿耨多羅三藐三菩提。度眾生故離妄語心。以此善根願與一切眾生共之。願諸佛土常有茂林花菓香樹。所有眾生得妙音聲。以是誓願因緣力故。于未來世成佛之時。所有國土常有茂林花菓香樹。其中眾生悉得清淨上妙音聲。複次善男子。菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典。為阿耨多羅三藐三菩提。度眾生故遠離兩舌。以此善根願與一切眾生共之。願諸佛土所有眾生常共和合講說正法。以是誓願因緣力故。成佛之時國土所有一切眾生悉共和合講論法要。複次善男子。菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典。為阿耨多羅三藐三菩提。度眾生故遠離惡口。以此善根願與一切眾生共之。願諸佛土地平如掌無有石沙荊蕀惡刺。所有眾生其心平等。以是誓願因緣力故。于未來世成佛之時。所得國土地平如掌。無有石沙荊蕀惡刺。所有眾生其心平等。複次善男子。菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典。為阿耨多羅三藐三菩提。度眾生故離無義語。以此善根願與一切眾生共之。願諸佛土所有眾生無有苦惱。以是誓願因緣力故。于未來世成佛之時。國土所有一切眾生無有苦惱。複次善男子。菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典。為阿耨多羅三藐三菩提。度眾生故遠離貪嫉。以此善根願與一切眾生共之。願諸佛土一切眾生無有貪嫉惱害邪見。以此誓願因緣力故。于未來世成佛之時。國土所有一切眾生悉無貪嫉惱害邪見。複次善男子。菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典。為阿耨多羅三藐三菩提。度眾生故遠離惱害。以此善根願與一切眾生共之。願諸佛土所有眾生悉共修習大慈大悲得一子地。以是誓願因緣力故。于未來世成佛之時。世界所有一切眾生。悉共修習大慈大悲得一子地。複次善男子。菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典。為阿耨多羅三藐三菩提。度眾生故遠離邪見。以此善根願與一切眾生共之。願諸佛土所有眾生悉得摩訶般若波羅蜜。以是誓願因緣力故。于未來世成佛之時。世界眾生悉得受持摩訶般若波羅蜜。是名菩薩修淨佛土。】  

四、修佛净土;菩萨受持此经,愿一切众生都得彼岸大智慧。以此誓愿力为修佛净土。菩萨受持此经,愿众生远离杀心。以此因缘善根,众生得寿命长久,共同有大势力,获大神通,并以此誓愿因缘修佛净土。菩萨受持此经,愿众生远离偷盗心。以此因缘善根,愿诸佛国土地都是七宝所成,与众生共同富足,喜欢什么自然就满足什么,并以此誓愿因缘修佛净土。菩萨受持此经,愿众生远离淫欲心。以此因缘善根,愿诸佛国土所有众生无有贪欲嗔恚疑心,也没有饥渴苦恼之患,并以此誓愿因缘修佛净土。菩萨受持此经,愿众生远离妄语心。以此因缘善根,愿诸佛国土常有花果茂林香树,共同与所有众生得妙音声,并以此誓愿因缘修佛净土。菩萨受持此经,愿众生远离两舌心。以此因缘善根,愿诸佛国土所有众生和合,讲说正法,并以此誓愿因缘修佛净土。菩萨受持此经,愿众生远离恶口心。以此因缘善根,愿诸佛国土地平如掌,无有沙石、荆棘、恶刺,共同与众生和合,其心平等,并以此誓愿因缘修佛净土。菩萨受持此经,愿众生远离无义语心。以此因缘善根,愿诸佛国土所有众生,无有苦恼,共同受乐,并以此誓愿因缘修佛净土。菩萨受持此经,愿众生远离贪嫉心。以此因缘善根,愿诸佛国一切众生,无有贪嫉、恼害、邪见,共同受乐,并以此誓愿因缘修佛净土。菩萨受持此经,愿众生远离恼害心。以此因缘善根,愿诸佛国土,并共同与所有众生,修行大慈大悲,得一子地,并以此誓愿因缘修佛净土。菩萨受持此经,愿众生远离邪见心。以此因缘善根,愿诸佛国土,并共同与所有众生,都得彼岸大智慧,并以此誓愿因缘修佛净土。  

修佛净土就是成就菩萨自己的佛国土。  

   

【雲何菩薩摩訶薩滅除有餘。有餘有三。一者煩惱餘報。二者餘業。三者餘有。  

五、灭除有余;有余有三种;一是烦恼余报;二是余业;三是余有。  

   

善男子。雲何名為煩惱餘報。若有眾生習近貪欲。是報熟故墮於地獄。從地獄出受畜生身。所謂鴿。雀。鴛鴦。鸚鵡。耆婆耆婆。舍利伽鳥。青雀。魚。鱉。獼猴。獐鹿。若得人身受黃門形女人二根無根淫女。若得出家犯初重戒。是名餘報。複次善男子。若有眾生。以殷重心習近嗔恚。是報熟故墮於地獄。從地獄出受畜生身。所謂毒蛇具四種毒。見毒觸毒齧毒噓毒。師子虎狼熊羆貓狸鷹鷂之屬。若得人身具足十六諸惡律儀。若得出家犯第二重戒。是名餘報。複次善男子。若有修習愚癡之人。是報熟時墮於地獄。從地獄出受畜生身。所謂象豬牛羊水牛蚤虱蚊虻蟻子等形。若得人身聾盲喑啞癃殘背僂。諸根不具不能受法。若得出家諸根闇鈍憙犯重戒乃至卑賤。是名餘報。複次善男子。若有修習憍慢之人。是報熟時墮於地獄。從地獄出受畜生身。所謂糞蟲駝驢犬馬。若生人中受奴婢身貧窮乞匃。或得出家常為眾生之所輕賤破第四戒。是名餘報。如是等名煩惱餘報。如是余報菩薩摩訶薩以能修習大涅槃故悉得除滅。  

烦恼余报;若有贪欲习气重的众生,业成熟时,受地狱报后,要转入鸳鸯、鹿、龟等畜生身受报;畜生报后得人身时,长相令人讨厌或为淫女等;如得因缘出家时,要犯重戒。若有嗔恚习气重的众生,业成熟时,受地狱报后,要转入毒蛇、虎、狼、猫、鸽等畜生身受报;畜生报后得人身时,什么恶事、坏事都敢作,生死不惧;如得因缘出家时,要犯重戒。若有愚痴习气重的众生,业成熟时,受地狱报后,要转入象、猪、牛、羊、蚊、蚁等畜生身受报;畜生报后得人身时,聋、盲、瘖、哑、驼等残疾或诸根不全,不能得佛法修行;如极少数得因缘出家时,要犯重戒。若有骄慢习气重的众生,业成熟时,受地狱报后,要转入粪虫、驼、驴、犬、马等畜生身受报;畜生报后得人身时,为奴仆、乞丐或穷人;若得因缘出家时,常为众生轻贱,要犯重戒。  

   

雲何餘業。謂一切凡夫業。一切聲聞業。須陀洹人受七有業。斯陀含人受二有業。阿那含人受色有業。是名餘業。如是余業菩薩摩訶薩以能修習大涅槃故悉得斷除。  

余业;如借贷款还本后,还要还利息;这个利息是高利贷,是借本一还息万。故凡夫有六道轮回的业,一果罗汉七返生死业,二果罗汉二返生死业,三果罗汉一返色界灭业。  

   

雲何餘有。阿羅漢得阿羅漢果。辟支佛得辟支佛果。無業無結而轉二果。是名餘有。如是三種有餘之法。菩薩摩訶薩修習大乘大涅槃經故得滅除。是名菩薩摩訶薩滅除有餘。】  

余有;如人伐树,树干断而根未除;四果罗汉和辟支佛,世间烦恼业习已断除,而业习之根在心里未尽除。  

菩萨受持此经,烦恼余报、余业、余有这三种业习,全部灭除干净。  

   

雲何菩薩修清淨身。菩薩摩訶薩修不殺戒有五種心。謂下中上上中上上乃至正見亦複如是。是五十心名初發心。具足決定成五十心。是名滿足。如是百心名百福德。具足百福成於一相。如是輾轉具足成就三十二相。名清淨身。所以複修八十種好。世有眾生事八十神。何等八十。十二日。十二大天。五大星。北斗。馬天。行道天。婆羅墮跋闍天。功德天。二十八宿。地天風天水天。火天。梵天。樓陀天。因提天。拘摩羅天。八臂天。摩醯首羅天。半闍羅天。鬼子母天。四天王天。造書天。婆藪天。是名八十。為此眾生修八十好以自莊嚴。是名菩薩清淨之身。何以故。是八十天一切眾生之所信伏。是故菩薩修八十好其身不動。令彼眾生隨其所信各各得見。見已宗敬各發阿耨多羅三藐三菩提心。以是義故。菩薩摩訶薩修於淨身。善男子。譬如有人欲請大王。要當莊嚴所有舍宅極令清淨。辦具種種百味肴膳。然後王乃就其所請。菩薩摩訶薩亦複如是。欲請阿耨多羅三藐三菩提法輪王故。先當修身極令清淨。無上法王乃當處之。以是義故。菩薩摩訶薩要當修于清淨之身。善男子。譬如有人欲服甘露先當淨身。菩薩摩訶薩亦複如是。欲服無上甘露法味般若波羅蜜。要當先以八十種好清淨其身。善男子。譬如妙好金銀寶器盛之淨水中表俱淨。菩薩摩訶薩其身清淨亦複如是。盛阿耨多羅三藐三菩提水中表俱淨。善男子。如波羅捺素白之衣易受染色何以故。性白淨故。菩薩摩訶薩亦複如是。以身淨故疾得阿耨多羅三藐三菩提。以是義故。菩薩摩訶薩修於淨身。  

六、修清净身;菩萨受持此经,修不杀戒。由于慈心不杀,成就百福庄严,三十二相,八十种好。八十种好是三界内八十个星球天人中最好的形像和清净身,令各天众生信伏、受教、发菩提心。又有,菩萨欲证无上法王、欲饮无上甘露法味,要先修清净身。以身清净,才能速证菩提。  

   

雲何菩薩摩訶薩了知諸緣。菩薩摩訶薩不見色相。不見色緣。不見色體。不見色生。不見色滅。不見一相。不見異相。不見見者。不見相貌。不見受者。何以故。了因緣故。如色一切法亦如是。是名菩薩了知諸緣。】  

七、了知诸缘;菩萨受持此经,得大智慧,住于空观,不见色相、色缘、色体、色生、色灭等;诸法空相,了因了缘,得出世间无因缘慈悲,是菩萨的了知因缘。  

   

雲何菩薩壞諸怨敵。一切煩惱是菩薩怨。菩薩摩訶薩常遠離故。是名菩薩壞諸怨敵。五住菩薩視諸煩惱不名為怨。所以者何。因煩惱故菩薩有生。以有生故。故能輾轉教化眾生。以是義故不名為怨。何等為怨。所謂誹謗方等經者。菩薩隨生不畏地獄畜生餓鬼。唯畏如是謗方等者。一切菩薩有八種魔名為怨家。遠是八魔名離怨家。是名菩薩離諸怨敵。】  

八、离诸怨敌;菩萨受持此经,住于智慧,远离一切烦恼。但又示现烦恼众生,为教化、救度众生;菩萨示现的烦恼众生,不畏三恶道众生。但畏诽谤三宝的众生,这样的众生被魔控制。故菩萨把魔事看作怨家;智慧破魔,是远离众魔怨敌而魔自破。  

   

雲何菩薩遠離二邊。言二邊者。謂二十五有及愛煩惱。菩薩常離二十五有及愛煩惱。是名菩薩遠離二邊。是名菩薩摩訶薩修大涅槃具足成就第四功德。  

九、断除两边;菩萨受持此经,智慧出于世间。菩萨远离两边是;一不受三界二十五有众生业报;二不受爱烦恼之业报。  

   

【爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言。如佛所說。若有菩薩修大涅槃。悉作如是十事功德。如來何故唯修九事不修淨土  

这时,高贵德王菩萨向佛请法说,第四种功德中十事,怎么只说九事,没有说断除业缘呢?  

   

【佛言。善男子。我于往昔亦常具修如是十事。一切菩薩及諸如來。無有不修是十事者。若使世界不淨充滿諸佛世尊於中出者無有是處。善男子。汝今莫謂諸佛出興不淨世界。當知是心不善狹劣。汝今當知。我實不出閻浮提界。譬如有人說言此界獨有日月他方世界無有日月。如是之言無有義理。若有菩薩發如是言。此佛世界穢惡不淨。他方佛土清淨莊嚴。亦複如是。善男子。西方去此娑婆世界。度三十二恒河沙等諸佛國土。彼有世界名曰無勝。彼土何故名曰無勝。其土所有莊嚴之事皆悉平等無有差別。猶如西方安樂世界。亦如東方滿月世界。我于彼土出現於世。為化眾生故于此界閻浮提中現轉法輪。非但我身獨於此中現轉法輪。一切諸佛亦於此中而轉法輪。以是義故。諸佛世尊非不修行如是十事。善男子。慈氏菩薩以誓願故。當來之世令此世界清淨莊嚴。以是義故。一切諸佛所有世界無不嚴淨。】  

佛说,一切菩萨和十方诸佛,都修十事。诸佛不因业缘示现在不净的世界,而是佛净土庄严;如有人心想,佛不应在地球这不净而秽恶的世界示现出世。这么想的人,善业智慧不足。为什么这么说,一是此世界有清净的一面;众生业重而不见。二是此世界不净而秽恶是众生业力感召;在佛的境界上无有不净与秽恶,佛示现般涅槃后,化身还久住此世界。三是释迦牟尼佛不是在此世界成佛;其实此世界谁也成不了佛,都是在报身佛国土成就佛道;为度众生,践行因地菩萨时发的宏深誓愿而来此世界示现成佛,转佛法妙义。四是诸佛都这么做;慈氏弥勒菩萨也将依誓愿来此世界,令此世界清净庄严。  

   

複次善男子。雲何菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典。具足成就第五功德。善男子。菩薩摩訶薩修大涅槃具足成就第五功德。有五事果。何等為五。一者諸根完具。二者不生邊地。三者諸天愛念。四者常為天魔沙門刹利婆羅門等之所恭敬。五者得宿命智。菩薩以是大涅槃經因緣力故。具足如是五事功德。】  

佛接着说,菩萨受持此经能圆满成就第五种功德。圆满成就第五种功德有五种果报;一是诸根完具;二是不生边地;三是诸天爱恋;四是常为天魔、沙门、外道等恭敬;五是得宿命智。  

   

光明遍照高貴德王菩薩言。如佛所說。若有善男子善女人。修于佈施則得具成五事功德。今雲何言因大涅槃得是五事。】  

高贵德王菩萨向佛请法说,有人修布施,才能圆满五种功德。今日佛怎么又说因此经圆满成就呢?  

   

佛言。善哉善哉。善男子。如是之事其義各異。今當為汝分別解說。施得五事。不定不常不淨不勝不異非無漏。不能利益安樂憐湣一切眾生。若依如是大涅槃經。所得五事。是定是常是淨是勝是異是無漏。則能利益安樂憐湣一切眾生。善男子。夫佈施者得離饑渴大涅槃經能令眾生悉得遠離二十五有渴愛之病。佈施因緣令生死相續。大涅槃經能令生死斷不相續。因佈施故受凡夫法。因大涅槃得作菩薩。佈施因緣能斷一切貧窮苦惱。大涅槃經能斷一切貧善法者。佈施因緣有分有果。因大涅槃得阿耨多羅三藐三菩提無分無果。是名菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典。具足成就第五功德。】  

佛说,因财物布施有形和有限;有限为数量有限、时间有限;故得不得这五种功德不能确定,不能长久,不能清净,不能殊胜,不能相同,不能无漏,不能利益安乐怜悯一切众生。而菩萨受持此经的因缘为法布施,是能确定、能长久、能清净、能殊胜、能相同、能无漏、能利益安乐怜悯一切众生。况且,财物布施让人能得离饥渴,而受持此经的法布施,能让三界众生远离渴爱之病;财物布施能让人得生命相续,而受持此经的法布施,能让三界众生远离生死,慧命相续;财物布施能让人的欲望得到满足,而受持此经的法布施,能让三界众生断一切贫穷烦恼,增加善法因缘;财物布施有分别因和差别果,而受持此经的法布施,无分别因和差别果,众生平等。  

这里,佛对财物布施与法布施的区别说的非常清楚;财物布施福报有限,法布施功德无量。  

   

善男子。雲何菩薩修大涅槃微妙經典。具足成就第六功德。菩薩摩訶薩修大涅槃得金剛三昧。安住是中悉能破散一切諸法。見一切法皆是無常皆是動相。恐怖因緣病苦劫盜。念念滅壞無有真實。一切皆是魔之境界無可見相。菩薩摩訶薩住是三昧。雖施眾生乃至不見一眾生實。為眾生故精勤修習屍波羅蜜。乃至修習般若波羅蜜。亦複如是。菩薩若見有一眾生不能畢竟具足成就檀波羅蜜乃至具足般若波羅蜜。善男子。譬如金剛所擬之處無不碎壞。而是金剛無有折損。金剛三昧亦複如是。所擬之法無不碎壞。而是三昧無有折損。  

佛接着说,菩萨受持此经,能圆满成就第六种功德。菩萨受持此经,修大般涅槃,得金刚三昧。三昧是清净身禅定而得,身口意业三休息,在定中入到空、无相、无作,三种境界于一体的神通变化里去;现前相融,过去未来相摄,三世相摄,十方世界在一念间圆满显现出现,是修行人于世间证得的出世间的不可思议的神通变化境界。也是诸佛、诸菩萨示现无量妙身,救度一切众生的缘起。  

八地以上菩萨能住于金刚三昧中,于十方世界变化,遍满其中,行布施讲法教化众生,破坏三恶道与诸魔事,让众生安立于佛教三乘,得到利益,令其成就,而心不动,又无心想之相。这时,才有救度一切众生,而又无一众生可度。七地以下位次菩萨,尚有众生可度,有佛道可成的心相,无化身成就。故七地前菩萨的修行,还有一大阿僧祇劫的时间。  

   

善男子。如諸寶中金剛最勝。菩薩所得金剛三昧亦複如是。于諸三昧為最第一。何以故。菩薩摩訶薩修是三昧。一切三昧悉來歸屬。善男子。如諸小王悉來歸屬轉輪聖王。一切三昧亦複如是。悉來歸屬金剛三昧。善男子。譬如有人為國怨仇人所厭患。有人殺之一切世人無不稱讚是人功德。金剛三昧亦複如是。菩薩修習能壞一切眾生怨敵。是故常為一切三昧之所宗敬。善男子。譬如有人其力盛壯人無當者。複更有人力能伏之。當知是人世所稱美。金剛三昧亦複如是。力能摧伏難伏之法。以是義故。一切三昧悉來歸屬。善男子。譬如有人在大海浴。當知是人已用諸河泉池之水。菩薩摩訶薩亦複如是。修習如是金剛三昧。當知已為修習諸餘一切三昧。善男子。如香山中有一泉水名阿耨達。其泉具足八味之水。有人飲之無諸病苦。金剛三昧亦複如是具八正道。菩薩修習斷諸煩惱瘡疣重病。善男子。如人供養摩醯首羅。當知是人已為供養一切諸天。金剛三昧亦複如是。有人修習當知已為修習一切諸餘三昧。善男子。若有菩薩安住如是金剛三昧。見一切法無有障礙。如于掌中觀阿摩勒果。菩薩雖複得如是見。終不作想見一切法。善男子。譬如有人坐四衢道見諸眾生來去坐臥。金剛三昧亦複如是。見一切法生滅出沒。善男子。譬如高山有人登之遠望諸方皆悉明瞭。金剛定山亦複如是。菩薩登之遠望諸法無不明瞭。善男子。譬如春月天降甘雨其渧微致間無空處。明眼之人見之明瞭。菩薩亦爾。得金剛定清淨之目。遠見東方所有世界。其中或有國土成壞。一切皆見明瞭無障。乃至十方亦複如是。善男子。如由乾陀山七日並出其山所有樹木叢林一切燒盡。菩薩修習金剛三昧亦複如是。所有一切煩惱叢林即時消滅。善男子。譬如金剛雖能摧破一切有物終不生念我能摧破。金剛三昧亦複如是。菩薩修已能破煩惱。終不生念我能壞結。善男子。譬如大地能持萬物終不生念我力能持。火亦不念我能燒物。水亦不念我能潤漬。風亦不念我能動物。空亦不念我能容受。涅槃亦複不生念言我令眾生而得滅度。金剛三昧亦複如是。雖能滅除一切煩惱。而初無心言我能滅。若有菩薩安住如是金剛三昧。於一念中變身如佛其數無量。遍滿十方恒河沙等諸佛世界。而是菩薩雖作是化。其心初無憍慢之想。何以故。菩薩常念。誰有是定能作是化。唯有菩薩安住如是金剛三昧乃能作耳。菩薩摩訶薩安住如是金剛三昧。於一念中遍到十方恒河沙等諸佛世界還其本處。雖有是力亦不念言我能如是。何以故。以是三昧因緣力故。菩薩摩訶薩安住如是金剛三昧。於一念中能斷十方恒河沙等世界眾生所有煩惱。而心初無斷諸眾生煩惱之想。何以故。以是三昧因緣力故。菩薩住是金剛三昧。以一音聲有所演說。一切眾生各隨種類而得解了。示現一色一切眾生各各皆見種種色相。安住一處身不移易。能令眾生隨其方面各各而見。演說一法若界若入。一切眾生各隨本解而得聞之。菩薩安住如是三昧。雖見眾生而心初無眾生之相。雖見男女無男女相。雖見色法無有色相。乃至見識亦無識相雖見晝夜無晝夜相。雖見一切無一切相。雖見一切煩惱諸結。亦無一切煩惱之相。見八聖道無聖道相。雖見菩提無菩提相。見於涅槃無涅槃相。何以故。善男子。一切諸法本無相故。菩薩以是三昧力故。見一切法如本無相。何故名為金剛三昧。善男子。譬如金剛若在日中色則不定。金剛三昧亦複如是。在於大眾色亦不定。是故名為金剛三昧。善男子。譬如金剛一切世人不能評價。金剛三昧亦複如是。所有功德一切人天不能評量。是故複名金剛三昧。善男子。譬如貧人得金剛寶則得遠離貧窮困苦惡鬼邪毒。菩薩摩訶薩亦複如是。得是三昧則能遠離煩惱諸苦諸魔邪毒。是故複名金剛三昧。是名菩薩修大涅槃具足成就第六功德。】  

佛接着说,菩萨安住于金刚三昧之中,不受十方世界法则限制。菩萨因地时于世间修六度万行,已成就无极限的功德智慧,才能安住金刚三昧。  

十方世界的法则限制;如地球引力法则,火能烧、水能淹,光速与距离等物质属性法则等等,都不能束缚菩萨化身的往来活动;即能破散一切诸法。世间诸法无时无刻都在发生变化变动;如星球陨落、恐龙灭绝等现象。这些变化让人畏惧,变化的缘因也让人畏惧;如现时放的电影,病苦劫杀,念念生死,事态变换等,都是魔幻一样的境界,无一真实。  

金刚三昧是菩萨化身三昧之根本,其它三昧都离不开金刚三昧境界;即菩萨的神通变化都以金刚三昧为基础。而菩萨报身的根本三昧是如幻三昧,能够化现无量身自在出入涅槃的境界,生命不受无明存在的限制;又化生种种生命现象,救度众生。  

   

【大般涅槃经卷第二十三】  

【光明遍照高贵德王菩萨品第二十二之五】  

【複次善男子。雲何菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典。具足成就第七功德。善男子。菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典。作是思惟。何法能為大般涅槃而作近因。菩薩。即知有四種法為大涅槃而作近因。若言勤修一切苦行是大涅槃近因緣者。是義不然。所以者何。若離四法得涅槃者無有是處。何等為四。一者親近善友。二者專心聽法。三者繫念思惟。四者如法修行。】  

佛说,菩萨受持此经,能圆满成就第七种功德。闻修此经微妙,得大涅槃智慧的近因缘。当下近因缘法有四种;一是亲近善友;二是专心听法;三是系念思维;四是如法修行。  

   

善男子。譬如有人身遇眾病若熱若冷虛勞下瘧眾邪鬼毒到良醫所。良醫即為隨病說藥。是人至心善受醫教。隨教合藥如法服之。服已病癒身得安樂。有病之人譬諸菩薩。大良醫者譬善知識。良醫所說譬方等經。善受醫教譬善思惟方等經義。隨教合藥譬如法修行三十七助道之法。病除愈者譬滅煩惱。得安樂者喻得涅槃常樂我淨。善男子。譬如有王欲如法治令民安樂。咨諸智臣其法雲何。諸臣即以先王舊法而為說之。王既聞已至心信行。如法治國無諸怨敵。是故令民安樂無患。善男子。王者譬諸菩薩。諸智臣者譬善知識。智臣為王所說治法譬十二部經。王既聞已至心信行。譬諸菩薩系心思惟十二部經所有深義。如法治國譬諸菩薩如法修行。所謂六波羅蜜。以能修習六波羅蜜故。無諸怨敵譬諸菩薩已離諸結煩惱惡賊。得安樂者譬諸菩薩得大涅槃常樂我淨。  

若凡夫能听善知识教,至心信受,发心向佛,持戒修行,必能得见佛性,去除烦恼,证得常乐我净。  

   

善男子。譬如有人遇惡癩病。有善知識而語之言。汝若能到須彌山邊病可得差。所以者何。彼有良藥味如甘露。若能服者病無不愈。其人至心信是事已。即往彼山采服甘露。其病除愈身得安樂。惡癩病者譬諸凡夫。善知識者譬諸菩薩摩訶薩等。至心信受譬四無量心。須彌山者譬八聖道。甘露味者譬於佛性。癩病除愈譬滅煩惱。得安樂者譬得涅槃常樂我淨。  

亲近善友为亲近善知识;专心听法为不疑惑善知识所教佛法;系念思维为至心信行;如法修行为按佛法次第持戒修行。  

   

善男子。譬如有人畜諸弟子聰明大智是人晝夜常教不惓。諸菩薩等亦複如是。一切眾生有信不信。而常教化無有疲厭。善男子。善知識者所謂佛菩薩辟支佛聲聞人中信方等者。何故名為善知識耶。善知識者能教眾生遠離十惡修行十善。以是義故名善知識。複次善知識者如法而說。如說而行。雲何名為如法而說如說而行。自不殺生教人不殺。乃至自行正見教人正見。若能如是則得名為真善知識。自修菩提。亦能教人修行菩提。以是義故名善知識。自能修行信戒佈施多聞智慧。亦能教人信戒佈施多聞智慧。複以是義名善知識。善知識者有善法故。何等善法。所作之事不求自樂。常為眾生而求安樂。見他有過不說其短。口常宣說純善之事。以是義故名善知識。善男子。如空中月從初一日至十五日漸漸增長。善知識者亦複如是。令諸學人漸遠惡法增長善法。  

菩萨亲近善友;诸佛、菩萨、辟支佛、罗汉是众生的善知识,能教众生远离十恶,修行十善;自不杀生,教人不杀;自行正见,教人正见;自修菩提,教人修行菩提;自修行信戒、布施、多闻、智慧,也能教人信戒、布施、多闻、智慧;能这样修行的人是真善知识。  

   

善男子。若有親近善知識者。本未有戒定慧解脫解脫知見即便有之。未具足者則得增廣。何以故。以其親近善知識故。因是親近複得了達十二部經甚深之義。若能聽是十二部經甚深義者名為聽法。聽法者則是大乘方等經典。聽方等經名真聽法。真聽法者即是聽受大涅槃經。大涅槃中聞有佛性如來畢竟不般涅槃。是故名為專心聽法。專心聽法名八聖道。以八聖道能斷貪欲嗔恚愚癡故名聽法。夫聽法者名十一空。以此諸空於一切法不作相貌。夫聽法者名初發心乃至究竟阿耨多羅三藐三菩提心。以因初心得大涅槃。不以聞故得大涅槃。以修習故得大涅槃。  

菩萨专心听法;知善知识有善法,所行作不为自乐而为众生安乐;说话不讲别人的短处,只说善事;让周围人心渐远恶法,增长善法。能亲近善知识的人,本来没有戒定慧和解脱知见,而能得之;戒定慧和解脱知见不圆满的人,得到增广。因为,亲近善知识,能让人明白佛法经藏的深义,知自己如何行持。所以,听善知识教的人,是真正听法,也是听到真正的法,等于受持大乘经典和听受此经。听受此经虽知人人有佛性,如何修持见佛性,还要靠善知识引导。  

善男子。譬如病人雖聞醫教及藥名字不能愈病。要以服故乃得除差。雖聽十二深因緣法不能斷滅一切煩惱。要以繫念善思惟故能得除斷。是名第三繫念思惟。複以何義名繫念思惟。所謂三三昧。空三昧無相三昧無作三昧。空者於二十五有不見一實。無作者于二十五有不作願求。無相者無有十相。所謂色相聲相香相味相觸相生相住相滅相男相女相。修習如是三三昧者。是名菩薩繫念思惟。  

菩萨系念思维;勤修禅定,在定中入空三昧、无作三昧、无相三昧。能入空三昧的人,不见人天众生能够真实常住;能入无作三昧的人,必无有愿求;能入无相三昧的人,心无色、声、香、味、触、生、住、灭、男、女十相。  

   

雲何名為如法修行。如法修行即是修行檀波羅蜜乃至般若波羅蜜。知陰入界真實之相。亦知聲聞緣覺諸佛同於一道而般涅槃。法者即是常樂我淨。不生不老不病不死。不饑不渴不苦不惱。不退不沒善男子。解大涅槃甚深義者。則知諸佛終不畢竟入於涅槃。】  

菩萨如法修行;在世间勤修六度万行,得出世间常乐我净。  

   

善男子。第一真實善知識者。所謂菩薩諸佛世尊。何以故。常以三種善調禦故。何等為三。一者畢竟軟語。二者畢竟呵責。三者軟語呵責。以是義故。菩薩諸佛即是真實善知識也。複次善男子。佛及菩薩為大醫故名善知識。何以故。知病知藥應病授藥故譬如良醫善八種術先觀病相。相有三種。何等為三謂風熱水。有風病者授之酥油。熱病之人授之石蜜。水病之人授之姜湯。以知病根授藥得差故名良醫。佛及菩薩亦複如是。知諸凡夫病有三種。一者貪欲。二者嗔恚。三者愚癡。貪欲病者教觀骨相。嗔恚病者觀慈悲相愚癡病者觀十二緣相。以是義故。諸佛菩薩名善知識。  

佛接着说,第一善知识是诸佛、菩萨。经常用三种方法教化众生,一是毕竟软语;二是毕竟呵责;三是软语呵责。能如此教化众生的人,是真善知识。  

软语都爱听,呵责就不好接受。其不知善知识能呵责几句是天大的好事,既了业又能明心智。凡夫若起一念嗔恨心,立即就与善知识断缘,因此失去往生净土的功德;诸位要慎之又慎。  

佛接着说,诸佛与菩萨为大医王,真善知识。能观察因缘,能观察根基,能观察修行次第,能观察业报,能认证生往何趣;如知病、知药,什么病服什么药。地热水风之病人,服用酥油,热病服用蜂蜜,水病服用姜汤等。知病根,明药性,用药准,剂量适中。诸佛与菩萨观众生有三种重病;贪欲、嗔恚、愚痴。  

贪欲重的人要修白骨观,嗔恚重的人要修慈悲观,愚痴重的人要修十二因缘观。  

   

善男子。譬如船師善渡人故名大船師。諸佛菩薩亦複如是。度諸眾生生死大海。以是義故名善知識。複次善男子。因佛菩薩令諸眾生具足修得善法根故。善男子。譬如雪山乃是種種微妙上藥根本之處。佛及菩薩亦複如是。悉是一切善根本處。以是義故名善知識。善男子。雪山之中有上香藥名曰娑呵。有人見之得壽無量無有病苦。雖有四毒不能中傷。若有觸者增長壽命滿百二十。若有念者得宿命智。何以故。藥勢力故。諸佛菩薩亦複如是。若有見者即得斷除一切煩惱。雖有四魔不能幹亂。若有觸者命不可夭。不生不死不退不沒。所謂觸者若在佛邊聽受妙法。若有念者得阿耨多羅三藐三菩提。以是義故。諸佛菩薩名善知識。善男子。如香山中有阿耨達池。由是池故有四大河。所謂恒河。辛頭。私陀。博叉。世間眾生常作是言。若有罪者浴此四河眾罪得滅。當知此言虛妄不實。除此已往何等為實。諸佛菩薩是乃為實。所以者何。若人親近則得滅除一切眾罪。以是義故名善知識。複次善男子。譬如大地所有藥木一切叢林百穀甘蔗花菓之屬。值天炎旱將欲枯死。難陀龍王及婆難陀憐湣眾生。從大海出降澍甘雨。一切叢林百穀草木滋潤還生。一切眾生亦複如是。所有善根將欲消滅。諸佛菩薩生大慈悲。從智慧海降甘露雨。令諸眾生具足還得十善之法。以是義故。諸佛菩薩名善知識。善男子。譬如良醫善八種術見諸病人。不觀種姓端正醜陋錢財寶貨悉為治之。是故世稱為大良醫。諸佛菩薩亦複如是。見諸眾生有煩惱病。不觀種姓端正醜陋錢財寶貨。生慈湣心悉為說法。眾生聞已煩惱病除。以是義故。諸佛菩薩名善知識。以是親近善友因緣。則得近於大般涅槃。】  

佛接着说,诸佛、菩萨为大船师,真善知识。能用法船渡众生离生死苦,到达极乐彼岸。诸佛、菩萨是众生修行与证得圆满善法的根本;若有见到的人,至心听教奉行,得断一切烦恼;若有听受妙法的人,依法修行,一定能成就菩提;若有人能亲近到佛、菩萨,至心听教奉行,得灭除一切重罪,还得十善法。以此亲近善友因缘,能让有缘众生得近于大般涅槃,而成就佛道。  

若无修证,真善知识在眼前,也不能识;因心目不开,只见树叶,不见森林。  

   

雲何菩薩聽法因緣而得近於大般涅槃。一切眾生以聽法故則具信根。得信根故樂行佈施戒忍精進禪定智慧。得須陀洹果乃至佛果。是故當知。得諸善法皆是聽法因緣勢力。善男子。譬如長者唯有一子。遣至他國市易所須。示其道路通塞之處。而複誡之。若遇淫女慎莫親愛。若親愛者喪身殞命及以財寶。弊惡之人亦莫交遊。其子敬順父之教敕。身心安隱多獲寶貨。菩薩摩訶薩為諸眾生敷演法要亦複如是。示諸眾生及四部眾諸道通塞。是諸眾等以聞法故。遠離諸惡具足善法。以是義故。聽法因緣則得近於大般涅槃。善男子。譬如明鏡照人面像無不明瞭。聽法明鏡亦複如是。有人照之則見善惡明瞭無翳。以是義故。聽法因緣則得近於大般涅槃。善男子。譬如商人欲至寶渚。不知道路有人示之其人隨語即至寶渚。多獲諸珍不可稱計。一切眾生亦複如是。欲至善處採取道寶。不知其路通塞之相。菩薩示之眾生隨已。得至善處獲得無上大涅槃寶。以是義故。聽法因緣則得近於大般涅槃。善男子。譬如醉象狂逸暴惡多欲殺害。有調象師以大鐵鉤鉤斵其頂。即時調順噁心都盡。一切眾生亦複如是。貪欲嗔恚愚癡醉故欲多造惡。諸菩薩等以聞法鉤斵之令住更不得起造諸噁心。以是義故。聽法因緣則得近於大般涅槃。是故我於處處經中說。我弟子專心聽受十二部經。則離五蓋修七覺分。以是修習七覺分故。則得近於大般涅槃。以聽法故須陀洹人離諸恐怖。所以者何。須達長者身遭重病心大愁怖。聞舍利弗說須陀洹有四功德十種慰喻。聞是事已恐怖即除。以是義故。聽法因緣則得近於大般涅槃。何以故。開法眼故。世有三人。一者無目。二者一目。三者二目。言無目者常不聞法。一目之人雖暫聞法其心不住。二目之人專心聽受如聞而行。以聽法故得知世間如是三人。以是義故。聽法因緣則得近於大般涅槃。善男子。如我昔於拘屍那城。時舍利弗身遇病苦。我時顧命阿難比丘廣為說法。時舍利弗聞是事已告四弟子。汝舉我床往至佛所我欲聽法。時四弟子奉命舁往。既得聞法。聞法力故所苦除差身得安隱。以是義故。聽法因緣則得近於大般涅槃。】  

佛接着说,菩萨以听法因缘,得近于大般涅槃,而成就佛道。一切众生有缘亲自听到诸佛、菩萨说法的缘故,等于具有信根,又信根坚固,欢喜地去奉行布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧,老老实实修行,便可得一果罗汉,乃至出离世间。菩萨为诸众生说法,明确告知修行方法,指明修行路径;如何圆满善法,远离恶法;如明镜照人,面像无不明了,善恶美丑自分;又如众生想到善处,求取佛法珍宝,而不知路怎么走,送给一张地图;再如用铁环降伏狂暴醉象,用听佛法的加持力,让众生不起贪嗔痴等造恶之心等,这都是听法功德。  

这里,凡夫很难理解,我看这人也没什么特殊,能有果位吗?实话实说,特殊的地方没有在表面上,而在心里功德上;表现在行做上、在修持上、在弘法上。有果位的人,表面上恰好傻里傻气,言辞平常;却能于此五浊恶世中,隐世修行。  

佛接着说,如有弟子亲自听佛说法,专心听受十二部经,并依法修行,都能得证果位;证一果罗汉的人,远离对生老病死的心里畏惧,而果位增长。亲闻佛说法并依法修行的人,有证得开法眼的功德。具足如此听法因缘的人,才得近于大般涅槃,而成就佛道;如舍利弗,有一次病很重,用四人抬到道场听佛说法,闻法功德力的缘因,病苦转为安稳。  

而世界上值佛住世又亲闻佛说法的人很少,时至今日能听到菩萨行人讲佛法的也不多;在数量不多的人中,还有暂时听法,其心不牢,几天就心猿意马了;只有善根深重之人,才能专心听受,如闻而行。  

   

雲何菩薩思惟因緣而得近於大般涅槃。因是思惟心得解脫。何以故。一切眾生常為五欲之所系縛。以思惟故悉得解脫。以是義故。思惟因緣則得近於大般涅槃。複次善男子。一切眾生常為常樂我淨四法之所顛倒。以思惟故得見諸法無常無樂無我無淨。如是見已四倒即斷。以是義故。思惟因緣則得近於大般涅槃。複次善男子。一切諸法有四種相。何等為四。一者生相。二者老相。三者病相。四者滅相。以是四相能令一切凡夫眾生至須陀洹生大苦惱。若能繫念善思惟者。雖遇此四不生眾苦。以是義故。思惟因緣則得近於大般涅槃。複次善男子。一切善法無不因是思惟而得。何以故。有人雖于無量無邊阿僧祇劫專心聽法。若不思惟終不能得阿耨多羅三藐三菩提。以是義故。思惟因緣則得近於大般涅槃。複次善男子。若有眾生。信佛法僧無有變易而生恭敬。當知皆是繫念思惟因緣力故。因得斷除一切煩惱。以是義故。思惟因緣則得近於大般涅槃。  

佛接着说,菩萨以思维因缘,得近于大般涅槃,而成就佛道。凡夫思维从生老病死开始,观察世间一切无常、无乐、无我、无净,处在颠倒之中。一果罗汉对生老病死也心生苦恼。由于思维,觉知善法,相信佛法僧三宝实有而真常,进而启修戒定慧等,自然成就善道,断除烦恼,增长智慧至功德圆满。  

诸位听闻佛法后,要好好想一想,把所听佛法与世间现象联系起来,就容易明白,心里就觉得轻松;再加上禅观的修证,心便得解脱。古有“大疑大悟”的说法,就是这个道理。有人说,佛教是迷信、是愚昧,实际上佛是让众生明白人生真相、世间真相、宇宙真相,是信而不迷,行而有觉;在世间行戒定慧,得定中三昧,无始劫来大梦方醒,是智觉而不愚。愚夫愚妇修行也可成就,谁修谁得,谁行谁证。  

在这里专为在家人讲几句话,有的人见出家人中,有的不静坐禅行,有的不住寺庙住俗家,有的破戒饮酒、食荤、入淫室,有的不为佛事而专为钱事等,就不信佛了,将佛像、经书送走,静坐禅行就更谈不上啦!还说什么,“出家人都那个样子,在家人还能怎么样。”这样的人,一是著假相,人云亦云;二是其心不坚,为别人而修行;三是不明真相,自觉自愿地当了魔子魔民的眷属;四是善根不足,没有善缘;五是业习尚重,家贼召外鬼自劫家财。诸位要学会思维,增长智慧,有择法眼,走自己选择的路,直奔心中目标,至生死彼岸。  

   

雲何菩薩如法修行。善男子。斷諸惡法修習善法。是名菩薩如法修行。複次雲何如法修行。見一切法空無所有無常無樂無我無淨。以是見故。寧捨身命不犯禁戒。是名菩薩如法修行。複次雲何如法修行。修有二種。一者真實。二者不實。不實者不知涅槃佛性如來法僧實相虛空等相。是名不實。雲何真實。能知涅槃佛性如來法僧實相虛空等相。是名真實。  

佛接着说,菩萨以如法修行因缘,得近于大般涅槃,而成就佛道。菩萨如法修行,证得出世间的神通智慧,于三界一切法则没有障碍,自由往来,为见一切法空。菩萨又观三界一切法则,都按照各自的发展规律变化着,来此化身示现之身体,也不会有真正永恒的常乐我净。故菩萨行人宁舍身命也不犯禁戒,精勤修行。  

有一位天主教徒问我,天主的天堂是永恒,天堂里的人是永生;你们佛教的极乐世界是永恒和永生吗?我说,天堂是宇宙的天体星球,生活在那里的人也是有形体的,对吗?她说,是这样。我说,佛教认为天体星球是由物质组合而成,按照客观规律也会有生有灭,地球如此,天堂也会如此。在没有终始的无限时间里,天堂所在星球也会坏掉,散入虚空,再重新组合新生,再成为新的星球和天堂;那里的天人还是永生吗?只是相对地球而言,那里的人享乐天福的时间会比地球长千万倍而已。她又说,那你们佛教的极乐世界不也是由物质组合而成的星球世界吗!我说,佛教认为凡一切有形有相的物体都是这样,极乐世界也不例外。她又说,那你们佛教为什么还要教人往生极乐世界呢?我说,极乐世界只是佛继续教化、善化众生(菩萨)的场所,待菩萨功德圆满成佛后,就不依物质世界而住,无形无相又真实存在于虚空法界之中,住于宇宙更美妙的时空里,常乐我净;也是人人具有的真如法性。她又说,看来佛教确实博大精深、奥妙无穷,不是世人有点文化知识就能明白的。  

佛接着说,世人如法修行有两种;一是真实;二是不实。虽如法修行而不实之人,是不能实际知见自具佛性,不能实际知见宇宙之中存在的佛法僧三宝真相。如法修行而真实证悟之人,明心见性,知涅槃实相。  

   

雲何名為知涅槃相涅槃之相凡有八事。何等為八。一者盡。二善性。三實。四真。五常。六樂。七我。八淨。是名涅槃。複有八事。何等為八。一者解脫。二者善性。三者不實。四者不真。五者無常。六者無樂。七者無我。八者無淨。複有六相。一者解脫。二者善性。三者不實。四者不真。五者安樂。六者清淨。若有眾生。依世俗道斷煩惱者。如是涅槃則有八事解脫不實。何以故。以不常故。以無常故則無有實。無有實故則無有真。雖斷煩惱以還起故。無常無我無樂無淨。是名涅槃解脫八事。雲何六相。聲聞緣覺斷煩惱故。名為解脫。而未能得阿耨多羅三藐三菩提故。名為不實。以不實故名為不真。未來之世當得阿耨多羅三藐三菩提故名無常。以得無漏八聖道故。名為淨樂。善男子。若如是知是知涅槃。不名佛性如來法僧實相虛空。  

一、菩萨入涅槃实相是;一尽,即烦恼尽;二善性,即慈悲;三实,即不是虚幻;四真,即确实妙有存在;五常,即如虚空无法坏掉;六乐,即有觉知的妙乐;七我,即性我;八净,即清净无染。  

二、声闻、缘觉如法修行之人,依三界无漏功德而入涅槃的实相是;一解脱,即世间烦恼已尽;二善合性,即自利功德;三不实,即没有彻底解脱;四不真,即有相;五有乐,即天乐;六清净,即三界业清净。  

三、如法修行未证果位之人,依禅定力而入涅槃的实相是;一解脱,即暂时离生死烦恼;二善性,即有天福;三不实,即没有摆脱无常力;四不真,即时间有限;五无常,即在变化之中;六无乐,即无妙乐,只有欲乐;七无我,即不见佛性真我;八无净,即业不清净。  

佛接着说,菩萨入涅槃,不等于见佛性和见法僧实相。十地菩萨见佛性如夜观人,尚不能详见其貌。只能说菩萨知于佛性;一知常,二知净,三知实,四知善,五知当见,六知真,七知可证。  

   

雲何菩薩知于佛性。佛性有六。何等為六。一常二淨三實四善五當見六真。複有七事。一者可證。餘六如上。是名菩薩知于佛性。雲何菩薩知如來相。如來即是覺相善相。常樂我淨解脫真實示道可見。是名菩薩知如來相。  

怎么理解菩萨知佛性或知如来相呢?因为佛性是菩萨用智慧觉察之相,如山头白云,远可观而近不可持,为度众生慈悲善现相;如太阳照虚空,可有无量道金光。所以,菩萨知佛无相而常乐我净,是真实的烦恼解脱者;为度众生又可示现可知可见的无量身相。  

   

雲何菩薩知于法相。法者若善不善。若常不常。若樂不樂。若我無我。若淨不淨。若知不知。若解不解。若真不真。若修不修。若師非師。若實不實。是名菩薩知于法相。  

怎么理解菩萨知于法相呢?菩萨知一切法是众生业力召感而生,不同的众生因业力不同而召感世界不同。各世界的法则;即客观规律和外部环境及自身形态的不同。世间诸法既可利益众生,又可毁灭众生;既可以利益善人,又可以利益恶人;如人离不开水,而水又能将人淹死等;大地生长鲜花,又有毒草,鲜花美丽可观而又有人因花粉而过敏;毒草能置人于死地而又能入药为人治病等。佛法在世间,信解行证可成就圣道;破重戒,谤佛法僧,造五逆罪要受到地狱重罚;不信不解不行之人,自然于六道轮回。佛慈悲善法不惩罚人,而三界法则不饶人。  

   

雲何菩薩知于僧相。僧者若常樂我淨。是弟子相可見之相善真不實。何以故。一切聲聞得佛道故。何故名真。悟法性故。是名菩薩知于僧相。  

怎么理解菩萨知于僧相呢?菩萨知法界不同而僧相有别;此世界的出家人为世间凡夫僧;一至四果罗汉和辟支佛为三界真僧;菩萨为十方法界真僧;佛为佛法僧一合相僧。  

   

雲何菩薩知于實相。實相者若常無常。若樂無樂。若我無我。若淨無淨。若善不善。若有若無。若涅槃非涅槃。若解脫非解脫。若知不知。若斷不斷。若證不證。若修不修。若見不見。是名實相。非是涅槃佛性如來法僧虛空。是名菩薩因修如是大涅槃。故知于涅槃佛性如來法僧實相虛空等法差別之相。善男子。菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典。不見虛空。何以故。佛及菩薩雖有五眼所不見故。唯有慧眼乃能見之。慧眼所見無法可見。故名為見。若見無物名虛空者。如是虛空乃名為實。以是實故則名常無。以常無故無樂我淨。善男子。空名無法無法名空。譬如世間無物名空。虛空之性亦複如是。無所有故名為虛空。善男子。眾生之性與虛空性俱無實性。何以故。如人說言。除滅有物然後作空而是虛空實不可作。何以故。無所有故。以無有故當知無空。是虛空性。若可作者則名無常。若無常者不名虛空。善男子。如世間人說言虛空無色無礙常不變易。是故世稱虛空之法為第五大。善男子。而是虛空實無有性。以光明故。故名虛空實無虛空。猶如世諦實無其性為眾生故說有世諦。  

佛接着说,菩萨修行证道得微妙智慧,怎么不能见佛性和见法僧实相呢?因为菩萨虽具五眼,但慧眼功德不圆满,知见报身佛相和无量化身佛相,不见遍虚空法界的法性身佛相。众生之性虽是佛性,但被无明覆蔽,召感之身是轮回之物,报身没有功德证悟;既实有受报又等于虚无,不能独立于色相之外而存在,至中阴身时,也是有色相之身。  

对中阴身,凡夫肉眼不能得见,有证悟得开天眼的人,一见便知。  

   

善男子。涅槃之體亦複如是。無有住處。直是諸佛斷煩惱處。故名涅槃。涅槃即是常樂我淨。涅槃雖樂非是受樂。乃是上妙寂滅之樂。諸佛如來有二種樂。一寂滅樂。二覺知樂。實相之體有三種樂。一者受樂。二寂滅樂。三覺知樂。佛性一樂以當見故。得阿耨多羅三藐三菩提時名菩提樂。】  

佛接着说,涅槃是常乐我净,虽乐而不是受乐,只具足觉乐与妙乐。总的说乐分两种;一是寂灭乐,即报身佛的觉乐与妙乐;二是觉知乐,即化身佛示现的实相之体有受乐、妙乐、觉知乐。具足受乐、妙乐、觉知乐于一法性的为菩提乐。  

   

爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言。世尊。若煩惱斷處是涅槃者。是事不然。何以故。如來往昔初成佛道。至尼連禪河邊。爾時魔王與其眷屬。到於佛所而作是言。世尊。涅槃時到。何故不入。佛告魔王。我今未有多聞弟子善持禁戒聰明利智能化眾生。是故不入。若言煩惱斷處是涅槃者。諸菩薩等於無量劫已斷煩惱。何故不得稱為涅槃。俱是斷處。何緣獨稱諸佛有之菩薩無耶。若斷煩惱非涅槃者。何故如來昔告生名婆羅門言。我今此身即是涅槃。如來又時在毗舍離國。魔複啟請如來。昔以未有弟子多聞持戒聰明利智能化眾生。不入涅槃。今已具足何故不入。如來爾時即告魔言。汝今莫生悒遲之想。卻後三月吾當涅槃。世尊。若使滅度非涅槃者。何故如來自期三月當般涅槃。世尊。若斷煩惱是涅槃者。如來往昔初在道場菩提樹下。斷煩惱時便是涅槃。何故複言卻後三月當般涅槃。世尊。若使爾時是涅槃者。雲何方為拘屍那城諸力士等。說言後夜當般涅槃。如來誠實雲何發是虛妄之言  

这时,高贵德王菩萨向佛请法说,若烦恼断处即可入般涅槃,那佛在菩提树下证道时烦恼已断;魔王说,世尊般涅槃的时候到了,佛怎么不入般涅槃呢?又有,诸菩萨于无量劫已断烦恼,而不能称为般涅槃,怎么唯佛独称为般涅槃呢?还有,若断烦恼不是般涅槃,佛怎么说此身即是般涅槃呢?再有,佛怎么告知魔王三个月后当入般涅槃呢?再有,佛如入般涅槃,怎么预定日期呢?  

   

爾時世尊告光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言。善男子。若言如來得廣長舌。當知如來於無量劫已離妄語。一切諸佛及諸菩薩。凡所發言誠諦無虛。善男子。如汝所言。波旬往昔啟請於我入涅槃者。善男子。而是魔王真實不知涅槃定相。何以故。波旬意謂不化眾生默然而住便是涅槃。善男子。譬如世人見人不言無所造作。便謂是人如死無異。魔王波旬亦複如是。意謂如來不化眾生默無所說。便謂如來入般涅槃。善男子。如來不說佛法眾僧無差別相。唯說常住清淨二法無差別耳。善男子。佛亦不說佛及佛性涅槃無差別相。唯說常恒不變無差別耳。善男子。佛亦不說涅槃實相無差別相。唯說常有實不變易無差別耳。  

佛说,诸佛、菩萨于无量劫早已远离妄语,所说真实无虚。当时在菩提树下,魔王请佛入般涅槃是魔王真实不知什么是般涅槃。魔王认为,佛默然无语,不化度众生,就是入般涅槃。为此,佛今日不说佛法僧无差别之法,只说佛常住与清净二者没有区别之法;不说佛与佛性般涅槃无差别之法,只说佛法僧真常和永恒不变之法;不说般涅槃有无差别相之法,只说佛法僧真常实有不变之法。  

   

善男子。爾時我諸聲聞弟子生於諍訟。如拘睒彌諸惡比丘。違反我教多犯禁戒。受不淨物貪求利養。向諸白衣而自讚歎我得無漏。謂須陀洹果。乃至我得阿羅漢果。毀辱他人。於佛法僧戒律和上不生恭敬。公於我前言如是物佛所聽畜。如是等物佛不聽畜。我亦語言。如是等物我實不聽。複反我言。如是等物實是佛聽。如是惡人不信我言。為是等故我告波旬汝莫悒遲。卻後三月當般涅槃。善男子。因如是等惡比丘故。令諸聲聞受學弟子不見我身不聞我法。便言如來入於涅槃。唯諸菩薩能見我身常聞我法。是故不言我入涅槃。聲聞弟子雖復發言如來涅槃。而我實不入於涅槃。善男子。若我所有聲聞弟子說言如來入涅槃者。當知是人非我弟子是魔伴黨。邪見惡人非正見也。若言如來不入涅槃。當知是人真我弟子非魔伴黨。正見之人非惡邪也。  

佛接着说,是什么因缘于三个月前对魔王说,佛要入般涅槃呢?因为,有的声闻弟子发生争论,当时有恶比丘多犯禁戒,受不净物,贪求利养,自称是几果罗汉,诋毁侮辱其他僧众,不尊重教义和戒律等;还在佛面前公开说,我们所言所行佛都知道,也没有制止这样做呀!这样的恶人,不遵佛教导。所以,才告知魔王,三个月后要入般涅槃。这样的恶比丘阻止诸声闻弟子前来见佛,阻止听闻佛法。说佛要入般涅槃了,只有诸菩萨才能见到佛,听闻佛法。而不说,佛是示现般涅槃,而实不入于般涅槃,佛法僧常住等。要知这些邪见恶人等,不是佛弟子,而是魔王同党。  

   

善男子。我初不見弟子之中有言如來不化眾生默然而住名般涅槃也。善男子。譬如長者多有子息舍至他方。未得還頃諸子咸謂父已長逝。而是長者實不終沒。諸子嗔倒皆生沒想。聲聞弟子亦複如是。不見我故便謂如來已於拘屍那城娑羅雙樹間而般涅槃。而我實不般涅槃也。聲聞弟子生涅槃想。善男子。譬如明燈有人覆之餘不知者謂燈已滅而是明焰實亦不滅。以不知故生於滅想。聲聞弟子亦複如是。雖有慧眼以煩惱覆令心顛倒。不見真身而便妄生滅度之想。而我實不畢竟滅度。善男子。如生盲人不見日月。以不見故不知晝夜明暗之相。以不知故便說無有日月之實。實有日月盲者不見。以不見故而生倒想言無日月。聲聞弟子亦複如是。如彼生盲不見如來。便謂如來入於涅槃。如來實不入於涅槃。以倒想故生如是心。善男子。譬如雲霧覆蔽日月。癡人便言無有日月。日月實有直以覆故眾生不見。聲聞弟子亦複如是。以諸煩惱覆智慧眼不見如來。便言如來入於滅度。善男子。直是如來現嬰兒行非滅度也。善男子。如閻浮提日入之時眾生不見。以黑山障故。而是日性實無沒入。眾生不見生沒入想。聲聞弟子亦複如是。為諸煩惱山所障故不見我身。以不見故便於如來生滅度想。而我實不畢竟永滅。是故我于毗舍離國告波旬言。卻後三月我當涅槃。善男子。如來玄見迦葉菩薩卻後三月善根當熟。亦見香山須跋陀羅竟安居已當至我所。是故我告魔王波旬。卻後三月當般涅槃。善男子。有諸力士其數五百。終竟三月亦當得發阿耨多羅三藐三菩提心我為是故告波旬言。卻後三月當般涅槃善男子。如純陀等及五百梨車庵羅果女。卻後三月無上道心善根成熟。為是等故我告波旬。卻後三月當般涅槃。善男子。須那刹多親近外道尼幹子等。我為說法滿十二年。彼人邪見不信不受。我知是人邪見根栽卻後三月定可拔斷。我為是故告波旬言。卻後三月當般涅槃。】  

佛接着说,佛要在此双树间入般涅槃,而佛实没有入般涅槃;只是佛化身示现的肉身佛入般涅槃,而佛法性真身不入般涅槃,还要常住世间。而有些声闻弟子不明佛法;如见太阳西落而太阳实无西落一样。因为众生无智,心生颠倒,声闻弟子的智慧眼被烦恼遮蔽,不见佛般涅槃实相,对佛示现般涅槃生灭度想。所以,才告知魔王,三个月后要入般涅槃。  

因为,佛知迦叶菩萨于三个月后善根成熟,来佛所为众生请法;还有,五百力士三个月后能发菩提心;纯陀等五百人三个月后善根成熟;还有一部分外道人三个月后能断外道邪见之根等。所以,才告知魔王,三个月后要入般涅槃。在过去佛于尼连河边对魔王说,还没有多闻弟子的缘因,虽断烦恼,而不能入般涅槃。开始为五比丘说,又为五十人、五百人等说佛妙法等。  

   

善男子。何因緣故我于往昔尼連河邊告魔波旬。我今未有多智弟子。是故不得入涅槃者。我時欲為五比丘等於波羅[*]轉法輪故。次複欲為五比丘等所謂耶奢。富那。毗摩羅闍。憍梵波提。須婆睺。次複欲為郁伽長者等五十人。次複欲為摩伽陀國頻婆娑羅王等無量人天。次複欲為優樓頻螺迦葉門徒五百比丘。次複欲為那提迦葉伽耶迦葉兄弟二人及五百弟子。次複欲為舍利弗大目犍連等二百五十比丘轉妙法輪。是故我告魔王波旬不般涅槃。  

这时,佛告知魔王,断烦恼是涅槃,不是般涅槃;只有见佛性后断烦恼的人才能入般涅槃。  

   

善男子。有名涅槃非大涅槃。雲何涅槃非大涅槃。不見佛性而斷煩惱。是名涅槃非大涅槃。以不見佛性故無常無我唯有樂淨。以是義故。雖斷煩惱不得名為大般涅槃也。若見佛性能斷煩惱。是則名為大般涅槃。以見佛性故得名為常樂我淨。以是義故。斷除煩惱。亦得稱為大般涅槃。善男子。涅者言不。槃者言滅。不滅之義名為涅槃。槃又言覆。不覆之義乃名涅樂。槃言去來。不去不來乃名涅槃。槃者言取。不取之義乃名涅槃。槃言不定。定無不定乃名涅槃。槃言新故。無新故義乃名涅槃。槃言障礙。無障礙義乃名涅槃。善男子。有優樓迦迦毗羅弟子等言。槃者名相無相之義乃名涅槃。善男子。槃者言有。無有之義乃名涅槃。槃名和合。無和合義乃名涅槃。槃者言苦。無苦之義乃名涅槃。善男子。斷煩惱者不名涅槃。不生煩惱乃名涅槃。善男子。諸佛如來煩惱不起。是名涅槃。所有智慧於法無礙。是為如來。如來非是凡夫聲聞緣覺菩薩。是名佛性。如來身心智慧遍滿無量無邊阿僧祇土無所障礙。是名虛空。如來常住無有變易。名曰實相。以是義故。如來實不畢竟涅槃。是名菩薩修大涅槃微妙經典具足成就第七功德。  

佛接着说,涅槃为不来不去,不起烦恼,智慧于法无碍等。佛身心智慧遍满虚空法界,常住而无有变化,这才是般涅槃实相。  

   

善男子。雲何菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典。具足成就第八功德。善男子。菩薩摩訶薩修大涅槃。除斷五事遠離五事。成就六事修習五事守護一事親近四事。信順一實心善解脫。慧善解脫。  

佛接着说,菩萨受持此经能圆满成就第八种功德。菩萨受持此经,修般涅槃,要断除五事,远离五事,成就六事,修行五事,守护一事,亲近四事,信顺一实,心善解脱。  

   

善男子。雲何菩薩斷除五事。所謂五陰。色受想行識。所言陰者其義何謂。能令眾生生死相續不離重擔。分散聚合三世所攝。求其實義了不可得。以是諸義故名為陰。菩薩摩訶薩雖見色陰不見其相。何以故。於十色中推求其性悉不可得。為世界故說言為陰。受有百八。雖見受陰初無受相。何以故。受雖百八理無定實。是故菩薩不見受陰。想行識等亦複如是。菩薩摩訶薩深見五陰是生煩惱之根本也。以是義故。方便令斷。  

断除五事为;色受想行识。五蕴能让众生生死相续,不离重业,分散善念,三世受其控制,是众生烦恼诸恶根本,要方便断除。  

   

雲何菩薩遠離五事。所謂五見。何等為五。一者身見。二者邊見。三者邪見。四者戒取。五者見取。因是五見生六十二見。因是諸見生死不絕。是故菩薩防護不近。  

远离五事为;一是身见;二是边见;三是邪见;四是戒取;五是见取。身见生贪著,边见生差别,邪见生罪恶,戒取生烦恼,见取生轮回。  

   

 雲何菩薩成就六事。諸六念處。何等為六。一者念佛。二者念法。三者念僧。四者念天。五者念施。六者念戒是名菩薩成就六事。  

成就六事为;一是念佛;二是念法;三是念僧;四是念天;五是念施;六是念戒。念佛、法、僧感佛恩而修道,念天是感天恩而精勤,念施是感众生恩而怜悯,念戒是善护清净行。  

   

雲何菩薩修習五事。所謂五定。一者知定。二者寂定。三者身心受快樂定。四者無樂定。五者首楞嚴定。修習如是五種定心。則得近於大般涅槃。是故菩薩勤心修習。  

修行五事为;一是知定;二是寂定;三是身心受乐;四是无乐定;五是首楞严定。定能知空,寂定有悟,身心受乐为法喜充满,无乐定为不执著定乐,首楞严定为三昧智慧观。  

   

雲何菩薩守護一事。謂菩提心。菩薩摩訶薩常勤守護是菩提心。猶如世人守護一子。亦如瞎者護餘一目。如行曠野守護導者。菩薩守護菩提之心亦複如是。因護如是菩提心故。得阿耨多羅三藐三菩提。因得阿耨多羅三藐三菩提故常樂我淨具足而有。即是無上大般涅槃。是故菩薩守護一法。  

守护一事为;常勤守护菩提心。  

   

雲何菩薩親近四事。謂四無量心。何等為四。一者大慈。二者大悲。三者大喜。四者大舍。因是四心能令無量無邊眾生發菩提心。是故菩薩系心親近。  

亲近四事为;大慈、大悲、大喜、大舍。  

   

雲何菩薩信順一實。菩薩了知一切眾生皆歸一道。一道者謂大乘也。諸佛菩薩為眾生故分之為三。是故菩薩信順不逆。  

信顺一实为,唯一佛乘。  

雲何菩薩心善解脫。貪恚癡心永斷滅故。是名菩薩心善解脫。雲何菩薩慧善解脫。菩薩摩訶薩於一切法知無障礙。是名菩薩慧善解脫。因慧解脫昔所不聞而今得聞。昔所不見而今得見。昔所不到而今得到。  

心善解脱为;善行智慧,解脱烦恼。  

   

爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言。世尊。如佛所說。心解脫者是義不然。何以故。心本無系。所以者何。是心本性不為貪欲嗔恚愚癡諸結所縛。若本無系。雲何而言心善解脫。世尊。若心本性不為貪結之所系者。何等因緣而能得系。如人[+]角本無乳相。雖加功力乳無由出[+]於乳者則不如是。加功雖少乳則多出。心亦如是。本無貪者今雲何有。若本無貪後方有者。諸佛菩薩本無貪相今悉應有。世尊。譬如石女本無子相。雖加功力無量因緣子不可得。心亦如是本無貪相。雖造眾緣貪無由生。世尊。如鑽濕木火不可得。心亦如是。雖複鑽求貪不可得。雲何貪結能系於心。世尊。譬如壓沙油不可得。心亦如是。雖複壓之貪不可得。當知貪心二理各異。設複有之何能汙心。世尊。譬如有人安橛於空終不得住。安貪於心亦複如是。種種因緣不能令貪系縛於心。世尊。若心無貪名解脫者。諸佛菩薩何故不拔虛空中刺。世尊。過去世心不名解脫。未來世心亦無解脫。現在世心不與道共。何等世心名得解脫。世尊。如過去燈不能滅闇。未來世燈亦不滅闇。現在世燈複不滅闇。何以故。明之與闇二不並故。心亦如是。雲何而言心得解脫。世尊。貪亦是有若貪無者。見女相時不應生貪。若因女相而得生者。當知是貪真實而有。以有貪故墮三惡道。世尊。譬如有人見畫女像亦複生貪。以生貪故得種種罪。若本無貪雲何見畫而生於貪。若心無貪雲何如來說言菩薩心得解脫。若心有貪雲何見相然後方生。不見相者則不生耶。我今現見有惡果報。當知有貪嗔恚愚癡亦複如是。世尊。譬如眾生有身無我。而諸凡夫橫計我想雖有我想。不墮三趣。雲何貪者於無女相而起女想。墮三惡道。世尊。譬如鑽木而生於火。然是火性眾緣中無。以何因緣而得生耶。世尊。貪亦如是。色中無貪。香味觸法亦複無貪。雲何於色香味觸法而生貪耶。若眾緣中悉無貪者。雲何眾生獨生於貪。諸佛菩薩而不生耶。世尊。心亦不定。若心定者無有貪欲嗔恚愚癡。若不定者雲何而言心得解脫。貪亦不定。若不定者雲何因之生三惡趣。貪者境界二俱不定。何以故。俱緣一色。或生於貪或生於嗔。或生愚癡。是故貪者及與境界二俱不定。若俱不定。何故如來說言菩薩修大涅槃心得解脫。】  

这时,高贵德王菩萨向佛请法说,所说的心解脱,本来心也没有什么束缚,爱想什么都行,还说什么善解脱呢?另外,性本是佛性无贪,那贪心又是怎么来的呢?  

   

爾時世尊告光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言。善哉善哉。善男子。心亦不為貪結所系。亦非不系。非是解脫非不解脫。非有非無。非現在非過去非未來。何以故。善男子。一切諸法無自性故。善男子。有諸外道作如是言。因緣和合則有果生。若眾緣中本無生性而能生者。虛空不生亦應生果。虛空不生非是因故。以眾緣中本有果性。是故合集而得生果。所以者何。如提婆達欲造牆壁則取泥土不取彩色。欲造畫像則集彩色不取草木。作衣取縷不取泥木。作舍取泥不取縷綖。以人取故。當知是中各能生果。以能生果故。當知因中必先有性。若無性者一物之中。應當出生一切諸物。若是可取可作可出。當知是中必先有果。若無果者。人則不取不作不出。唯有虛空無取無作故。能出生一切萬物。以有因故。如尼拘陀子住尼拘陀樹。乳有醍醐。縷中有布。泥中有瓶。善男子。一切凡夫無明所盲作是定說。色有著義心有貪性。複言凡夫心有貪性亦解脫性。遇貪因緣心則生貪。若遇解脫心則解脫。雖作此說是義不然。有諸凡夫複作是言。一切因中悉無有果。因有二種一者微細。二者粗大。細即是常。粗則無常。從微細因轉成粗因。從此粗因轉複成果。粗無常故果亦無常。善男子。有諸凡夫複作是言。心亦無因貪亦無因。以時節故則生貪心。如是等輩以不能知心因緣故。輪回六趣具受生死。善男子。譬如枷犬系之於柱終日繞柱不能得離。一切凡夫亦複如是。被無明枷系生死柱繞二十五有不能得離。善男子。譬如有人墮於圊廁既得出已而複還入。如人病差還為病因。如人涉路值空曠處既得過已而複還來。又如淨洗還塗泥土。一切凡夫亦複如是。已得解脫無所有處。唯未得脫非非想處。而複還來至三惡趣。何以故。一切凡夫唯觀於果不觀因緣如犬逐塊不逐於人。凡夫之人亦複如是。唯觀於果不觀因緣。以不觀故。從非想退還三惡趣。善男子。諸佛菩薩終不定說因中有果因中無果及有無果非有非無果。若言因中先定有果及定無果定有無果定非有非無果。當知是等皆魔伴黨。系屬於魔即是愛人。如是愛人不能永斷生死系縛。不知心相及以貪相。善男子。諸佛菩薩顯示中道。何以故。雖說諸法非有非無而不決定。所以者何。因眼因色因明因心因念識則得生。是識決定不在眼中色中明中心中念中。亦非中間非有非無。從緣生故名之為有。無自性故名之為無。是故如來說言諸法非有非無。  

佛说,所说心本无所束缚,又有所束缚。无所束缚是个体独立,思维无限,这是众生的思维心。又有所束缚是业习因缘和合而有身体,体内诸根有需求的内动力,外有所需求的诸色相物质音声等;这时的心被内力和外力所束缚。性本无贪,而身随外缘红尘诸事,心也随习惯力而定;这样心被业习染污为贪。因贪而生因,因受报而为果;有多因受一果报,也有一因受多果报,因不定果也不定。  

由此,世间有人说,天下无恶人,只有恶行;天下无善人,只有善行;善恶只在一念之间。恶人可转为善人,是心转善;善人可转为恶人,是行转恶;善恶转化只在于心。诸佛、菩萨善非善,只是慈悲。  

   

善男子。諸佛菩薩終不定說心有淨性及不淨性。淨不淨心無住處故。從緣生貪故說非無。本無貪性故說非有。善男子。從因緣故心則生貪。從因緣故心則解脫。善男子。因緣有二。一者隨於生死。二者隨大涅槃。善男子。有因緣故。心共貪生共貪俱滅。有共貪生不共貪滅。有不共貪生共貪俱滅。有不共貪生不共貪滅。雲何心共貪生共貪俱滅。善男子。若有凡夫未斷貪心修習貪心。如是之人心共貪生心共貪滅。一切眾生不斷貪心。心共貪生心共貪滅。如欲界眾生一切皆有初地味禪。若修不修常得成就。遇因緣故即便得之。言因緣者謂火災也。一切凡夫亦複如是。若修不修心共貪生心共貪滅。何以故。不斷貪故。雲何心共貪生不共貪滅。聲聞弟子有因緣故生於貪心。畏貪心故修白骨觀。是名心共貪生不共貪滅。複有心共貪生不共貪滅。如聲聞人未證四果。有因緣故生於貪心。證四果時貪心得滅。是名心共貪生不共貪滅。菩薩摩訶薩得不動地時。心共貪生不共貪滅。雲何不共貪生共貪俱滅。若菩薩摩訶薩斷貪心已為眾生故示現有貪。以示現故能令無量無邊眾生咨受善法具足成就。是名不共貪生共貪俱滅。雲何不共貪生不共貪滅。謂阿羅漢緣覺諸佛除不動地其餘菩薩。是名不共貪生不共貪滅。以是義故。諸佛菩薩不決定說心性本淨性本不淨。善男子。是心不與貪結和合亦複不與嗔癡和合。善男子。譬如日月雖為煙塵雲霧及阿修羅之所覆蔽。以是因緣令諸眾生不能得見。雖不可見日月之性終不與彼五翳和合。心亦如是。以因緣故生於貪結。眾生雖說心與貪合。而是心性實不與合。若是貪心即是貪性。若是不貪即不貪性。不貪之心不能為貪。貪結之心不能不貪。善男子。以是義故貪欲之結不能汙心。諸佛菩薩永破貪結。是故說言心得解脫。一切眾生從因緣故生於貪結從因緣故心得解脫。善男子。譬如雪山懸峻之處人與獼猴俱不能行。或複有處獼猴能行人不能行。或複有處人與獼猴二俱能行。善男子。人與獼猴能行處者。如諸獵師純以黐膠置之案上用捕獼猴。獼猴癡故往手觸之。觸已粘手。欲脫手故以腳蹋之。腳複隨著。欲脫腳故以口齧之。口複粘著。如是五處悉無得脫。於是獵師以杖貫之負還歸家。雪山嶮處譬佛菩薩所得正道。獼猴者譬諸凡夫獵師者喻魔波旬。黐膠者譬貪欲結。人與獼猴俱不行者。譬諸凡夫魔王波旬俱不能行。獼猴能行人不能行者。譬諸外道有智慧者。諸惡魔等雖以五欲不能系縛。人與獼猴俱能行者。一切凡夫及魔波旬。常處生死不能修行。凡夫之人五欲所縛。令魔波旬自在將去。如彼獵師擒捕獼猴負之歸家。善男子。譬如國王安住己界身心安樂。若至他界則得眾苦。一切眾生亦複如是。若能自住於己境界則得安樂若至他界則遇惡魔受諸苦惱。自境界者謂四念處。他境界者謂五欲也。雲何名為系屬於魔。有諸眾生無常見常常見無常。苦見於樂樂見於苦。不淨見淨淨見不淨。無我見我我見無我。非實解脫妄見解脫。真實解脫見非解脫。非乘見乘乘見非乘。如是之人名系屬魔。系屬魔者心不清淨。複次善男子。若見諸法真實是有總別定相。當知是人若見色時便作色相。乃至見識亦作識相。見男男相。見女女相。見日日相。見月月相。見歲歲相。見陰陰相。見入入相。見界界相。如是見者名系屬魔。系屬魔者心不清淨。複次善男子。若見我是色色中有我我中有色色屬於我。乃至見我是識識中有我我中有識識屬於我。如是見者系屬於魔非我弟子。  

佛接着说,心解脱因缘有二个;一是随于生死;二是随般涅槃。随于生死,为身有五欲之需求,心为五欲需求而想,去追求满足,为身心俱贪著。有身心贪著因缘的业习,永远在六道中生死轮回,自被魔力控制而不知不觉。随般涅槃,为身虽有五欲需求,但心闻佛法而不执著五欲之乐,先断贪念;再启修断身贪欲。这样为先断因,再断缘,最后因缘共断,达到身心都不贪著。声闻、缘觉持戒修行,由身清净到心清净再到业习清净,为心随涅槃。菩萨是一切清净后,慈悲众生,让有缘众生也得清净为随般涅槃。  

世间有的人认为狗猫很好,不劳而获;有的人认为鱼鸟很好,自由往来;可见众生的身心贪著恶习有多重,做人还贪著于动物的欲乐呢!  

   

善男子。我聲聞弟子遠離如來十二部經。修習種種外道典籍。不修出家寂滅之業。純營世俗在家之事。何等名為在家之事。受畜一切不淨之物奴婢田宅象馬車乘駝驢雞犬獮猴豬羊種種谷麥。遠離師僧親附白衣違反聖教。向諸白衣作如是言。佛聽比丘受畜種種不淨之物。是名修習在家之事。有諸弟子。不為涅槃但為利養親近聽受十二部經。招提僧物及僧鬘物。衣著貪啖如自己有。慳惜他家。及以稱譽親近國王及諸王子。卜筮吉凶推步盈虛。圍棋六博摴蒱投壺。親比丘尼及諸處女。畜二沙彌。常游屠獵酤酒之家及旃陀羅所住之處。種種販賣手自作食。受使鄰國通致信命。如是之人當知即是魔之眷屬非我弟子。以是因緣心共貪生心共貪滅。乃至癡心共生共滅亦複如是善男子。以是因緣心性不淨亦非不淨。是故我說心得解脫。若有不受不畜一切不淨之物。為大涅槃受持讀誦十二部經書寫解說。當知是等真我弟子。不行惡魔波旬境界。即是修習三十七品以修習故不共貪生。不共貪滅。是名菩薩修大涅槃微妙經典具足成就第八功德。】  

佛接着说,外道之人,若离邪见,放下我见,以平常心、平等心、求法心,听一听佛教经典;有智慧的人,再受三皈,依法修行,证悟后再发菩提心,也可得清净,随般涅槃。在家之人,有家庭、有事业、有生活等,俗务缠身。但能闻法启修,修行与事业两不误,身淡五欲之乐去其缘,心断五欲之乐去其因,也可身心清净而业习清净,得心解脱。  

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