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《大般涅槃经》略释–净慧法师讲【34-36卷-后分卷下】】

本文作者: 7年前 (2012-03-31)

【大般涅槃经卷第三十四】  【迦叶菩萨品第二十四之四】  【迦葉菩薩白佛言。世尊。一切眾生皆從煩惱而…

【大般涅槃经卷第三十四】  

【迦叶菩萨品第二十四之四】  

迦葉菩薩白佛言。世尊。一切眾生皆從煩惱而得果報。言煩惱者所謂惡也。從惡煩惱所生煩惱亦名為惡。如是煩惱則有二種。一因二果。因惡故果惡。果惡故子惡。如紝婆果其子苦故花果莖葉一切皆苦。猶如毒樹其子毒故果亦是毒。因亦眾生果亦眾生。因亦煩惱果亦煩惱。煩惱因果即是眾生。眾生即是煩惱因果。若從是義。雲何如來先喻雪山亦有毒草微妙藥王。若言煩惱即是眾生。眾生即是煩惱。雲何而言眾生身中有妙藥王。】  

迦叶菩萨向佛请法说,烦恼因果,烦恼众生,众生身中怎么还有妙药王呢?  

   

佛言。善哉善哉善男子。無量眾生鹹同此疑。汝今能為啟請求解。我亦能斷。諦聽諦聽。善思念之。今當為汝分別解說。善男子。雪山喻者即是眾生。言毒草者即是煩惱。妙藥王者即淨梵行。善男子。若有眾生。能修如是清淨梵行。是名身中有妙藥王。】  

 佛说,如众生能修清净梵行,是身中有妙药王,能医众生烦恼生死大病。  

   

迦葉菩薩白佛言。世尊。雲何眾生有清淨梵行。  

迦叶菩萨向佛请法说,众生怎么样才能修清净梵行呢?  

   

   

善男子。猶如世間從子生果。是果有能與子作因。有不能者。有能作者。是名果子。若不能作唯得名果不得名子。一切眾生亦複如是。皆有二種。一者有煩惱果。是煩惱因。二者有煩惱果。非煩惱因。是煩惱果非煩惱因。是則名為清淨梵行。  

佛说,有的众生有烦恼因,有烦恼果;有的众生没有烦恼因,也有烦恼果。没有烦恼因的为清净梵行;即众生的身体是烦恼果,持戒修行远离烦恼因。怎么远离烦恼因呢?  

   

善男子。眾生觀受知是一切漏之近因。所謂內外漏。受因緣故。不能斷絕一切諸漏。亦不能出三界牢獄。眾生因受著我我所。生於心倒想倒見倒。是故眾生先當觀受。如是受者為一切愛而作近因。是故智者欲斷愛者當先觀受。善男子。一切眾生十二因緣所作善惡皆因受時。是故我為阿難說言。阿難。一切眾生所作善惡皆是受時。是故智者先當觀受。既觀受已複當更觀如是受者何因緣生。若因緣生。如是因緣複從何生。若無因生。無因何故不生無受。複觀是受。不因自在天生。不因士夫生。不因微塵生。非時節生。不因想生。不因性生。不從自生。不從他生。非自他生。非無因生。是受皆從緣合而生。因緣者即是愛也。是和合中非有受非無受。是故我當斷是和合。斷和合故則不生受。善男子。智者既觀因已次觀果報。眾生因受受於地獄餓鬼畜生乃至三界無量苦惱。受因緣故受無常樂。受因緣故斷於善根。受因緣故獲得解脫。作是觀時不作受因。雲何名為不作受因。謂分別受。何等受能作愛因。何等愛能作受因。善男子。眾生若能如是深觀愛因受因。則便能斷我及我所。善男子。若人能作如是等觀。則應分別愛之與受在何處滅。即見愛受有少滅處。當知亦應有畢竟滅。爾時即於解脫生信。生信心已。是解脫處何由而得。知從八正即便修習。雲何名為八正道耶。是道觀受有三種相。一者苦。二者樂。三者不苦不樂。如是三種俱能增長身之與心。何因緣故能增長耶。觸因緣也。是觸三種。一者無明觸。二者明觸。三者非明無明觸。言明觸者即八正道。其餘二觸增長身心及三種受。是故我應斷二種觸因緣。觸斷不生三受。善男子。如是受者亦名為因亦名為果。智者當觀亦因亦果。雲何為因。因受生愛。名之為因。雲何名果。因觸生故。名之為果。是故此受亦因亦果。智者如是觀是受已。次複觀愛受果報故。名之為愛。智者觀愛複有二種。一者雜食。二者無食。雜食愛者因生老病死一切諸有。無食愛者斷生老病死一切諸有貪無漏道。智者複當作如是念。我若生是雜食之愛。則不能斷生老病死。我今雖貪無漏之道。不斷受因則不能得無漏道果。是故應當先斷是觸。觸既斷已受則自滅。受既滅已愛亦隨滅。是名八正道。善男子。若有眾生能如是觀。雖有毒身其中亦有微妙藥王。如雪山中雖有毒草亦有妙藥。善男子。如是眾生雖從煩惱而得果報。而是果報更不復為煩惱作因。是即名為清淨梵行。複次善男子。智者當觀受愛二事何因緣生。知因想生。何以故。眾生見色亦不生貪。及觀受時亦不生貪。若於色中生顛倒想。謂色即是常樂我淨。受是常恒無有變易。因是倒想生貪恚癡。是故智者應當觀想。雲何觀想。當作是念。一切眾生未得正道皆有倒想。雲何倒想。于非常中生於常想。于非樂中生於樂想。於非淨中生於淨想。於空法中生於我想。於非男女大小晝夜歲月衣服房舍臥具。生於男女乃至臥具想。是想三種。一者小。二者大。三者無邊。小因緣故生於小想。大因緣故生於大想。無量緣故生無量想。複有小想。謂未入定。複有大想。謂已入定。複有無量想。謂十一切入。複有小想。所謂欲界一切想等。複有大想。所謂色界一切想等。複有無量想。謂無色界一切想等。三想滅故受則自滅。想受滅故名為解脫。  

第一,观受是一切诸漏的直接乐因;如男欢女爱有感受,占有财物有感受,烦闷时娱乐旅游等都有感受。这种受既有内因,也有外因,是内外都漏。漏失了美好的时间,漏失了梵行的机遇。由感受舒服而心生爱身、爱人、爱财、爱玩、爱享受等。感受又是什么因缘而生呢?因为都是由爱因缘和合而生,在和合时有感受,而生想、心、见三颠倒。所以,修清净梵行要离和合断爱。  

第二,观果报是苦;由受生爱,由爱生取,得到诸有后,相伴而生的是生老病死等世间八种痛苦,又有三恶道果报苦等。知贪著感受五欲乐苦报后,应先修八正道;再观三种受相;一种是苦受相;二种是乐受相;三种是不苦不乐相。苦受相有一人孤单苦、贫穷苦、生老病死苦等,都要承受之相。受不苦不乐相为人生随众,人家骑马我骑驴,前面还有挑担汉,比上不足比下有余。从外表看很好,可是如夫妻吵架,财产纷争,人与人之间争斗凶杀,抢劫和地震及水火风灾等,都要承受之相。乐受相来自三种触;一是无明触;二是明触;三是非明无明触。明触是修行人身体发出的喜乐;无明触与非明无明触,增长身心苦乐之受。受是因又是果,因果循环。  

第三,观爱受苦果报;由爱因生一切诸有,诸有是苦;如修行人贪爱,不断受因,就不能断生老病死等苦,不能得无漏之道。修行人应断触,触断以后,受就自灭,受灭爱也随着灭。  

第四,观受爱因缘解脱;受爱因缘是由想生,众生见色贪受而生颠倒想。一切没有得正道的众生,都是这么颠倒想。如修行不能入定的人,应修空想观;即从自身或男女、房舍、卧具等选其一,先想小,再想大,再想无量大。如能入定的人,从十个一切入去观想;即从青、黄、赤、白、地、水、火、风、空、识选其一,或分前五后五及十个一切入处一起观想,也先从小到欲界,大到色界,无量大到无色界。这二个观想后,再观想灭,想灭后受自灭,想受灭后为解脱。   

迦葉菩薩言。世尊。滅一切法名為解脫。如來雲何說想受滅名解脫耶。佛言。善男子。如來或時因眾生說聞者解法。或時因法說于眾生。聞者亦解說于眾生。雲何名為因眾生說聞者解法。如我先為大迦葉說。迦葉。眾生滅時善法則滅。是名因眾生說聞者解法。雲何因法說于眾生聞者亦解說于眾生。如我先為阿難說言。我亦不說親近一切法。亦複不說不親近一切法。若法近已善法衰羸不善熾盛。如是法者不應親近。若法近已不善衰滅善法增長。如是法者是應親近。是名因法說于眾生聞者亦解說于眾生。善男子。如來雖說想受二滅。則已總說一切可斷。智者既觀如是想已次觀想因。是無量想因何而生。知因觸生。是觸二種。一者因煩惱觸。二者因解脫觸。因無明生名煩惱觸。因明生者名解脫觸。因煩惱觸生於倒想。因解脫觸生不倒想。觀想因已次觀果報。】          

迦叶菩萨向佛请法说,灭一切法为解脱,怎么又说想受灭为解脱呢?  

佛说,这么说有二种缘因;一种是根据听法对象理解法义的程度,有时因法说众生,有时因众生说法;想受灭,是灭一切法的修持方法。二种是,想因触生,触有凡夫的烦恼触和圣人的解脱触。凡夫的烦恼触是无明生,而观想破颠倒想,破颠倒想为爱灭,爱灭则触灭,触灭则无明灭,无明灭则解脱,解脱则法喜生,胜世间一切触乐。  

   

迦葉菩薩白佛言。世尊。若以因此煩惱之想生於倒想。一切聖人實有倒想而無煩惱。是義雲何。佛言。善男子。雲何聖人而有倒想。迦葉菩薩言。世尊。一切聖人牛作牛想亦說是牛。馬作馬想亦說是馬。男女大小舍宅車乘去來亦爾。是名倒想。  

迦叶菩萨向佛请法说,圣人有没有颠倒想和烦恼呢?  

佛说,你怎么问圣人有无颠倒想呢!  

迦叶菩萨回答说,圣人对牛作牛想、也说是牛等,就是颠倒想。  

   

善男子。一切凡夫有二種想。一者世流布想。二者著想。一切聖人唯有世流布想無有著想。一切凡夫惡覺觀故。於世流布生於著想。一切聖人善覺觀故。於世流布不生著想。是故凡夫名為倒想。聖人雖知不名倒想。智者如是觀想因已次觀果報。是惡想果在於地獄餓鬼畜生人天中受。如我因斷惡覺觀故。無明觸斷是故想斷。因想斷故果報亦斷。智者為斷如是想因修八正道。善男子。若有能作如是等觀。則得名為清淨梵行。善男子。是名眾生毒身之中有妙藥王如雪山中雖有毒草亦有妙藥。】  

佛说,世间凡夫有二种想;一是世间流行想;二是执著想。圣人只有世间流行想,而没有执著想。凡夫为恶觉观,于世间流行生执著想。圣人为善觉观,于世间流行不生执著想。凡夫为颠倒想,圣人不为颠倒想。同时,圣人有圣人的智慧,能观察到执著世间流行的恶想,果报在地狱道、畜生道、饿鬼道和人道。  

   

複次善男子。智者觀欲。欲者即是色聲香味觸。善男子。即是如來因中說果。從此五事生於欲耳實非欲也。善男子。愚癡之人貪求受之。於是色中生顛倒想。乃至觸中亦生倒想。倒想因緣便生於受。是故世間說因倒想生十種想。欲因緣故在於世間受惡果報。以惡加于父母沙門婆羅門等。所不應作而故作之不惜身命。是故智者觀是惡想因緣故生欲心。智者如是觀欲因已次觀果報。是欲多有諸惡果報。所謂地獄餓鬼畜生人中天上。是名觀果報。若是惡想得除滅者。終不生於此欲心也。無欲心故不受惡受。無惡受故則無惡果。是故我應先斷惡想。斷惡想已如是等法自然而滅。是故智者為滅惡想修八正道。是則名為清淨梵行。是名眾生毒身之中有妙藥王如雪山中雖有毒草亦有妙藥。】  

世间流行为色声香味触,贪求五欲为执著想。执著想是凡夫的欲望,因欲望强烈,才有世间以恶对待父母、僧人以及不惜生命的去行打骂、奸欺、杀害等事。圣人自有智慧能灭恶想,不生欲心,不受恶受,则无恶果报。  

   

複次善男子。智者如是觀是欲已次當觀業。何以故。有智之人當作是念。受想觸欲即是煩惱。是煩惱者能作生業不作受業。如是煩惱與業共行則有二種。一作生業。二作受業。是故智者當觀于業。是業三種。謂身口意。善男子。身口二業亦名為業亦名業果。意唯名業不名為果。以業因故則名為業。善男子。身口二業名為外業意業名內。是三種業共煩惱行故作二種業。一者生業。二者受業。善男子。正業者即意業也。期業者謂身口業。先發故名意業。從意業生名身口業。是故意業得名為正。智者觀業已次觀業因。業因者即無明觸。因無明觸眾生求有。求有因緣即是愛也。愛因緣故造作三種身口意業。善男子。智者如是觀業因已次觀果報。果報有四。一者黑黑果報。二者白白果報。三者雜雜果報。四者不黑不白不黑不白果報。黑黑果報者。作業時垢果報亦垢。白白果報者。作業時淨果報亦淨。雜雜果報者。作業時雜果報亦雜。不白不黑不白不黑果報者。名無漏業。  

圣人的智慧,能观察到凡夫的烦恼与业共行,本身因烦恼能造作业,自身苦报又是过去世造作业的报果。凡夫身口意三种业,身口为外业,意为内业;身行口说为作业,作业有果报;意想而身未行口未说,不为作业,也无果报。造作业的因是凡夫内求受、外求有。凡夫因烦恼作业有四种果报;一是黑黑果报;二是白白果报;三是杂杂果报;四是不黑不白,不黑不白果报。  

   

迦葉菩薩白佛言。世尊。先說無漏無有果報。今雲何言不白不黑果報耶。  

迦叶菩萨向佛请法说,今日为什么说不白不黑呢?无漏业不是黑法,为什么也不是白法呢?  

   

佛言。善男子。是義有二。一者亦果亦報。二者唯果非報。黑黑果報亦名為果亦名為報。黑因生故得名為果。能作因故複名為報。淨雜亦爾。無漏果者因有漏生故名為果。不作他因不名為報。是故名果不名為報。迦葉菩薩白佛言。世尊。是無漏業非是黑法。何因緣故不名為白。善男子。無有報故不名為白。對治黑故故名為白。我今乃說受果報者名之為白。是無漏業不受報故。不名為白名為寂靜。如是業者有定受報處。如十惡法定在地獄餓鬼畜生。十善之業定在人天。十不善法有上中下。上因緣故受地獄身。中因緣故受畜生身。下因緣故受餓鬼身。人業十善複有四種。一者下。二者中。三者上。四者上上。下因緣故生郁單越。中因緣故生弗婆提。上因緣故生瞿陀尼。上上因緣生閻浮提。有智之人作是觀已即作是念。我當雲何斷是果報。複作是念。是業因緣無明觸生。我若斷除無明與觸。如是業果則滅不生。是故智者為斷無明觸因緣故修八正道。是則名為清淨梵行。善男子。是名眾生毒身之中有妙藥王如雪山中雖有毒。草亦有妙藥。】  

佛说,黑黑果报是凡夫因烦恼,作十不善业,果报在三恶道。白白果报是凡夫虽有烦恼,但能修十善业,报在天人。杂杂果报,是凡夫虽有烦恼,又修十善业,又作十不善业,报在北俱芦洲、东胜神洲、西牛贺洲、南瞻部洲为人。不黑不白、不黑不白果报是,凡夫虽有烦恼,既修十善业,又持戒修行正法等无漏业,没有果报而能离开六道,往生佛国净土。  

   

複次善男子。智者觀業觀煩惱已次觀是二所得果報。是二果報即是苦也。既知是苦則能舍離一切受生。智者複觀煩惱因緣生於煩惱。業因緣故亦生煩惱。煩惱因緣複生於業。業因緣生苦。苦因緣故生於煩惱。煩惱因緣生有。有因緣生苦。有因緣生有。有因緣生業。業因緣生煩惱。煩惱因緣生苦。苦因緣生苦。善男子。智者若能作如是觀。當知是人能觀業苦。何以故。如上所觀。即是生死十二因緣。若人能觀如是生死十二因緣。當知是人不造新業能壞故業。善男子。有智之人觀地獄苦。觀一地獄乃至一百三十六所。一一地獄有種種苦。皆是煩惱業因緣生。觀地獄已次觀餓鬼畜生等苦。作是觀已。複觀人天所有諸苦。如是眾苦皆從煩惱業因緣生。善男子。天上雖無大苦惱事。然其身體柔軟細滑。見五相時極受大苦。如地獄苦等無差別。善男子。智者深觀三界諸苦皆從煩惱業因緣生。善男子。譬如壞器即易破壞。眾生受身亦複如是。既受身已是眾苦器。譬如大樹花果繁茂眾鳥能壞。如多乾草小火能焚。眾生受身為苦所壞亦複如是。善男子。智者若能觀苦八種如聖行中。當知是人能斷眾苦。  

圣人的智慧,能观察十二因缘。能观十二因缘的人,不造新业,破除旧业。深知三界诸苦都从烦恼的业因缘而生,天人五衰相现时如同地狱苦,人得重病生不如死时如同地狱苦。  

   

【善男子。智者深觀是八苦已次觀苦因。苦因者即愛無明。是愛無明則有二種。一者求身。二者求財。求身求財二俱是苦。是故當知。愛無明者即是苦因。善男子。是愛無明則有二種。一者內。二者外。內能作業外能增長。又複內能作業外作業果。斷內愛已業則得斷。斷外愛已果則得斷。內愛能生未來世苦。外愛能生現在世苦。智者觀愛即是苦因。既觀因已次觀果報。苦果報者即是取也。愛果名取。是取因緣即內外愛則有愛苦。善男子。智者當觀愛因緣取。取因緣愛。若我能斷愛取二事。則不造業受於眾苦。是故智者為斷受苦修八正道。善男子。若有人能如是觀者。是則名為清淨梵行。是名眾生毒身之中有妙藥王如雪山中雖有毒草亦有妙藥。】  

苦因是烦恼,苦果是受身。凡夫有二种求;一是求身;二是求财。身求为内求,求财为外求。内求能作业,外求能满足内求。内求为业因,外求为业果;如凡夫能修行八正道,把十二因缘倒过来断,就会解脱六道之苦。  

   

迦葉菩薩白佛言。世尊。雲何名為清淨梵行。  

迦叶菩萨向佛请法说,什么是清净梵行呢?  

   

佛言。善男子。一切法是。迦葉菩薩言。世尊。一切法者義不決定。何以故。如來或說是善不善。或時說為四念處觀。或說是十二入。或說是善知識。或說是十二因緣。或說是眾生。或說是正見邪見。或說十二部經。或說即是二諦。如來今乃說一切法為淨梵行。悉是何等一切法耶。佛言。善哉善哉。善男子。如是微妙大涅槃經。乃是一切善法寶藏。譬如大海是眾寶藏。是涅槃經亦複如是。即是一切字義秘藏。善男子。如須彌山眾藥根本。是經亦爾。即是菩薩戒之根本。善男子。譬如虛空是一切物之所住處。是經亦爾。即是一切善法住處。善男子。譬如猛風無能系縛。一切菩薩行是經者亦複如是。不為一切煩惱惡法之所系縛。善男子。譬如金剛無能壞者。是經亦爾。雖有外道惡邪之人不能破壞。善男子。如恒河沙無能數者如是經義亦複如是無能數者。善男子。是經典者。為諸菩薩而作法幢如帝釋幢。善男子。是經即是趣涅槃城之商主也。如大導師引諸商人趣向大海。善男子。是經能為諸菩薩等作法光明。如世日月能破諸闇。善男子。是經能為病苦眾生作大良藥。如香山中微妙藥王能治眾病。善男子。是經能為一闡提杖。猶如羸人因之得起。善男子。是經能為一切惡人而作橋樑。猶如世橋能渡一切。善男子。是經能為行三有者遇煩惱熱而作陰涼。如世間蓋遮覆暑熱。善男子。是經即是大無畏王。能壞一切煩惱惡魔。如師子王降伏眾獸。善男子。是經即是大神咒師。能壞一切煩惱魔鬼。如世咒師能去魍魎。善男子。是經即是無上霜雹。能壞一切生死果報。如世雹雨壞諸果實。善男子。是經能為壞戒目者作大良藥。猶如世間安闍陀藥善療眼痛。善男子。是經能住一切善法。如世間地能住眾物。善男子。是經即是毀戒眾生之明鏡也。如世間鏡見諸色像。善男子。是經能為無慚愧者而作衣服。如世衣裳障蔽形體。善男子。是經能為貧善法者作大財寶。如功德天利益貧者。善男子。是經能為渴法眾生作甘露漿。如八味水充足渴者。善男子。是經能為煩惱之人而作法床。如世乏人遇安隱床。善男子。是經能為初地菩薩至十地菩薩。而作瓔珞香花塗香末香燒香。清淨種性具足之乘。過於一切六波羅蜜受妙樂處。如忉利天波利質多羅樹。善男子。是經即是金剛利斧。能伐一切煩惱大樹。即是利刀。能割習氣。即是勇健能摧魔怨。即是智火。焚煩惱薪。即因緣藏。出辟支佛。即是聲聞藏。生聲聞人。即是一切諸天之眼。即是一切人之正道。即是一切畜生依處。即是餓鬼解脫之處。即是地獄無上之尊。即是一切十方眾生無上之器。即是十方過去未來現在諸佛之父母也。善男子。是故此經攝一切法。如我先說。此經雖攝一切諸法。我說梵行即是三十七助道法。善男子。若離如是三十七品。終不能得聲聞正果乃至阿耨多羅三藐三菩提果。不見佛性及佛性果。以是因緣梵行即是三十七品。何以故。三十七品性非顛倒能壞顛倒。性非惡見能壞惡見。性非怖畏能壞怖畏。性是淨行能令眾生畢竟造作清淨梵行。  

 佛说,一切法是;即此经佛说诸善法是。此经能包含一切诸法;具体一点说,三十七道品是;即四念处、四正勤、四如意、五根、五力、七觉支、八正道。  

   

迦葉菩薩白佛言。世尊。有漏之法亦複能作無漏法因。如來何故不說有漏為淨梵行。  

 迦叶菩萨向佛请法说,有漏之法能作无漏法因,佛怎么不说有漏为清净梵行呢?  

   

善男子。一切有漏即是顛倒。是故有漏不得名為清淨梵行。  

佛说,一切有漏即颠倒,不是清净梵行。  

   

迦葉菩薩白佛言。世尊。世第一法為是有漏是無漏耶。】  

   

迦叶菩萨向佛请法说,世间第一法是有漏还是无漏呢?为什么不是清净梵行呢?  

   

佛言。善男子。是有漏也。世尊。雖是有漏性非顛倒。何故不名清淨梵行。善男子。世第一法無漏因故似於無漏。向無漏故不名顛倒。善男子。清淨梵行發心相續乃至畢竟。世第一法唯是一念。是故不得名淨梵行。  

佛说,四加行中世间第一法是有漏。因为,是修行人修无漏法身心所证,身心在世间为有为;所以,有漏。而清净梵行是从初发心学佛至修行证得菩提全过程的行持、愿力和智慧。  

   

迦葉菩薩白佛言。世尊。眾生五識亦是有漏。非是顛倒複非一念。何故不名清淨梵行。  

迦叶菩萨向佛请法说,众生所行为什么不是清净梵行呢?  

   

善男子。眾生五識雖非一念。然是有漏複是顛倒。增諸漏故名為有漏。體非真實著想故倒。雲何名為體非真實著想故倒。非男女中生男女想。乃至舍宅車乘瓶衣亦複如是。是名顛倒。善男子。三十七品性無顛倒。是故得名清淨梵行。善男子。若有菩薩。於三十七品。知根知因知攝知增知主知導知勝知實知畢竟者。如是菩薩則得名為清淨梵行。  

佛说,众生思维万念有漏,想心见三颠倒,又增加诸漏。为什么是颠倒呢?因为,众生自性中哪里有男女相,哪里有财物,哪里有诸法。所以,颠倒。  

   

迦葉菩薩白佛言。世尊。雲何名為知根乃至知畢竟耶。  

迦叶菩萨向佛请法说,什么是知根知毕竟呢?  

   

佛言。善男子。善哉善哉。菩薩發問為于二事。一者為自知故。二者為他知故。汝今已知。但為無量眾生未解啟請是事。是故我今重讚歎汝。善哉善哉。善男子。三十七品根本是欲。因名明觸。攝取名受。增名善思。主名為念。導名為定。勝名智慧。實名解脫。畢竟名為大般涅槃。善男子。善欲即是初發道心。乃至阿耨多羅三藐三菩提之根本也。是故我說欲為根本。善男子。如世間說一切苦惱愛為根本。一切疾病宿食為本。一切斷事鬥諍為本。一切惡事虛妄為本。】   

佛说,三十七道品为知根。修行三十七道品的根本是学佛的善欲念心,也称初发道心。又觉得学佛受益,觉得受益再去用戒约束自己,约束自己的同时,又修行和听闻受持善法,又定中生智慧,又远离生死烦恼,证得解脱。知毕竟是解脱后,为大般涅槃。  

   

迦葉菩薩白佛言。世尊。如來先於此經中說一切善法不放逸為本。今乃說欲。是義雲何。  

迦叶菩萨向佛请法说,于一切善法不放逸为本,怎么初发道心为本呢?  

   

佛言。善男子。若言生因。善欲是也。若言了因不放逸是。如世間說一切果者子為其因。或複有說子為生因地為了因。是義亦爾。  

佛说,要说成佛之因,是初发道心;要说怎么成佛是不放逸。  

   

迦葉菩薩言。世尊。如來先于餘經中說三十七品佛是根本。是義雲何。  

迦叶菩萨向佛请法说,在其它经中为什么说三十七道品是佛的根本呢?  

   

善男子。如來先說眾生初知三十七品佛是根本。若自證得欲為根本。  

佛说,如众生不为自证佛道,谁还会去修行三十七道品呢!由此,想自证佛果的人,道心是根本。  

   

世尊。雲何明觸名之為因。  

迦叶菩萨向佛请法说,什么是明触呢?  

   

善男子。如來或時說明為慧或說為信。善男子。信因緣故親近善友是名為觸。親近因緣得聞正法是名為觸。因聞正法身口意淨是名為觸。因三業淨獲得正命是名為觸。因正命故得淨根戒。因淨根戒樂寂靜處。因樂寂靜能善思惟。因善思惟得如法住。因如法住得三十七品。能壞無量諸惡煩惱。是名為觸。善男子。受名攝取。眾生受時能作善惡。是故名受為攝取也。善男子。受因緣故生諸煩惱。三十七品能破壞之。是故以受為攝取也。因善思惟能破煩惱。是故名增。何以故。勤修習故得如是等三十七品。若觀能破諸惡煩惱要賴專念。是故以念為主。如世間中一切四兵隨主將意。三十七品亦複如是皆隨念主善男子。既入定已。三十七品能善分別一切法相。是故以定為導。是三十七品分別法相智為最勝。是故以慧為勝。如是智慧知煩惱已。智慧力故煩惱消滅。如世間中四兵壞怨或一或二勇健者能。三十七品亦複如是。智慧力故能壞煩惱。是故以慧為勝。善男子。雖因修習三十七品獲得四禪神通安樂亦不名實。若壞煩惱。證解脫時乃名為實。是三十七品發心修道。雖得世樂及出世樂四沙門果及以解脫。亦不得名為畢竟也。若能斷除三十七品所行之事是名涅槃。是故我說畢竟者即大涅槃複次善男子。善愛念心即是欲也。因善愛念。親近善友故名為觸。是名為因。因近善友故名為受。是名攝取。因近善友能善思惟。故名為增。因是四法能生長道。所謂欲念定智。是即名為主導勝也。因是三法得二解脫。除斷愛故得心解脫。斷無明故得慧解脫。是名為實。如是八法畢竟得果名為涅槃。故名畢竟。複次善男子。欲者即是發心出家。觸者即是白四羯磨。是名為因。攝者即是受二種戒。一者波羅提木叉戒。二者淨根戒。是名為受。是名攝取。增者即是修習四禪。主者即是須陀洹果斯陀含果。導者即是阿那含果。勝者即是阿羅漢果。實者即是辟支佛果。畢竟者即是阿耨多羅三藐三菩提果。複次善男子。欲名為識。觸名六入。攝名為受。增名無明。主名名色。導名為愛。勝名為取。實名為有。畢竟者名生老病死。】  

佛说,明触为善意接触;如亲近善知识为触,能听到正法为触等。善意接触后,能够善意接受,善意接受后能善思维,善思维能破诸恶烦恼,破诸烦恼后能专念,专念后能入定,入定后生智慧,智慧力能破烦恼,能破烦恼为最胜;即欲、念、定、智是修行的主导。如说修行三十七道品,证得四禅喜乐,只能是正常的事;如能破烦恼而证得解脱,是真的很了不起的事;如只证得世间乐与出世间的乐,证得罗汉果解脱不是毕竟;如能断除三十七道品所行诸法事,才算毕竟,即大般涅槃;如修行人想即生成就道业,那就出家,或在家修出家行,受比丘戒或菩萨戒,依法禅行定力,证得智慧和果位。  

   

迦葉菩薩言。世尊。根本因增。如是三法雲何有異。  

迦叶菩萨向佛请法说,根本、因、增三法有什么区别吗?  

   

善男子。所言根者即是初發。因者即是相似不斷。增者即是滅相似已能生相似。複次善男子。根即是作。因即是果。增即可用。善男子。未來之世雖有果報。以未受故名之為因。及其受時是名為增。複次善男子。根即是求。得即是因。用即是增。善男子。是經中根即是見道。因即修道。增者即是無學道也。複次善男子。根即正因。因即方便因。從是二因獲得果報。名為增長。】  

佛说,根本是初发道心;因是相续不断,精勤修行;增是增长智慧,在心里灭掉世间假相,证知出世间真相。另外,根本是行做,光说佛法而不行是空话,依法而行才是成道的根本。因是果,有行才有证,有证才有果位,果位才是真正的功德。增是用,有果位的人才有神通妙力,弘法利生。在未来世;即正法时代结束以后,逐渐开始空说佛法,以种善根为根本;不亲近善知识,不依正法修行为因;只用佛法作幌子,贪求名闻利养为增。可是仍有以求正法修行为根本的人;得证悟智慧和果位为因;弘法利生,广度群迷为增;再以受持大乘经典见道为根本,修道为因,证阿罗汉果为增。根本是成道正因;因是弘法的正方便;增是自证功德。  

   

迦葉菩薩言。世尊。如佛所說。畢竟者即是涅槃。如是涅槃雲何可得。  

迦叶菩萨向佛请法说,怎样才能成就毕竟涅槃呢?  

   

善男子。若菩薩摩訶薩比丘比丘尼優婆塞優婆夷能修十想。當知是人能得涅槃。雲何為十。一者無常想。二者苦想。三者無我想。四者厭離食想。五者一切世間不可樂想。六者死想。七者多過罪想。八者離想。九者滅想。十者無愛想。善男子。菩薩摩訶薩比丘比丘尼優婆塞優婆夷。修習如是十種想者。是人畢竟定得涅槃。不隨他心自能分別善不善等。是名真實稱比丘義乃至得稱優婆夷義。】  

佛说,菩萨与四众弟子能修十想,不受他人怎么样所影响,自己知什么是善与不善,才是真正的佛弟子,是人一定得毕竟涅槃。十种想是;一有无常想;二有苦想;三有无我想;四有厌离世间杂食想;五有世间一切没有乐趣想;六有身死想;七有做过很多罪过想;八有远离生死解脱想;九有地球都有消失的那一天,何况财物等灭想;十有无爱想。是人一定得毕竟涅槃;这是佛为菩萨与四众弟子打的保票,修与不修完全在自己。  

   

迦葉菩薩言。世尊。雲何名為菩薩乃至優婆夷等修無常想。  

迦叶菩萨向佛请法说,什么是有无常想呢?  

   

善男子。菩薩二種。一初發心。二已行道。無常想者亦複二種。一粗二細。初心菩薩觀無常想時作是思惟。世間之物凡有二種。一內二外。如是內物無常變異。我見生時小時大時壯時老時死時。是諸時節各各不同。是故當知內物無常。複作是念。我見眾生或有肥鮮具足色力去來進止自在無礙。或見病苦色力毀悴顏貌羸損不得自在。或見財富庫藏盈溢。或見貧窮觸事斯乏。或見成就無量功德。或見具足無量惡法。是故定知內法無常。複觀外法。子時牙時莖時葉時花時果時。如是諸時各各不同。如是外法。或有具足或不具足。是故當知一切外物定是無常。既觀見法是無常已。複觀聞法。我聞諸天具足成就極妙快樂神通自在。亦有五相。是故當知即是無常。複聞劫初有諸眾生。各各具足上妙功德。身光自照不假日月。無常力故光滅德損。複聞昔有轉輪聖王統四天下。成就七寶得大自在。而不能壞無常之相。複觀大地。往昔之時安處佈置無量眾生。間無空處如車輪許。具足生長一切妙藥。叢林樹木果實滋茂。眾生薄福令此大地無複勢力所生之物遂成虛耗。是故當知。內外之法一切無常。是則名為粗無常也。  

佛说,菩萨有二种;一是初发心菩萨;二是证道后又行道菩萨。这里只说初发心菩萨,不说行道菩萨。因为品位菩萨报身在佛净土,没有无常;化身来此世间的菩萨,早已知无常想。所以,只对初发心菩萨说。  

   

既觀粗已次觀細者。雲何名細。菩薩摩訶薩觀於一切內外之物乃至微塵。在未來時已是無常。何以故。具足成就破壞相故。若未來色非無常者。不得言色有十時差別。雲何為十。一者膜時。二者泡時。三者胞時。四者肉團時。五者肢時。六者嬰孩時。七者童子時。八者少年時。九者盛壯時。十者衰老時。菩薩觀膜。若非無常不應至胞。乃至盛壯非無常者終不至老。若是諸時非念念滅終不漸長。應當一時成長具足。無是事故。是故當知。定有念念微細無常。複見有人諸根具足顏色暐曄。後見枯悴複作是念。是人定有念念無常。複觀四大及四威儀。複觀內外各二苦因饑渴寒熱。複觀是四。若無念念微細無常。亦不得說如是四苦。若有菩薩能作是念。是名菩薩觀細無常。如內外色心法亦爾。何以故。行六處故。行六處時。或生喜心。或生嗔心。或生愛心。或生念心。輾轉異生不得一種。是故當知。一切色法及非色法悉是無常。  

初发心菩萨观无常想时,有粗细二想;粗想无常,是对世间事物有内无常与外无常的变化。内法的无常变化是,观自身变化,童、少、青、壮、老、死的无常变化不能停留;财物无时与多时少时等无常变化也不能停留;所作善事功德和恶事果报,随时间变化留于后世;世间千秋功罪任由评说等。外法的无常变化是,世间众生无常,听法知天道无常,世界成、住、坏、空劫数无常等。细想无常是观世间一切内外之物,都是在质量变化下成就破相、坏相。就用人体作比喻有十种变化;一是细胞膜时;二是细胞时;三是受精卵时;四是肉团时;五是肢体时;六是婴儿时;七是童子时;八是少年时;九是青壮时;十是衰老时。情念上又有喜、怒、忧、思、悲、恐、惊的无常变化,又有内外八苦,都是身无常,法无常。  

   

善男子。菩薩若能于一念中見一切法生滅無常。是名菩薩具無常想。善男子。智者修習無常想已。遠離常慢常倒想倒。次修苦想。何因緣故有如是苦。深知是苦因于無常。因無常故受生老病死。生老病死因緣故名為無常。無常因緣故受內外苦。饑渴寒熱鞭打罵辱。如是等苦皆因無常。複次智者深觀此身即無常器。是器即苦。以器苦故。所受盛法亦複是苦。  

修苦想;是一切无常才有苦想,是观苦想而修空。知生是苦、灭是苦,世间生活也是苦,身体是诸苦之器。  

   

【善男子。智者複觀生即是苦滅即是苦。苦生滅故即是無常非我我所。修無我想。智者複觀苦即無常無常即苦。若苦無常智者雲何說言有我。苦非是我無常亦爾。如是五陰亦苦無常。眾生雲何說言有我。複次觀一切法有異和合。不從一和合生一切法。亦非一法是一切和合果。一切和合皆無自性。亦無一性亦無異性。亦無物性亦無自在。諸法若有如是等相。智者雲何說言有我。複作是念。一切法中無有一法能為作者。若使一法不能作者。眾法和合亦不能作。一切諸法性終不能獨生獨滅。和合故滅。和合故生。是法生已眾生倒想。言是和合從和合生。眾生想倒無有真實。雲何而有真實我耶。是故智者觀于無我。又複諦觀。何因緣故眾生說我。是我若有應一應多。我若一者雲何而有刹利婆羅門毗舍首陀人天地獄餓鬼畜生大小老壯。是故知我非是一也。我若多者雲何說言眾生我者是一是遍無有邊際。若一若多二俱無我。】  

修无我我想;五蕴之身是假我,空苦无常总轮回。持戒修行破假相,诸法无我才是我。众生迷而和合,诸法因缘和合,和合灭则法灭,和合灭则众生灭。  

   

智者如是觀無我已。次複觀於厭離食想。作是念言。若一切法無常苦空無我。雲何為食起身口意三種惡業。若有眾生。為貪食故起身口意三種惡業。所得財物眾皆共之。後受苦果無共分者。善男子。智者複觀。一切眾生為飲食故身心受苦。若從眾苦而得食者。我當雲何於是食中而生貪著。是故於食不生貪心。複次智者當觀因於飲食身得增長。我今出家受戒修道為欲捨身。今貪此食雲何當得舍此身耶。如是觀已雖複受食。猶如曠野食其子肉。其心厭惡都不甘樂。深觀摶食有如是過。次觀觸食如被剝牛為無量蟲之所啑食。次觀思食如大火聚。識食猶如三百鑽矛。善男子。智者如是觀四食已。于食終不生貪樂想。若猶生貪當觀不淨。何以故。為離食愛故。於一切食善能分別不淨之想。隨諸不淨令與相似。如是觀已。若得好食及以惡食。受時猶如塗癰瘡藥。終不生於貪愛之心。善男子。智者若能如是觀者。是名成就厭離食想。  

修厌离食想;食有触、转、思、识四种,人类属于触食。众生为贪食而身口意作业,为贪食身心受种种苦。  

   

迦葉菩薩言。世尊。智者觀。食作不淨想。為是實觀虛解觀耶。若是實觀。所觀之食實非不淨。若是虛解。是法雲何名為善想。  

迦叶菩萨向佛请法说,智者观食作不净想,是实观还是虚观呢?  

   

佛言。善男子。如是觀者亦是實觀亦是虛解。能壞貪食故名為實。非蟲見蟲故名虛解。善男子。一切有漏皆名為虛亦能得實。善男子。若有比丘。發心乞食預作是念。我當乞食。願得好者莫得粗惡。願必多得莫令鮮少。亦願速得莫令遲晚。如是比丘不名於食得厭離想。所修善法日夜衰耗。不善之法漸當增長。善男子。若有比丘。欲乞食時先當願言。令諸乞者悉得飽滿。其施食者得無量福。我若得食為療毒身修習善法利益施主。作是願時所修善法日夜增長。不善之法漸當消滅。善男子。若有比丘能如是修。當知是人不空食于國中信施。】  

佛说,修厌离食想之人,虽知饮食能让身体健康;但能舍身出家,所食是药,对美食与不净食,始终不生贪爱之心;如见净食可虚观不净,若乞食愿让同修得饱,良药能疗毒身百病。  

   

善男子。智者具足如是四想。能修世間不可樂想。作是念言。一切世間無處不有生老病死。而我此身無處不生。若世間中無有一處當得離於生老病死。我當雲何樂於世間。一切世間無有進得而不退失。是故世間定是無常。若是無常。雲何智人而樂於世。一一眾生周遍經歷一切世間具受苦樂。雖複得受梵天之身乃至非想非非想天。命終還墮三惡道中。雖為四王乃至他化自在天身。命終生於畜生道中。或為師子虎兕豺狼象馬牛驢。次觀轉輪聖王之身。統四天下豪貴自在。福盡貧困衣食不供。智者深觀如是事已。生於世間不可樂想。智者複觀世間有法。所謂舍宅衣服飲食臥具醫藥。香花瓔珞種種伎樂財物寶貨。如是等事皆為離苦。而是等物體即是苦。雲何以苦欲離於苦。善男子。智者如是觀已。于世間物不生愛樂而作樂想。善男子。譬如有人身嬰重病。雖有種種音樂倡伎香花瓔珞。終不於中生貪愛樂。智者觀已亦複如是。善男子。智者深觀。一切世間非歸依處。非解脫處非寂靜處。非可愛處非彼岸處。非是常樂我淨之法。若我貪樂如是世間。我當雲何得離是法。如人不樂處闇而求光明還複歸闇。闇即世間。明即出世。若我樂世增長黑闇遠離光明。闇即無明。光即智明。是智明因即是世間不可樂想。一切貪結雖是系縛。然我今者貪于智明不貪世間。智者深觀如是法已。具足世間不可樂想善男子。有智之人已修世間不可樂想。次修死想。觀是壽命。常為無量怨仇所繞。念念損減無有增長。猶山瀑水不得停住。亦如朝露勢不久停。如囚趣市步步近死。如牽牛羊詣于屠所。  

修世间不可乐想;一切众生都是生老病死,三界天人无非地狱人,无非各类畜生道,贫也一生,富也一世,荒冢一堆草没了。一切美音财物等都是过眼云烟,空无实际,转眼即是百年、千年、万年。  

   

迦葉菩薩言。世尊。雲何智者觀念念滅。  

迦叶菩萨向佛请法说,智者怎么观念念灭呢?  

   

善男子。譬如四人皆善射術。聚在一處各射一方。俱作是念。我等四箭俱發俱墮。複有一人作是念言。如是四箭及其未墮。我能一時以手接取。善男子。如是之人可說疾不。迦葉菩薩言。如是世尊。佛言。善男子。地行鬼疾複速是人。有飛行鬼複速地行。四天王疾複速飛行。日月神天複速四王。行堅疾天複速日月。眾生壽命複速堅疾。善男子。一息一眴眾生壽命四百生滅。智者若能觀命如是。是名能觀念念滅也善男子。智者觀命系屬死王。我若能離如是死王。則得永斷無常壽命。複次智者觀。是壽命猶如河岸臨峻大樹。亦如有人作大逆罪及其受戮無憐惜者。如師子王大饑困時。亦如毒蛇吸大風時。猶如渴馬護惜水時。如大惡鬼嗔恚發時。眾生死王亦複如是。善男子。智者若能作如是觀。是則名為修習死想。善男子。智者複觀。我今出家設得壽命七日七夜。我當于中精勤修道護持禁戒說法教化利益眾生。是名智者修于死想。複以七日七夜為多。若得六日五日四日三日二日一日一時乃至出息入息之頃。我當于中精勤修道護持禁戒說法教化利益眾生。是名智者善修死想。智者具足如上六想。即七想因。何等名七。一者常修想。二者樂修想。三者無嗔想。四者無妒想。五者善願想。六者無慢想。七者三昧自在想。善男子。若有比丘具足七想。是名沙門名婆羅門。是名寂靜是名淨潔。是名解脫。是名智者。是名正見名到彼岸。名大醫王是大商主。是名善解如來秘密。亦知諸佛七種之語名正見知。斷七種語中所生疑網。善男子。若人具足如上六想。當知是人能呵三界。遠離三界滅除三界。於三界中不生愛著。是名智者具足十想。若有比丘具足十想。即得稱可沙門之相。  

佛说,善修死想;人有一息为寿,寿命在一息之间,若能以七日七夜及一日一时的时间,精勤修道,护持禁戒,说法利益众生,都是此生最大的事,也是最大的善事。有此六想后,还要有常久修道想,乐于修道想,没有恨谁妒谁想,希望人类和平等善愿想,心不轻仁想,定乐自在想。遇事常思己过,远离三界,灭除三界之苦,不再爱著诸法。这样想为圆满十想,得正知见,是为解脱,到达彼岸。  

   

爾時迦葉菩薩即于佛前。以偈贊佛  

  憐湣世間大醫王  身及智慧俱寂靜  無我法中有真我  是故敬禮無上尊  

  發心畢竟二不別  如是二心先心難  自未得度先度他  是故我禮初發心  

  初發已為人天師  勝出聲聞及緣覺  如是發心過三界  是故得名最無上  

  世救要求然後得  如來無請而為師  佛隨世間如犢子  是故得名大悲牛  

  如來功德滿十方  凡下無智不能贊  我今讚歎慈悲心  為報身口二種業  

  世間常樂自利益  如來終不為是事  能斷眾生世果報  是故我禮自他和  

  世間逐親作益厚  如來利益無怨親  佛無是相如世人  是故其心等無二  

  世間說異作業異  如來如說業無差  凡所修行斷諸行  是故得名為如來  

  先已了知煩惱過  示現處之為眾生  久於世間得解脫  樂處生死慈悲故  

  雖現天身及人身  慈悲隨逐如犢子  如來即是眾生母  慈心即是小犢子  

  自受眾苦念眾生  湣悲念時心不悔  憐湣心盛不覺苦  故我稽首拔苦者  

  如來雖作無量福  身口意業恒清淨  常為眾生不為己  是故我禮清淨業  

  如來受苦不覺苦  見眾生苦如己苦  雖為眾生處地獄  不生苦想及悔心  

  一切眾生受異苦  悉是如來一人苦  覺已其心轉堅固  故能勤修無上道  

  佛具一味大慈心  湣念眾生如子想  眾生不知佛能救  故謗如來及法僧  

  世間雖具眾煩惱  亦有無量諸過惡  如是眾結及罪過  佛初發心已能壞  

  唯有諸佛能贊佛  除佛無能讚歎者  我今唯以一法贊  所謂慈心遊世間  

  如來是慈大法聚  是慈亦能度眾生  即是無上真解脫  解脫即是大涅槃  

这时,迦叶菩萨以偈赞佛,“自来得度先度他,是故我礼初发心。初发已为天人师,胜出声闻及缘觉。”  

这里“自未得度先度他”说的是初发心菩萨,道力坚固后才发愿度众生。否则,小心别让众生把自己度了!  

   

【大般涅槃经卷第三十五】  

【憍陈如菩萨品第二十五之上】  

   

爾時世尊告憍陳如。色是無常。因滅是色獲得解脫常住之色。受想行識亦是無常。因滅是識獲得解脫常住之識。憍陳如。色即是苦。因滅是色獲得解脫安樂之色。受想行識亦複如是。憍陳如。色即是空。因滅空色獲得解脫非空之色。受想行識亦複如是。憍陳如。色是無我。因滅是色獲得解脫真我之色。受想行識亦複如是。憍陳如。色是不淨。因滅是色獲得解脫清淨之色。受想行識亦複如是。憍陳如。色是生老病死之相。因滅是色獲得解脫非生老病死相之色。受想行識亦複如是。憍陳如。色是無明因。因滅是色獲得解脫非無明因色。受想行識亦複如是。憍陳如。乃至色是生因。因滅是色獲得解脫非生因色。受想行識亦複如是。憍陳如。色者即是四顛倒因。因滅倒色獲得解脫非四倒因色。受想行識亦複如是。憍陳如。色是無量惡法之因。所謂男女等身食愛欲愛。貪嗔嫉妒噁心慳心。摶食識食思食觸食。卵生胎生濕生化生。五欲五蓋。如是等法皆因於色。因滅色故獲得解脫無如是等無量惡色。受想行識亦複如是。憍陳如。色即是縛。因滅縛色獲得解脫無縛之色。受想行識亦複如是。憍陳如色即是流。因滅流色獲得解脫非流之色。受想行識亦複如是。憍陳如。色非歸依。因滅是色獲得解脫歸依之色。受想行識亦複如是。憍陳如。色是瘡疣。因滅是色獲得解脫無瘡疣色。受想行識亦複如是。憍陳如。色非寂靜。因滅是色獲得涅槃寂靜之色。受想行識亦複如是。憍陳如。若有人能如是知者。是名沙門名婆羅門。具足沙門婆羅門法。憍陳如。若離佛法無有沙門無婆羅門。亦無沙門婆羅門法。一切外道虛假詐稱都無實行。雖複作相言有是二。實無是處。何以故。若無沙門婆羅門法。雲何而言有沙門婆羅門。我常於此大眾之中作師子吼。汝等亦當在大眾中作師子吼。  

佛说,憍陈如你应知,色受想行识是无常、是苦、是空、是无我、是不净、是生老病死、是无明因、是生因、是四颠倒因、是无量恶法之因、是束缚、是流而不坚固、是疮疣,不是寂静。若把这样诸法之因灭掉,就获得解脱,获得涅槃寂静之乐。如有人能理解这样的法,是真正的修道人,有圆满的修道之法。如没有佛法,就没有真正的修道人,也没有圆满的修道之法。一切外道,虚假诈称,都没有实际修行。佛常于大众这么说,憍陈如你等佛弟子也应于大众中这么说。  

   

爾時外道有無量人。聞是語已心生嗔惡。瞿曇今說我等眾中無有沙門及婆羅門。亦無沙門婆羅門法。我當雲何廣設方便語瞿曇言我等眾中亦有沙門有沙門法。有婆羅門有婆羅門法。時彼眾中有一梵志。唱如是言。諸仁者。瞿曇之言如狂無異。何可撿校。世間狂人或歌或舞或哭或笑或罵或贊。於怨親所不能分別。沙門瞿曇亦複如是。或說我生淨飯王家。或言不生。或說生已行至七步。或說不行。或說從小習學世事。或說我是一切智人。或時處宮受樂生子。或時厭患呵責惡賤。或時親修苦行六年。或時呵責外道苦行。或言從彼郁頭藍弗阿羅邏等稟承未聞。或時說其無所知曉。或時說言菩提樹下得阿耨多羅三藐三菩提。或時說言我不至樹無所克獲。或時說言我今此身即是涅槃。或言身滅乃是涅槃。瞿曇所說如狂無異。何故以此而愁憒耶。  

这时,有很多外道人听佛这么说,心生嗔恶;并称言说,我们也是修道人,也有修道法。大众中有一外道人站出来说,大家不要听这位僧人狂言乱语,没有根据,没有水平的理论。这位僧人简直就是世间狂人,一会哭笑骂赞;一会说生在净饭王家,一会又说没生;一会又说生后走七步,一会又说没走;一会又说学习世事,是一切智人;一会又指责恶人贱事;一会又苦行六年,一会又指责外道苦行;一会又说菩提树下证菩提,一会又说此身入涅槃,一会说身灭是涅槃。这样言论不是胡言乱语是什么,我一听就气愤。  

   

諸婆羅門即便答言。大士。我等今者何得不愁。沙門瞿曇先出家已。說無常苦空無我不淨。我諸弟子聞生恐怖。雲何眾生無常苦空無我不淨不受其語。今者瞿曇複來至此娑羅林中。為諸大眾說有常樂我淨之法。我諸弟子聞是語已。悉舍我去受瞿曇語。以是因緣生大愁苦。  

这时,又有一位外道接着说,这位僧人出家后,说空苦无常、无我不净,我的弟子们听了心里畏惧,不敢接受我教化。今日于此双树林又说这些法,我的弟子们听后都舍我而去,听这位僧人教化,真让我既生气又苦恼。  

   

爾時複有一婆羅門。作如是言。諸仁者。諦聽諦聽。瞿曇沙門名修慈悲。是言虛妄非真實也。若有慈悲雲何教我諸弟子等自受其法。慈悲果者隨順他意。今違我願。雲何言有。若有說言沙門瞿曇不為世間八法所染。是亦虛妄。若言瞿曇少欲知足。今者雲何奪我等利。若言種姓是上族者。是亦虛妄。何以故。從昔已來不見不聞大師子王殘害小鼠。若使瞿曇是上種姓。如何今者惱亂我等。若言瞿曇具大勢力。是亦虛妄。何以故。從昔已來亦不見聞金翅鳥王與烏共諍。若言力大。複以何事與我共鬥。若言瞿曇具他心智。是亦虛妄。何以故。若具此智。以何因緣不知我心。諸仁者。我昔曾從先舊智人聞說是事。過百年已世間當有一妖幻出。即是瞿曇。如是妖惑今于此處娑羅林中將滅不久。汝等今者不應愁惱。  

这时,又有一位外道接着说,你们大家听一听,这位僧人说修慈悲,此言虚假不实。若有慈悲,为什么教我弟子自受其法,随他意而违我愿。这位僧人又说,不为世间诸法所染,也是虚妄不实。若少欲知足,今日为什么夺我利,应供养我的财物而去供养他们。这位僧人又说种姓上族也是虚妄不实,自古以来,没听说过大狮子吃小老鼠。今日,上种姓僧人怎么恼乱我们这些人。如说这些僧人具有大势力,也是虚妄不实。自古以来,没听说过金翅鸟王与小鸟争鸣。今日,有大势力的僧人怎么与我们这些人共同斗争。如说这些僧人有他心通的智慧,也是虚妄不实。若有此智慧,为什么不知我们这些人心里怎么想的呢!大家再听我说一说,过去一位有智慧的人说,过几百年后,当有一妖人幻化而出世,就是这位僧人。这位妖人,今日在此双树林不久就要灭掉,请大家不要愁恼。  

   

爾時複有一尼犍子答言。仁者。我今愁苦不為自身弟子供養。但為世間癡闇無眼。不識福田及非福田。棄舍先舊智婆羅門供養年少。以為愁耳。瞿曇沙門大知咒術。因咒術力能令一身作無量身。令無量身還作一身。或以自身作男女像牛羊象馬。我力能滅如是咒術。瞿曇沙門咒術既滅。汝等當還多得供養受于安樂。】  

这时,又有一位外道接着说,我今日非常愁苦,但不是为我自己和弟子们的供养,而是为了世间人。这些世间人有眼无珠,不能识别谁是福田、谁不是福田,舍弃我们年岁大的人,而去供养他们年少的人,我为此而发愁。我知这位僧人有大咒术,能让一身作无量身,无量身又作一身;自身又能作男像、女像,牛马羊像等。今日,这位僧人身灭则咒术灭,我们还会有很多供养和安乐。  

   

爾時複有一婆羅門。作如是言。諸仁者。瞿曇沙門成就具足無量功德。是故汝等不應與諍。大眾答言。癡人。雲何說言沙門瞿曇具大功德。其生七日母便命終。是可得名福德相耶。婆羅門言。罵時不嗔打時不報。當知即是大福德相。其身具足三十二相八十種好無量神通。是故當知是福德相。心無憍慢先意問訊。言語柔軟初無粗獷。年志俱盛心不卒暴。王國多財無所愛戀。舍之出家如棄涕唾。是故我說沙門瞿曇成就具足無量功德。】  

这时,又有一位外道接着说,大家知这位僧人成就圆满无量功德,这事不应该争论。大家说,你是痴人说傻话。他有大功德,怎么生七日,其母就命终了?能是有福德之相吗!这位外道说,你们不应该这么说,听一听我说。这位僧人骂不生气,打不还手,这就是大福德之相。其身具足三十二相,八十种好,有无量神通,这就是大福德之相。心无骄慢,见人谦下,语言和气,不说粗话,年高还有志向,心不暴躁,舍王国爱人出家。由此,我说这位僧人已经成就无量功德。  

   

大眾答言。善哉仁者。瞿曇沙門實如所說成就無量神通變化。我不與彼捔試是事。瞿曇沙門受性柔軟不堪苦行。生長深宮不綜外事。唯可軟語。不知伎藝書籍論議。請共詳辯正法之要。彼若勝我我當給事。我若勝彼彼當事我。爾時多有無量外道。和合共往摩伽陀王阿闍世所。  

这些外道说,大家不要争论了;我们和他比试比试。这时,这些外道共同来到阿暗世王王宫。  

   

王見便問。諸仁者。汝等各各修習聖道是出家人。舍離財貨及在家事。我國人民皆共供養。敬心瞻視無相犯觸。何故和合而來至此。諸仁者。汝等各受異法異戒出家不同。亦複各各自隨戒法出家修道。何因緣故。今者一心而共和合。猶如葉落旋風所吹聚在一處。說何因緣而來至此。我常擁護出家之人。乃至不惜身之與命。  

大王便问,你们要出家修行圣道,舍财富与家事,全国人民都供养你们。而你们现在不行,各受异法戒。你们今日怎么如风吹落叶集在一起,来到这里有什么事吗?  

   

爾時一切諸外道眾。鹹作是言。大王諦聽。大王今者。是大法橋。是大法礪。是大法秤。即是一切功德之器。一切功德真實之性。正法道路。即是種子之良田也。一切國土之根本也。一切國土之明鏡也。一切諸天之形像也。一切國人之父母也。大王。一切世間功德寶藏即是王身。何以故。名功德藏。王斷國事不擇怨親。其心平等如地水火風。是故名王為功德藏。大王。現在眾生雖複壽短。王之功德如昔長壽安樂時王。亦如頂生善見忍辱那睺沙王。耶耶帝王。屍毗王。一叉鳩王。如是等王具足善法。大王今者亦複如是。大王。以王因緣國土安樂人民熾盛。是故一切出家之人慕樂此國。持戒精勤修習正道。大王。我經中說。若出家人隨所住國。持戒精進勤修正道。其王亦有修善之分。大王。一切盜賊王已整理。出家之人都無畏懼。今者唯有一大惡人瞿曇沙門。王未撿校。我等甚畏。其人自恃豪族種姓身色具足。又因過去佈施之報多得供養。恃此眾事生大憍慢。或因咒術而生憍慢。以是因緣不能苦行。受畜細軟衣服臥具。是故一切世間惡人。為利養故往集其所。而為眷屬不能苦行。咒術力故。調伏迦葉及舍利弗目犍連等。今複來至我所住處娑羅林中。宣說是身常樂我淨誘我弟子。大王。瞿曇先說無常無樂無我無淨。我能忍之。今乃宣說常樂我淨。我實不忍。惟願大王。聽我與彼瞿曇論議。  

这些外道说,我们是桥,一切功德之器,功德宝藏等。大王您也贤德,人民安乐,我们都拥护您。但是,今日有一大恶人,是一位僧人。大王您有所不知,让我们非常畏惧。这位僧人自持豪族种姓,身体又好,生大骄慢,不能苦行,受畜财物等。可见,是世间恶人。身边还有一些弟子,在双树林说常乐我净,谤我弟子,让我们忍无可忍,我们准备与他辩论辩论,希望大王主持公道。  

   

王即答言。諸大士。汝等今者為誰教導。而令其心狂亂不定。如水濤波旋火之輪猨猴擲樹。是事可恥。智人若聞即生憐湣。愚人聞之即生嗤笑。汝等所說非出家相。汝若病風黃水患者。吾悉有藥能療治之。如其鬼病家兄耆婆善能去之。汝等今者欲以手爪刨須彌山。欲以口齒齚齧金剛。諸大士。譬如愚人見師子王饑時睡眠而欲悟之。如人以指置毒蛇口。如欲以手觸灰覆火。汝等今者亦複如是。善男子。譬如野狐作師子吼。猶如蚊子共金翅鳥捔行遲疾。如兔渡海欲盡其底。汝等今者亦複如是。汝若夢見勝瞿曇者。是夢狂惑未足可信。諸大士。汝等今者興建是意。猶如飛蛾投大火聚。汝隨我語不須更說。汝雖贊我平等如秤。勿令外人複聞此語。】  

阿暗世王说,你们听谁教导,而心生狂乱,有智慧的人对你们心生怜悯,愚昧的人会耻笑你们竟说鬼话。你们这么做等于在饿狮子身边睡觉;将手指伸入毒蛇之口;用手拿火;等于狐狸作狮子吼;蚊子与金翅鸟较劲,必是自取其辱。  

   

爾時外道複作是言。大王。瞿曇沙門所作幻術到汝邊耶。乃令大王心疑不信是等聖人。大王。不應輕蔑如是大士。大王。是月增減。大海醎味。摩羅延山。如是等事誰之所作。豈非我等婆羅門耶。大王。不聞阿竭多仙十二年中恒河之水停耳中耶。大王。不聞瞿曇仙人大現神通十二年中變作釋身。並令釋身作羝羊形作千女根在釋身耶。大王。不聞耆[/]仙人一日之中飲四海水令大地幹耶。大王。不聞婆藪仙人為自在天作三眼耶。大王。不聞羅邏仙人變迦富羅城作[/](他本作國)土耶。大王。婆羅門中有如是等大力諸仙現可撿校。大王。雲何見輕蔑耶。】  

这时,这些外道说,大王您不要心疑不信,轻视我等大士。今日,请您主持公道。  

   

王言。諸仁者。若不見信故欲為者如來正覺今者近在娑羅林中。汝等可往隨意問難。如來亦當為汝分別稱汝意答。爾時阿闍世王與諸外道徒眾眷屬。往至佛所頭面作禮右繞三匝。修敬已畢卻住一面。白佛言。世尊。是諸外道欲隨意問難。唯願如來隨意答之。  

阿暗世王与诸外道。共同来到双树林中,礼佛而坐。阿暗世王说,诸位外道有些疑难要向佛问一问,愿佛随意给予解答。  

   

佛言。大王。且止我自知時。】  

佛说,大王您先不要说,佛知怎么做合适。  

   

爾時眾中有婆羅門名闍提首那。作如是言。瞿曇。汝說涅槃是常法耶。如是如是。大婆羅門。婆羅門言。瞿曇。若說涅槃常者。是義不然。何以故。世間之法從子生果相續不斷。如從埿出瓶從縷得衣。瞿曇常說修無常想獲得涅槃。因是無常果雲何常。瞿曇又說。解脫欲貪即是涅槃。解脫色貪及無色貪即是涅槃。滅無明等一切煩惱即是涅槃。從欲乃至無明煩惱皆是無常。因是無常。所得涅槃亦應無常。瞿曇又說。從因故生天。從因故墮地獄。從因得解脫。是故諸法皆從因生。若從因故得解脫者。雲何言常。瞿曇亦說。色從緣生故名無常。受想行識亦複如是。如是解脫若是色者當知無常。受想行識亦複如是。若離五陰有解脫者。當知解脫即是虛空。若是虛空不得說言從因緣生。何以故。是常是一遍一切處。瞿曇亦說。從因生者。即是苦也。若是苦者雲何複說解脫是樂。瞿曇又說。無常即苦苦即無我。若是無常苦無我者即是不淨。一切從因所生諸法。皆無常苦無我不淨。雲何複說涅槃即是常樂我淨。若瞿曇說亦常無常亦苦亦樂亦我無我亦淨不淨。如是豈非是二語耶。我亦曾從先舊智人聞說是語。佛若出世。言則無二。瞿曇今者說於二語。複言佛即我身是也。是義雲何。  

有一位外道急不可待地说,你这位僧人说涅槃是常法。我说不对,因为世间一切之法都是以子生果,相续不断。你说,修无常因,怎么会有常果呢?你又说解脱欲贪、灭除烦恼是涅槃,这些都是无常,涅槃也应无常。你又说从因生灭,从因堕地狱,从因得解脱;既然如此,因无常,解脱能常吗!你又说色从缘生是无常;那色解脱也应该无常!若离人的五蕴解脱,解脱就是虚空,等于没有那么一回事。你又说因生是苦,怎么又说解脱是乐!你说无常是苦、无我、不净、无乐,怎么又说涅槃是常乐我净呢!你又说常与无常,也苦也乐,也有我也无我,这不都是二头堵的话吗!你又说佛即我身,又是什么法义呢!  

   

佛言。婆羅門。如汝所說。我今問汝隨汝意答。婆羅門言。善哉瞿曇。佛言。婆羅門。汝性常耶是無常乎。】  

 佛说,佛问你们,你们可随意回答。你们的性常还是无常?  

   

婆羅門言。我性是常。  

外道回答:性常。  

   

婆羅門。是性能作一切內外法之因耶。  

佛说,是性能作一切内外诸法之因吗?  

   

如是瞿曇。佛言。婆羅門。雲何作因。  

 外道回答:是这样。佛又说,是什么作因呢?  

   

瞿曇。從性生大。從大生慢。從慢生十六法。所謂地水火風空五知根。眼耳鼻舌身五業根。手腳口聲男女二根心平等根。是十六法從五法生。色聲香味觸。是二十一法。根本有三。一者染。二者粗。三者黑。染者名愛。粗者名嗔。黑名無明。瞿曇。是二十四法皆因性生。】  

外道回答是性生大,大生慢,慢生法。法即地水火风空,也是我们的身体和思想等,都是从因之性生。  

   

婆羅門。是大等法常無常耶。  

佛说,你说的身体与思想是常还是无常?  

   

瞿曇。我法性常。大等諸法悉是無常。  

外道回答说:都是无常。  

   

婆羅門。如汝法中因常果無常。然我法中因雖無常果是常者有何等過。婆羅門。汝等法中有二因不。  

佛说,在你们法中,因常果无常,而在佛法中是因虽无常果是常。你们法中有二因吗?  

   

答言有。佛言雲何為二。婆羅門言。一者生因。二者了因。佛言。雲何生因。雲何了因。婆羅門言。生因者如埿出瓶。了因者如燈照物。  

外道回答说,有二因;一是生因;二是了因。生因如泥可烧制成瓶;了因如灯照物,明见无余。  

   

佛言。是二種因因性是一。若是一者。可令生因作於了因。可令了因作生因不。不也瞿曇。佛言。若使生因不作了因了因不作生因。可得說言是因相不。婆羅門言。雖不相作故有因相。婆羅門。了因所了即同了不。不也瞿曇。佛言。我法雖從無常獲得涅槃而非無常。婆羅門。從了因得故常樂我淨。從生因得故無常無樂無我無淨。是故如來所說有二。如是二語無有二也。是故如來名無二語。如汝所說。曾從先舊智人邊聞。佛出於世無有二語。是言善哉。一切十方三世諸佛所說無差。是故說言佛無二語。雲何無差。有同說有無同說無。故名一義。婆羅門。如來世尊雖名二語為了一語故。雲何二語了於一語。如眼色二語生識一語。乃至意法亦複如是。  

佛说,涅槃虽从无常获得而有常,如灯照物,明了可见;才有常乐我净。涅槃若是从泥烧制可成瓶就是无常,无常乐我净。  

   

婆羅門言。瞿曇。善能分別如是語義。我今未解所出二語了於一語。爾時世尊即為宣說四真諦法。婆羅門。言苦諦者亦二亦一。乃至道諦亦二亦一。婆羅門言。世尊。我已知已。佛言。善男子。雲何知已。婆羅門言。世尊。苦諦一切凡夫二是聖人一。乃至道諦亦複如是。佛言。善哉已解。】  

外道说,真是佛出于世,无有二语,所说无差。有同样说有,无同样说无,有无又表示同一法义。  

佛说,二语了于一语;即苦谛对于凡夫是二,身受苦,转生后世还是苦;圣人是一,知苦而离苦。  

   

婆羅門言。世尊。我今聞法已得正見。今當歸依佛法僧寶。唯願大慈聽我出家。爾時世尊告憍陳如。汝當為是闍提首那。剃除鬚髮聽其出家。時憍陳如即受佛敕為其剃發。即下手時有二種落。一者鬢髮。二者煩惱。即于坐處得阿羅漢果。】  

外道闻法,已得正见,当即恳求佛慈悲,准允皈依。佛告憍陈如为其剃度出家;一为落发;二为除烦恼。这位外道,即生证得阿罗汉果。  

   

複有梵志。姓婆私吒。複作是言。瞿曇所說涅槃常耶。如是梵志。婆私吒言。瞿曇。將不說無煩惱為涅槃耶。如是梵志。婆私吒言。瞿曇。世間四種名之為無。一者未出之法名之為無。如瓶未出埿時名為無瓶。二者已滅之法名之為無。如瓶壞已名為無瓶。三者異相互無名之為無。如牛中無馬馬中無牛。四者畢竟無故名之為無。如龜毛兔角。瞿曇。若以除煩惱已名涅槃者。涅槃即無。若是無者雲何言有常樂我淨。  

这时,又一外道说,这位僧人说涅槃是常,不谈无烦恼为涅槃。这个说法,世间从来没有出现过;或者有却没有记载,等于没有;或者将死亡变换个名称;或者根本就没有,就如龟毛兔角一样,空说而已。  

   

佛言。善男子。如是涅槃非是先無同埿時瓶。亦非滅無同瓶壞無。亦非畢竟無如龜毛兔角同於異無。善男子。如汝所言。雖牛中無馬不可說言牛亦是無。雖馬中無牛亦不可說馬亦是無。涅槃亦爾。煩惱中無涅槃。涅槃中無煩惱。是故名為異相互無。婆私吒言。瞿曇。若以異無為涅槃者。夫異無者無常樂我淨。瞿曇。雲何說言涅槃常樂我淨。佛言。善男子。如汝所說是異無者有三種無。牛馬悉是先無後有。是名先無。已有還無。是名壞無。異相無者。如汝所說。善男子。是三種無涅槃中無。是故涅槃常樂我淨。如世病人。一者熱病。二者風病。三者冷病。是三種病三藥能治。有熱病者蘇能治之。有風病者油能治之。有冷病者蜜能治之。是三種藥能治如是三種惡病。善男子。風中無油油中無風。乃至蜜中無冷冷中無蜜。是故能治。一切眾生亦複如是有三種病。一者貪。二者嗔。三者癡。如是三病有三種藥。不淨觀者能為貪藥。慈心觀者能為嗔藥。觀因緣智能為癡藥。善男子。為除貪故作非貪觀。為除嗔故作非嗔觀。為除癡故作非癡觀。三種病中無三種藥。三種藥中無三種病。善男子。三種病中無三藥故。無常無我無樂無淨。三種藥中無三種病。是故得稱常樂我淨。婆私吒言。世尊。如來為我說常無常。雲何為常。雲何無常。佛言。善男子。色是無常。解脫色常。乃至識是無常。解脫識常。善男子。若有善男子善女人。能觀色乃至識是無常者。當知是人獲得常法。婆私吒言。世尊。我今已知常無常法。佛言。善男子。汝雲何知常無常法。婆私吒言。世尊。我今知我色是無常得解脫常。乃至識亦如是。  

佛说,烦恼中无涅槃,涅槃中无烦恼。色是无常,解脱是常。  

这位外道说,听佛说法,我已知身体诸有无常,得证悟解脱才是真常。  

   

佛言。善男子。汝今善哉已報是身。告憍陳如。是婆私吒已證阿羅漢果。汝可施其三衣缽器。  

佛说,憍陈如你可将三衣钵器给这位外道,他已证阿罗汉果。  

   

時憍陳如如佛所敕施其衣缽。時婆私吒受衣缽已。作如是言。大德憍陳如。我今因是弊惡之身得善果報。唯願大德。為我屈意至世尊所具宣我心。我既惡人觸犯如來爾瞿曇姓。唯願為我懺悔此罪。我亦不能久住毒身。今入涅槃。時憍陳如即往佛所。作如是言。世尊。婆私吒比丘生慚愧心。自言頑嚚觸犯如來爾瞿曇姓。不能久住是毒蛇身。今欲滅身寄我懺悔。  

这位外道对憍陈如说,大德,您看我这弊恶之身,得善果报,心里非常非常忏悔;我是恶人,触犯佛尊,请您替我在佛前表明心意。我不能久住毒身,今入涅槃。憍陈如将这位阿罗汉心意和已入涅槃的消息也向佛作了汇报。  

   

佛言。憍陳如。婆私吒比丘已於過去無量佛所成就善根。今受我語如法而住。如法住故獲得正果。汝等應當供養其身。  

佛说,憍陈如你知道吗?这位外道已于过去无量佛所成就善根。今受佛语,如法而住,证得正果,你们应供养其身。  

   

爾時憍陳如從佛聞已。還其身所而設供養。時婆私吒于焚身時作種種神足。  

这时,憍陈如遵佛旨,供养这位阿罗汉。在荼毗其身时,现种种神通。  

   

諸外道輩見是事已。高聲唱言。是婆私吒已得瞿曇沙門咒術。是人不久複當勝彼瞿曇沙門爾時眾中複有梵志。名曰先尼。複作是言。瞿曇。有我耶。如來默然。瞿曇。無我耶。如來默然。第二第三亦如是問。佛皆默然。先尼言。瞿曇。若一切眾生有我遍一切處是一作者。瞿曇。何故默然不答。  

诸外道人见了此事,大声说,我们这位同伙受了这位僧人的咒术了,以后一定会胜过这位僧人。接着,又有一位外道说,有我吗?无我吗?连续问了几个问题,佛默然不语。这位外道又说,众生处处都有我的存在,这种存在是上帝安排的。  

   

佛言。先尼。汝說是我遍一切處耶。先尼答言。瞿曇。不但我說一切智人亦如是說。佛言。善男子。若我周遍一切處者。應當五道一時受報。若有五道一時受報。汝等梵志何因緣故。不造眾惡為遮地獄。修諸善法為受天身。】  

佛说,上帝能安排众生有我的存在,为什么还安排天人、畜生、地狱等五道呢!都安排人不就可以了吗!你们虽修外道,不造作诸恶业,为的是不去地狱,修诸善法为受天身。  

   

先尼言。瞿曇。我法中我則有二種。一作身我。二者常身我。為作身我修離惡法不入地獄。修諸善法生於天上。  

这位外道说,你说的对,于我法中;一是身我,修善离恶是不去地狱;二是再得生天堂永生,常乐我净。人身现在有知,天人身现在不知。  

   

佛言。善男子。如汝說我遍一切處。如是我者若作身中當知無常。若作身無雲何言遍。瞿曇。我所立我亦在作中亦是常法。瞿曇。如人失火燒舍宅時。其主出去。不可說言舍宅被燒主亦被燒。我法亦爾。而此作身雖是無常。當無常時我則出去。是故我我亦遍亦常。佛言。善男子。如汝說我亦遍亦常。是義不然。何以故。遍有二種。一者常。二者無常。複有二種。一色。二無色。是故若言一切有者。亦常亦無常。亦色亦無色。若言舍主得出不名無常。是義不然。何以故。舍不名主主不名舍。異燒異出故得如是。我則不爾。何以故。我即是色色即是我。無色即我我即無色。雲何而言色無常時我則得出。善男子。汝意若謂一切眾生同一我者。如是即違世出世法。何以故。世間法名父母子女。若我是一。父即是子子即是父。母即是女女即是母。怨即是親親即是怨。此即是彼彼即是此。是故若說一切眾生同一我者。是即違背世出世法。先尼言。我亦不說一切眾生同於一我。乃說一人各有一我。佛言。善男子。若言一人各有一我。是為多我。是義不然。何以故。如汝先說我遍一切。若遍一切一切眾生業根應同。天得見時佛得亦見。天得作時佛得亦作。天得聞時佛得亦聞。一切諸法皆亦如是。若天得見非佛得見者。不應說我遍一切處。若不遍者是即無常。先尼言。瞿曇。一切眾生我遍一切。法與非法不遍一切。以是義故。佛得作異天得作異。是故瞿曇。不應說言佛得見時天得應見。佛得聞時天得應聞。佛言。善男子。法與非法非業作耶。先尼言。瞿曇。是業所作。佛言。善男子。若法非法是業作者。即是同法。雲何言異。何以故。佛得業處有天得我。天得業處有佛得我。是故佛得作時天得亦作。法與非法亦應如是。善男子。是故一切眾生法與非法若如是者。所得果報亦應不異。善男子。從子出果是子終不思惟分別。我唯當作婆羅門果。不與刹利毗舍首陀而作果也。何以故。從子出果終不障礙如是四姓。法與非法亦複如是不能分別我唯當與佛得作果。不與天得作果。作天得果。不作佛得果。何以故。業平等故。先尼言。瞿曇。譬如一室有百千燈炷雖有異明則無差。燈。炷別異喻法非法。其明無差喻眾生我。佛言。善男子。汝說燈明以喻我者。是義不然。何以故。室異燈異。是燈光明亦在炷邊亦遍室中。汝所言我若如是者。法非法邊俱應有我。我中亦應有法非法。若法非法無有我者。不得說言遍一切處。若俱有者何得複以炷明為喻。善男子。汝意若謂炷之與明真實別異。何因緣故炷增明盛炷枯明滅。是故不應以法非法喻于燈炷光明無差喻於我也。何以故。法非法我三事即一。先尼言。瞿曇。汝引燈喻是事不吉。何以故。燈喻若吉我已先引。如其不吉何故複說。善男子。我所引喻都亦不作吉以不吉隨汝意說。是喻亦說離炷有明。即炷有明。汝心不等故說燈炷喻法非法。明則喻我。是故責汝。炷即是明離炷有明。法即有我我即有法。非法即我我即非法。汝今何故。但受一邊不受一邊。如是喻者于汝不吉。是故我今還以教汝。善男子。如是喻者即是非喻。是非喻故于我即吉于汝不吉。善男子。汝意若謂若我不吉汝亦不吉。是義不然。何以故。見世間人自刀自害自作他用。汝所引喻亦複如是。于我則吉于汝不吉。先尼言。瞿曇。汝先責我心不平等。今汝所說亦不平等。何以故。瞿曇。今者以吉向己不吉向我。以是推之真是不平。佛言。善男子。如我不平能破汝不平。是故汝平我之不平即是吉也。我之不平破汝不平。令汝得平即是我平。何以故。同諸聖人得平等故。先尼言。瞿曇。我常是平。汝雲何言壞我不平。一切眾生平等有我。雲何言我是不平耶。善男子。汝亦說言當受地獄。當受餓鬼。當受畜生。當受人天。我若先遍五道中者。雲何方言當受諸趣。汝亦說言。父母和合然後生子。若子先有雲何複言和合已有。是故一人有五趣身。若是五處先有身者。何因緣故為身造業。是故不平。善男子。汝意若謂我是作者。是義不然。何以故。若我作者何因緣故自作苦事。然今眾生實有受苦。是故當知我非作者。若言是苦非我所作不從因生。一切諸法亦當如是不從因生。何因緣故說我作耶。善男子。眾生苦樂實從因緣。如是苦樂能作憂喜。憂時無喜喜時無憂。或喜或憂。智人雲何說是常耶。善男子。汝說我常。若是常者雲何說有十時別異。常法不應有歌羅邏時乃至老時。虛空常法尚無一時況有十時。善男子。我者非是歌羅邏時乃至老時。雲何說有十時別異。善男子。若我作者是我亦有盛時衰時。眾生亦有盛時衰時。若我爾者雲何是常。善男子。我若作者雲何一人有利有鈍。善男子。我若作者是我能作身業口業意業。若是我所作者雲何口說無有我耶。雲何自疑有耶無耶。善男子。汝意若謂離眼有見。是義不然。何以故。若離眼已別有見者何須此眼。乃至身根亦複如是。汝意若謂我雖能見要因眼見。是亦不然。何以故。如有人言。須曼那花能燒大村。雲何能燒。因火能燒。汝立我見亦複如是。先尼言。瞿曇。如人執鐮則能刈草。我因五根見聞至觸亦複如是。善男子。人鐮各異。是故執鐮能有所作。離根之外更無別我。雲何說言我因諸根能有所作。善男子。汝意若謂執鐮能刈我亦如是。是我有手耶為無手乎。若有手者何不自執。若無手者雲何說言我是作者。善男子。能刈草者即是鐮也。非我非人。若我人能何故因鐮。善男子。人有二業。一則執草。二者執鐮。是鐮唯有能斷之功。眾生見法亦複如是。眼能見色從和合生。若從因緣和合見者。智人雲何說言有我。善男子。汝意若謂身作我受。是義不然。何以故。世間不見天得作業佛得受果。若言不是身作我非因受。汝等何故從於因緣求解脫耶。汝先是身非因緣生得解脫已。亦應非因而更生身。如身一切煩惱亦應如是。先尼言。瞿曇。我有二種。一者有知。二者無知。無知之我能得於身。有知之我能舍離身。猶如壞瓶既被燒已失於本色更不復生。智者煩惱亦複如是。既滅壞已更不復生。佛言。善男子。所言知者智能知耶我能知乎。若智能知何故說言我是知耶。若我知者何故方便更求于智。汝意若謂我因智知同花喻壞。善男子。譬如刺樹性自能刺。不得說言樹執刺刺。智亦如是。智自能知雲何說言我執智知。善男子。如汝法中我得解脫。無知我得知我得耶。若無知得當知猶故具足煩惱。若知得者當知已有五情諸根。何以故。離根之外別更無知。若具諸根雲何複名得解脫耶。若言是我其性清淨離於五根。雲何說言遍五道有。以何因緣為解脫故修諸善法。善男子。譬如有人拔虛空刺。汝亦如是。我若清淨雲何複言斷諸煩惱。汝意若謂不從因緣獲得解脫。一切畜生何故不得。先尼言。瞿曇。若無我者誰能憶念。佛告先尼。若有我者何緣複忘。善男子。若念是我者何因緣故念於惡念。念所不念不念所念。先尼複言。瞿曇。若無我者誰見誰聞。佛言。善男子。內有六入外有六塵。內外和合生六種識。是六種識因緣得名。善男子。譬如一火因木得故名為木火。因草得故名為草火。因糠得故名為糠火。因牛糞得名牛糞火。眾生意識亦複如是。因眼因色因明因欲名為眼識。善男子。如是眼識不在眼中乃至欲中。四事和合故生是識。乃至意識亦複如是。若是因緣和合故生智。不應說見即是我乃至觸即是我。善男子。是故我說眼識乃至意識一切諸法即是幻也。雲何如幻。本無今有已有還無。善男子。譬如蘇面蜜薑胡椒蓽苃蒲萄胡桃石榴桵子如是和合名歡喜丸。離是和合無歡喜丸。內外六入是名眾生我人士夫。離內外入無別眾生我人士夫。先尼言。瞿曇。若無我者雲何說言我見我聞我苦我樂我憂我喜。佛言。善男子。若言我見我聞名有我者。何因緣故世間複言汝所作罪非我見聞。善男子。譬如四兵和合名軍。如是四兵不名為一。而亦說言我軍勇健我軍勝彼。是內外入和合所作亦複如是。雖不是一亦得說言我作我受我見我聞我苦我樂。先尼言。瞿曇。如汝所言。內外和合誰出聲言我作我受。佛言。先尼。從愛無明因緣生業。從業生有。從有出生無量心數。心生覺觀。覺觀動風。風隨心觸喉舌齒唇。眾生想倒聲出說言我作我受我見我聞。善男子。如幢頭鈴。風因緣故便出音聲。風大聲大風小聲小無有作者。善男子。譬如熱鐵投之水中出種種聲。是中真實無有作者。善男子。凡夫不能思惟分別如是事故。說言有我及有我所我作我受。先尼言。如瞿曇說無我我所。何緣複說常樂我淨。佛言。善男子。我亦不說內外六入及六識意常樂我淨。我乃宣說滅內外入所生六識名之為常。以是常故名之為我。有常我故名之為樂。常我樂故名之為淨。善男子。眾生厭苦斷是苦因。自在遠離是名為我。以是因緣我今宣說常樂我淨。先尼言。世尊。唯願大慈為我宣說。我當雲何獲得如是常樂我淨。佛言。善男子。一切世間從本已來具足大慢能增長慢。亦複造作慢因慢業是故今者受慢果報。不能遠離一切煩惱得常樂我淨。若諸眾生欲得遠離一切煩惱。先當離慢。先尼言。世尊。如是如是。誠如聖教。我先有慢。因慢因緣故稱如來爾瞿曇姓。我今已離如是大慢。是故誠心啟請求法。雲何當得常樂我淨。佛言。善男子。諦聽諦聽。今當為汝分別解說。善男子。若能非自非他非眾生者遠離是法。  

佛说,人身无常,我在哪里。三界无常,天堂岂能永生。知现在身是烦恼,不知未来天身还是烦恼。你们的解脱之法如同虚空拔刺,离开因缘说解脱,一切畜生怎么不得解脱。一切法都是我见我闻,我作我受,我苦我乐。众生不得解脱,具足大慢,又能使慢增长为狂傲,又造作慢因慢业。众生要想自我解脱,首先要离慢生谦下心,再思维究竟生信,信后才有诸行解脱。  

   

先尼言。世尊。我已知解得正法眼。佛言。善男子。汝雲何知已解已得正法眼。世尊。所言色者非自非他非諸眾生。乃至識亦複如是。我如是觀得正法眼。世尊。我今甚樂出家修道。願見聽許。佛言。善來比丘。即時具足清淨梵行證阿羅漢果。】  

这位外道又说,我已理解佛说诸法,得正法中的关键部分。请佛慈悲准我出家。我现在最愿意出家修道。佛当即给起法号为善来比丘。善来比丘即时具足清净梵行,证阿罗汉果。  

   

外道眾中複有梵志姓迦葉氏。複作是言。瞿曇。身即是命身異命異。如來默然。第二第三亦複如是。梵志複言。瞿曇。若人捨身未得後身。於其中間豈可不名身異命異。若是異者瞿曇何故默然不答。】  

这时,又有一外道说,身即是命,身不同命也不同,对吗?连续问几个疑难,佛都默然不语。外道又说,是不是人舍身至得后世身之间,身不同命也不同呢?  

   

善男子。我說身命皆從因緣非不因緣。如身命一切法亦如是。梵志複言。瞿曇。我見世間有法不從因緣。佛言。梵志。汝雲何見世間有法不從因緣。梵志言。我見大火焚燒榛木風吹絕焰墮在餘處。是豈不名無因緣耶。佛言。善男子。我說是火亦從因生非不從因。梵志言。瞿曇。絕焰去時不因薪炭。雲何而言因於因緣。佛言。善男子。雖無薪炭因風而去。風因緣故其焰不滅。瞿曇。若人捨身未得後身。中間壽命誰為因緣。佛言。梵志。無明與愛而為因緣。是無明愛二因緣故壽命得住。善男子。有因緣故身即是命命即是身。有因緣故身異命異。智者不應一向而說身異命異。  

佛说,人的身命都是依因缘生,又不是依因缘生。依因缘是父母缘,不依因缘是业力召感。在人舍身与得身之间,有无明为业与爱为因缘。有因缘身即是命,命即是身,身异命异,又不能简单说身异命异。  

   

梵志言。世尊。唯願為我分別解說。令我了了得知因果。  

这位外道说,佛您能不能让我明白一下因果呢?  

   

佛言。梵志因即五陰果亦五陰。善男子。若有眾生不然火者是則無煙。梵志言。世尊。我已知已我已解已。佛言。善男子。汝雲何知雲何解。世尊。火即煩惱。能於地獄餓鬼畜生人天燒然。煙者即是煩惱果報。無常不淨臭穢可惡。是故名煙。若有眾生不作煩惱。是人則無煩惱果報。是故如來說不然火則無有煙。世尊。我已正見。唯願慈矜聽我出家。爾時世尊告憍陳如。聽是梵志出家受戒。時憍陳如受佛敕已。和合眾僧聽其出家受具足戒。經五日已得阿羅漢果。】  

佛说,因是色受想行识,果也是色受想行识;如火生烟,无火无烟。  

这位外道说,请佛慈悲,让我出家。佛告憍陈如为其出家授戒,五日后便证阿罗汉果。  

外道眾中複有梵志。名曰富那。複作是言。瞿曇。汝見世間是常法已說言常耶。如是義者實耶虛耶。常無常亦常無常非常非無常。有邊無邊亦有邊亦無邊。非有邊非無邊。是身是命身異命異。如來滅後如去不如去亦如去不如去非如去非不如去。  

这时,又有一外道说,这位僧人你说,这个世间是常还是无常,是虚还是实,是有边还是无边,是身是命,身异命异;佛灭度后,去还是没去?  

   

佛言。富那。我不說世間常虛實常無常亦常無常非常非無常。有邊無邊亦有邊無邊非有邊非無邊。是身是命身異命異。如來滅後如去不如去亦如去不如去非如去非不如去。  

佛说,不能回答你所问。  

   

富那複言。瞿曇。今者見何罪過不作是說。  

这位外道说,我哪里得罪了,怎么不回答呢?  

   

佛言。富那。若有人說世間是常唯此為實餘妄語者。是名為見。見所見處是名見行。是名見業是名見著。是名見縛是名見苦。是名見取是名見怖。是名見熱。是名見纏。富那。凡夫之人為見所纏。不能遠離生老病死。回流六趣受無量苦。乃至非如去非不如去亦複如是。富那。我見是見有如是過。是故不著不為人說。瞿曇。若見如是罪過不著不說。瞿曇。今者何見何著何所宣說。佛言。善男子。夫見著者名生死法。如來已離生死法故。是故不著。善男子。如來名為能見能說不名為著。瞿曇。雲何能見。雲何能說。佛言。善男子。我能明見苦集滅道。分別宣說如是四諦。我見如是故能遠離一切見一切愛一切流一切慢。是故我具清淨梵行無上寂靜獲得常身。是身亦非東西南北。富那言。瞿曇。何因緣故常身非是東西南北。佛言。善男子。我今問汝隨汝意答。于意雲何。善男子。如於汝前然大火聚。當其然時汝知然不。如是瞿曇。是火滅時汝知滅不。如是瞿曇富那。若有人問汝。前火聚然從何來滅何所至。當雲何答。瞿曇。若有問者我當答言。是火生時賴於眾緣。本緣。已盡新緣未至是火則滅。若複有問。是火滅已至何方面。複雲何答。瞿曇。我當答言。緣盡故滅不至方所。善男子。如來亦爾。若有無常色乃至無常識因愛故然。然者即受二十五有。是故然時可說是火東西南北。現在愛滅二十五有果報不然。以不然故不可說有東西南北。善男子。如來已滅無常之色至無常識。是故身常。身若是常不得說有東西南北。富那言。請說一喻唯願聽采。佛言。善哉善哉。隨意說之。世尊。如大村外有娑羅林。中有一樹先林而生足一百年。是時林主灌之以水隨時修治。其樹陳朽皮膚枝葉悉皆脫落唯貞實在。如來亦爾。所有陳故悉已除盡。唯有一切真實法在。世尊。我今甚樂出家修道。佛言。善來比丘。說是語已。即時出家漏盡證得阿羅漢果。  

佛说,若说世间是常,是能见得到,见得到就去行作,行作就有业,有业就有执著,有执著就有束缚,有束缚就有苦,有苦就想到快乐,想得到就有畏惧,有畏惧就有烦恼,有烦恼就难舍难离。凡夫为此轮回六道,要受无量苦。为此,不予回答。佛已远离一切见,一切爱,一切慢。为此,不与人争论,清净梵行,无上寂静,获得常身。  

这位外道说,我已得佛真实之法,我现在愿意出家。佛告憍陈如,准其出家,证漏尽,得阿罗汉果。   

   

 【大般涅槃经卷第三十六】  

【憍陈如菩萨品第二十五之下】  

   

複有梵志名曰清淨浮。作如是言。瞿曇。一切眾生不知何法。見世間常無常亦常無常非有常非無常乃至非如去非不如去。  

这时,又有一外道说,一切众生不知用什么方法见世间的常与无常?  

   

佛言。善男子。不知色故乃至不知識故。見世間常乃至非如去非不如去。梵志言。瞿曇眾生知何法故不見世間常乃至非如去非不如去。佛言。善男子。知色故乃至知識故。不見世間常乃至非如去非不如去。梵志言。世尊唯願為我分別解說世間常無常。佛言。善男子。若人舍故不造新業。是人能知常與無常。梵志言。世尊我已知見。  

佛说,不知自身的色受想行识,就能见常与无常;如人能了去旧业,不造新业。即是远离无明业与爱习气,不为求得什么而造作新业,这样的人能见世间的常与无常。  

   

佛言。善男子。汝雲何見。汝雲何知。世尊。故名無明與愛。新名取有。若人遠離是無明愛不作取有。是人真實知常無常。我今已得正法淨眼歸依三寶。唯願如來聽我出家。佛告憍陳如。聽是梵志出家受戒。時憍陳如受佛敕已。將至僧中為作羯磨令得出家。十五日後諸漏永盡得阿羅漢果。】  

这位外道说,请佛慈悲准我出家。佛对憍陈如说,请为出家授戒。憍陈如即为作法事,十五日后,这位外道永断诸漏,得阿罗汉果。  

   

犢子梵志複作是言。瞿曇。我今欲問能見聽不。如來默然。第二第三亦複如是。犢子複言。瞿曇。我久與汝共為親友。汝之與我義無有二。我欲咨問何故默然。爾時世尊作是思惟。如是梵志其性儒雅純善質直。常為知故而來咨啟不為惱亂。彼若問者當隨意答。佛言。犢子。善哉善哉。隨所疑問。吾當答之。犢子言。瞿曇。世有善耶。如是梵志。有不善耶。如是梵志。瞿曇。願為我說令我得知善不善法。  

这时,又有一位很儒雅、纯善、质直的外道说,世间有善与不善。我想知什么是善法,什么是不善法?  

   

佛言。善男子。我能分別廣說其義。今當為汝簡略說之。善男子。欲名不善。解脫欲者名之為善。嗔恚愚癡亦複如是。殺名不善不殺名善。乃至邪見亦複如是。善男子。我今為汝已說三種善不善法。及說十種善不善法。若我弟子能作如是分別三種善不善法乃至十種善不善法。當知是人能盡貪欲嗔恚愚癡一切諸漏斷一切有。  

佛说,贪欲为不善,解脱欲为善;杀为不善,不杀为善;邪见为不善,正见为善;同时,还有十善业法。  

   

梵志言。瞿曇。是佛法中頗有一比丘。能盡如是貪欲嗔癡一切諸漏一切有不。  

这位外道说,有多少四众弟子能远离不善,修诸善业呢?  

   

佛言。善男子。是佛法中非一二三乃至五百乃有無量諸比丘等。能盡如是貪欲恚癡一切諸漏一切諸有。瞿曇。置一比丘。是佛法中頗有一比丘尼。能盡如是貪欲嗔癡一切諸漏一切有不。佛言。善男子。是佛法中非一二三乃至五百。乃有無量諸比丘尼。能斷如是貪欲嗔癡一切諸漏一切諸有。犢子言。瞿曇。置一比丘一比丘尼。是佛法中頗有一優婆塞。持戒精勤梵行清淨度疑彼岸斷於疑網不。佛言。善男子。我佛法中非一二三乃至五百。乃有無量諸優婆塞。持戒精勤梵行清淨。斷五下結得阿那含。度疑彼岸斷於疑網。犢子言。瞿曇。置一比丘一比丘尼一優婆塞。是佛法中頗有一優婆夷。持戒精勤梵行清淨。度疑彼岸斷疑網不。佛言。善男子。我佛法中非一二三乃至五百。乃有無量諸優婆夷。持戒精勤梵行清淨。斷五下結得阿那含。度疑彼岸斷於疑網。犢子言。瞿曇。置一比丘一比丘尼盡一切漏。一優婆塞一優婆夷持戒精勤梵行清淨斷於疑網。是佛法中頗有優婆塞。受五欲樂心無疑網不。佛言。善男子。是佛法中非一二三乃至五百。乃有無量諸優婆塞。斷於三結得須陀洹。薄貪恚癡得斯陀含。如優婆塞優婆夷亦如是。  

佛说,无量四众弟子持戒修诸梵行,远离众不善,断诸疑惑,离五欲之乐,得证道果。  

   

世尊。我於今者樂說譬喻。佛言。善哉善哉。樂說便說。世尊。譬如難陀婆難陀龍王等降大雨。如來法雨亦複如是。平等雨於優婆塞優婆夷。世尊。若諸外道欲來出家。不審如來幾月試之。  

这位外道说,我们这些外道想要出家,需不需要试几个月呢?请佛慈悲,准我出家。  

   

佛言。善男子。皆四月試不必一種。世尊。若不一種。唯願大慈聽我出家。爾時世尊告憍陳如。聽是犢子出家受戒。時憍陳如受佛敕已。立眾僧中為作羯磨。于出家後滿十五日得須陀洹果。既得果已複作是念。若有智慧從學得者。我今已得堪任見佛。即往佛所頭面作禮。修敬已畢卻住一面白佛言。世尊。諸有智慧從學得者我今已得。唯願為我重分別說。令我獲得無學智慧。佛言。善男子。汝勤精進修習二法。一奢摩他。二毗婆舍那。善男子。若有比丘欲得須陀洹果。亦當勤修如是二法。若複欲得斯陀含果阿那含果阿羅漢果。亦當修習如是二法。善男子。若有比丘欲得四禪四無量心。六神通。八背舍八勝處。無諍智頂智畢竟智四無礙智。金剛三昧盡智無生智。亦當修習如是二法。善男子。若欲得十住地無生法忍無相法忍不可思議法忍。聖行梵行天行菩薩行。虛空三昧智印三昧。空無相無作三昧。地三昧不退三昧。首楞嚴三昧金剛三昧。阿耨多羅三藐三菩提佛行。亦當修習如是二法。犢子聞已禮拜而出。在娑羅林中修是二法。不久即得阿羅漢果。是時複有無量比丘欲往佛所。犢子見已問言。大德欲何所至。諸比丘言。欲往佛所。犢子複言。諸大德。若至佛所願為宣啟。犢子梵志修二法已得無學智。今報佛恩入般涅槃。時諸比丘至佛所已白佛言。世尊。犢子比丘寄我等語。世尊。犢子梵志修習二法得無學智。今報佛恩入於涅槃。佛言。善男子。犢子梵志得阿羅漢果。汝等可往供養其身。時諸比丘受佛敕已。還其屍所大設供養。】  

佛说,一般的人需要四个月。而像你这样的人不需要,可以出家。憍陈如为其作法事,为其出家授戒。十五日后,这位外道证得一果罗汉。并听闻佛教,修定慧与慈悲喜舍,不久证得阿罗汉果。为报佛恩,发菩提心,又不久往生佛净土。  

   

納衣梵志複作是言。如瞿曇說。無量世中作善不善。未來還得善不善身。是義不然。何以故。如瞿曇說因煩惱故獲得是身。若因煩惱獲得身者。身為在先煩惱在先。若煩惱在先。誰之所作住在何處。若身在先。雲何說言因煩惱得。是故若言煩惱在先是則不可。若身在先是亦不可。若言一時又亦不可。先後一時義皆不可。是故我說一切諸法皆有自性不從因緣。複次瞿曇。堅是地性。濕是水性。熱是火性。動是風性。無所掛礙是虛空性。是五大性非因緣有。若使世間有一法性非因緣有。一切法性亦應如是非因緣有。若有一法從因緣有。何因緣故五大之性不從因緣。瞿曇。眾生善身及不善身獲得解脫。皆是自性不從因緣。是故我說一切諸法自性故有非因緣生複次瞿曇。世間之法有定用處。譬如工匠雲如是木任作車輿如是任作門戶床機。亦如金師所可造作在額上者名之為鬘。在頸下者名之為瓔在臂上者名之為釧。在指上者。名之為環。用處定故。名為定性。瞿曇。一切眾生亦複如是。有五道性故有地獄餓鬼畜生人天。若如是者雲何說言從於因緣。複次瞿曇。一切眾生其性各異。是故名為一切自性。瞿曇。如龜陸生自能入水。犢子生已能自飲乳。魚見鉤餌自然吞食。毒蛇生已自然食土。如是等事誰有教者。如刺生已自然頭尖。飛鳥毛羽自然色別。世間眾生亦複如是。有利有鈍有富有貧有好有醜。有得解脫有得下有。是故當知。一切法中各有自性。複次如瞿曇說。貪欲嗔癡從因緣生。如是三毒因緣五塵。是義不然。何以故。眾生睡時遠離五塵。亦複生於貪欲嗔癡。在胎亦爾。初出胎時未能分別五塵好醜。亦複生於貪欲嗔癡。諸仙賢聖處閑寂處無有五塵。亦能生於貪欲嗔癡。亦複有人因於五塵生於不貪不嗔不癡。是故不必從於因緣生一切法。以自性故。複次瞿曇。我見世人。五根不具多饒財寶得大自在。有根具足貧窮下賤。不得自在為人僕使。若有因緣何故如是。是故諸法各有自性不由因緣。複次瞿曇。世間小兒亦複未能分別五塵。或笑或啼。笑時知喜。啼時知愁。是故當知。一切諸法各有自性。複次瞿曇。世法有二。一者有。二者無。有即虛空。無即兔角。如是二法。一是有故不從因緣。二是無故亦非因緣。是故諸法有自性故不從因緣。】  

这时,又有一外道说,无量世中人造善不善业,得善不善身。得身时是业在身先,还是身在业先,还是同时。另外,人的善身与不善身获得解脱不是来自因缘,都是来于自性对吗?六道众生,谁是哪道是不是有定数的呢?众生自性都不一样,鸟飞鱼跃,兔走蛇行等,怎么解脱呢?初生婴儿贪嗔痴从哪里来的呢?在静处大仙的贪嗔痴又是从哪里来的呢?世上有的残疾人却很高贵,身体强壮的却又贫穷是怎么回事呢?婴儿没有分别心,怎么会嬉笑啼哭呢?世间有与无二法依不依什么因缘呢?  

   

佛言。善男子。如汝所言。如五大性一切諸法亦應如是。是義不然。何以故。善男子。汝法中以五大是常。何因緣故一切諸法悉不是常。若世間物是無常者。是五大性何因緣故不是無常。若五大常世間之物亦應是常。是故汝說五大之性有自性故不從因緣。令一切法同五大者。無有是處善男子。汝言用處定故有自性者。是義不然。何以故。皆從因緣得名字故。若從因得名。亦從因得義。雲何名為從因得名。如在額上名之為鬘。在頸名瓔。在臂名釧。在車名輪。火在草木名草木火。善男子。木初生時無箭矟性。從因緣故工造為箭。從因緣故工造為矟。是故不應說一切法有自性也。善男子。汝言如龜陸生性自入水。犢子生已性能飲乳。是義不然。何以故。若言入水非因緣者。俱非因緣何不入火。犢子生已性能[*]乳不從因緣。俱非因緣何不[*]角。善男子。若言諸法悉有自性不須教習無有增長。是義不然。何以故。今見有教緣教增長。是故當知無有自性。善男子。若一切法有自性者。諸婆羅門一切不應為清淨身殺羊祠祀。若為身祠。是故當知無有自性。善男子。世間語法凡有三種。一者欲作。二者作時。三者作已。若一切法有自性者。何故世中有是三語。有三語故。故知一切無有自性。善男子。若言諸法有自性者。當知諸法各有定性。若有定性甘蔗一物何緣作漿。作蜜石蜜酒苦酒等。若有一性何緣乃出如是等味。若一物中出如是等。當知諸法不得一定各有一性。善男子。若一切法有定性者。聖人何故飲甘蔗漿石蜜黑蜜酒時不飲。後為苦酒複還得飲。是故當知無有定性。若無定性雲何不因因緣而有。善男子。汝說一切法有自性者。雲何說喻。若有喻者當知諸法無有自性。若有自性當知無喻。世間智者皆說譬喻。當知諸法無有自性無有一性。善男子。汝言身為在先煩惱在先者。是義不然。何以故。若我當說身在先者。汝可難言汝亦同我。身不在先何因緣故而作是難。善男子。一切眾生身及煩惱。俱無先後一時而有。雖一時有要因煩惱而得有身。終不因身有煩惱也。汝意若謂如人二眼一時而得不相因待左不因右右不因左。煩惱及身亦如是者。是義不然。何以故。善男子。世間眼見炷之與明。雖複一時明要因炷。終不因明而有炷也。善男子。汝意若謂身不在先故知無因。是義不然。何以故。若以身先無因緣故名為無者。汝不應說一切諸法皆有因緣。若言不見故不說者。今見瓶等從因緣出。何故不說如瓶身先因緣亦複如是。善男子。若見不見一切諸法。皆從因緣無有自性。善男子。若言一切法悉有自性無因緣者。汝何因緣說於五大。是五大性即是因緣。善男子。五大因緣雖複如是。亦不應說諸法皆同五大因緣。如世人說。一切出家精勤持戒。旃陀羅等亦應如是精勤持戒。善男子。汝言五大有定堅性。我觀是性轉故不定。善男子。酥蠟胡膠於汝法中名之為地。是地不定。或同于水。或同於地。故不得說自性故堅。善男子。白鑞鉛錫銅鐵金銀。於汝法中名之為火。是火四性。流時水性。動時風性。熱時火性。堅時地性。雲何說言定名火性。善男子。水性名流。若水凍時不名為地故名水者。何因緣故波動之時不名為風。若動不名風。凍時亦應不名為水。若是二義從因緣者。何故說言一切諸法不從因緣。善男子。若言五根性能見聞覺知觸故皆是自性不從因緣。是義不然。何以故。善男子。自性之性性不可轉。若言眼性見者常應能見。不應有見有不見時。是故當知從因緣見非無因緣。善男子。汝言非因五塵生貪解脫。是義不然。何以故。善男子。生貪解脫雖複不因五塵因緣。惡覺觀故則生貪欲。善覺觀故則得解脫。善男子。內因緣故生貪解脫。外因緣故則能增長。是故汝言一切諸法各有自性。不因五塵生貪解脫。無有是處。善男子。汝言具足諸根乏于財物不得自在。諸根殘缺多饒財寶得大自在。因此以明有自性故不從因緣者。是義不然。何以故。善男子。眾生從業而有果報。如是果報則有三種。一者現報。二者生報。三者後報。貧窮巨富根具不具是業各異。若有自性。具諸根者應饒財寶。饒財寶者應具諸根。今則不爾。是故定知無有自性皆從因緣。善男子。如汝所言。世間小兒未能分別五塵因緣亦啼亦笑。是故一切有自性者。是義不然。何以故。若自性者笑應常笑啼應常啼。不應一笑一啼。若一笑一啼。當知一切悉從因緣。是故不應說一切法有自性故不從因緣。梵志言。世尊。若一切法從因緣有。如是身者從何因緣。佛言。善男子。是身因緣煩惱與業。梵志言。世尊。如其是身從煩惱業。是煩惱業可斷不耶。佛言。如是如是。梵志複言。世尊。唯願為我分別解說。令我聞已不移是處悉得斷之。佛言。善男子。若知二邊中間無礙。是人則能斷煩惱業。  

佛说,世间生物各有各自的生灭规律,各种规律都是客观存在。但是,客观存在规律是不确定的,是变化的,是相对的;在有形、有色中永远也有解不开的谜;如现世中十万个为什么。众生身与烦恼都不分先后,既是同时产生,又是因烦恼而得有身。世间事物,都有因缘,相对独立,又相互联系,没有固定不变之性;如水为冰。六道众生相互轮回,都由业牵,虽有轮回法则,众生却不能见到。婴儿的贪嗔痴来自前世烦恼和自身欲求。清静处的大仙只能身静而心不净。贫富是业力,是前世种不种福田,伤残是另一方面的业力,自有因果。婴儿的嘻笑啼哭是其本能,也是有因缘的。世间有法从因缘有,无法是不著两边,中道无碍。  

   

世尊。我已知解得正法眼。佛言。汝雲何知。世尊。二邊即色及色解脫。中間即是八正道也。受想行識亦複如是。佛言。善哉善哉。善男子。善知二邊斷煩惱業。世尊。唯願聽我出家受戒。  

这位外道说,佛所说法我听明白了,两边是色和求色解脱;即身与身体的解脱,在世间,中间是八正道。身口意行八正道而证空道得出世间,离两边证入中道。请佛慈悲,准我出家受戒。  

   

佛言。善來比丘。即時斷除三界煩惱得阿羅漢果。】  

佛说,憍陈如为其作法事出家授戒后,断除三界烦恼,证得阿罗汉果。  

   

爾時複有一婆羅門。名曰弘廣。複作是言。瞿曇。知我今所念不。  

这时,又有一位外道说,这位僧人你知我心里想什么吗?  

   

佛言。善男子。涅槃是常有為無常。曲即邪見直即聖道。婆羅門言。瞿曇。何因緣故作如是說。善男子。汝意每謂。乞食是常別請無常。曲是戶鑰直是帝幢。是故我說涅槃是常有為無常。曲謂邪見直謂八正。非如汝先所思惟也。  

佛说,涅槃是常,有为无常,曲即邪见,直即道场。你心里想,乞食是常,有人请吃无常,曲是门上的钥匙,直是帝王的仪仗幢幡。  

   

婆羅門言。瞿曇。實知我心。是八正道悉令眾生得盡滅不。  

这位外道说,这位僧人,你怎么知我心里所想?是不是八正道让众生尽灭呀!  

   

爾時世尊默然不答。婆羅門言。瞿曇。已知我心。我今所問何故默然而不見答。  

佛默然不语。  

   

時憍陳如即作是言。大婆羅門。若有問世有邊無邊。如來常爾默然不答。八聖是直涅槃是常。若修八聖即得滅盡。若不修習則不能得。大婆羅門。譬如大城其城四壁都無孔竅唯有一門。其守門者聰明有智慧善分別。可放則放可遮則遮。雖不能知出入多少。定知一切有入出者皆由此門。善男子。如來亦爾。城喻涅槃。門喻八正。守門之人喻於如來。善男子。如來今者雖不答汝盡與不盡。其有盡者要當修習是八正道。  

这时,憍陈如说,你所问平常的事佛都不回答。我告诉你吧,八正道是直,涅槃是乐。常修行八正道,即得灭尽;不修行即不得灭尽。如守城门的人,该放行的放行,不该放行的不放行。大城比喻般涅槃,八正道比喻城门,佛是守城门的人。  

   

婆羅門言。善哉善哉。大德憍陳如。如來善能說微妙法。我今實欲知城知道自作守門。  

这位外道说,我今日也想进城、行道、作守城的人。  

   

憍陳如言。善哉善哉。汝婆羅門。能發無上廣大之心。  

憍陈如说,你能发无上广大之心太好了,太好了。  

   

佛言。止止憍陳如。是婆羅門非適今日發是心也。乃往過去過無量劫。有佛世尊名普光明如來應正遍知明行足善逝世間解無上士調禦丈夫天人師佛世尊。是人先已於彼佛所發阿耨多羅三藐三菩提心。此賢劫中當得作佛。久已通達了知法相。為眾生故現處外道示無所知。以是因緣。汝憍陳如。不應贊言善哉善哉汝今能發如是大心。  

佛说,憍陈如你不要再说了,你没有资格再说下去。你不知这位外道是谁,我来告知你。这位外道于过去无量劫,普光明佛时,已发菩提心,是我们贤劫千佛出世的一尊佛,早已知诸法相。今示现外道无知,实度众生。由此,你没有资格赞叹发如是大心。  

这里是著名的佛降伏诸外道,这里是降伏不是用暴力使之屈服,也不是强权压伏。而是佛以平等心、慈悲心,以智慧力让外道众心伏,自愿伏。也是佛说法度众生的一部分。另外,佛法不是空洞理论上的高低,而是有实际的修行证悟智慧神通自在等。到现在也是这样,谁修谁得,谁证谁悟。  

   

爾時世尊知已即告憍陳如言。阿難比丘今為所在。  

这时,佛问憍陈如,你知阿难比丘在哪里吗?  

   

憍陳如言。世尊。阿難比丘在娑羅林外。去此大會十二由旬。而為六萬四千億魔之所嬈亂。是諸魔眾悉自變身為如來像。或有宣說一切諸法從因緣生。或有說言一切諸法不從因生。或有說言一切因緣皆是常法。從緣生者悉是無常。或有說言五陰是實或說虛假。入界亦爾。或有說言有十二緣。或有說言正有四緣。或說諸法如幻如化如熱時焰。或有說言因聞得法。或有說言因思得法。或有說言因修得法。或複有說不淨觀法。或複有說出息入息。或複有說四念處觀。或複有說三種觀義七種方便。或複有說暖法頂法忍法世間第一法學無學地。菩薩初住乃至十住。或有說空無相無作。或複有說修多羅。祇夜。毗伽羅那。伽陀。憂陀那。尼陀那。阿波陀那。伊帝目多伽。闍陀伽。毗佛略。阿浮陀達摩。優波提舍。或說四念處四正勤四如意足五根五力七覺分八聖道。或說內空外空內外空有為空無為空。無始空。性空遠離空散空自相空無相空陰空入空界空善空不善空無記空菩提空道空涅槃空行空得空第一義空空空大空。或有示現神通變化身出水火。或身上出水身下出火。身下出水身上出火。左脅在下右脅出水。右脅在下左脅出水。一脅震雷一脅降雨。或有示現諸佛世界。或複示現菩薩初生行至七步。處在深宮受五欲時。初始出家修苦行時。往菩提樹坐三昧時。壞魔軍眾轉法輪時。示大神通入涅槃時。世尊。阿難比丘見是事已。作是念言。如是神變昔來未見。誰之所作。將非世尊釋迦作耶。欲起欲語都不從意。阿難比丘入魔罥故。複作是念。諸佛所說各各不同。我於今者當受誰語。世尊。阿難今者極受大苦。雖念如來無能救者。以是因緣不來至此大眾之中。  

憍陈如回答说,在此双树林外不远的一个地方,被六万四千亿魔所困扰。这些魔众都变佛像说法,有的说诸法因缘生,有的说不从因缘生;有的说因缘是常法,有的说因缘是无常法;有的说五蕴是实,有的说五蕴是虚;有的说有四缘,有的说有十二缘;有的说诸法如幻化;有的说因闻得法,有的说因思得法,有的说因修得法;有的说不净观法;有的说出息入息;有的说四念处观;有的说三种观,七种方便;有的说四加行;有的说初住至十地菩萨;有的说空、无相、无作;有的说三十七道品;有的说空义等。还示现身上出水,身下出火等神通,示现诸佛世界,示现菩萨初生,行七步,在深宫受五欲乐,出家苦行证道破魔军,弘法入般涅槃等。阿难比丘入此魔群中,不知怎么办,受大苦恼。  

这里诸位可能奇怪,魔王怎么会这样。我告知诸位,魔王幻化类似现代的录像,把模仿佛的说法等一系列活动录下来,再放给众生看。录像表演完了,幻化结束,没有实际的智慧。有定力、有道力、有证悟的人一见便知;或用降魔咒,魔力自散。诸位不要畏惧,要精勤修行证悟;要怕只能怕自己,不得正定智慧,不能降伏心魔。  

   

爾時文殊師利菩薩摩訶薩白佛言。世尊。此大眾中有諸菩薩。已于一生髮阿耨多羅三藐三菩提心。至無量生髮菩提心。已能供養無量諸佛。其心堅固具足修行檀波羅蜜乃至般若波羅蜜。成就功德。久已親近無量諸佛。淨修梵行得不退轉菩提之心。得不退忍不退轉持。得如法忍首楞嚴等無量三昧。如是等輩聞大乘經終不生疑。善能分別宣說三寶同一性相常住不變。聞不思議不生驚怪。聞種種空心不怖懅。了了通達一切法性。能持一切十二部經廣解其義。亦能受持無量諸佛十二部經。何憂不能受持如是大涅槃典。何因緣故問憍陳如阿難所在。】  

这时,文殊师利菩萨对佛说 ,此大会中有无量菩萨,其心坚固,成就功德,得如法忍首楞严等无量三昧。首楞严三昧是健相、健行、勇健、勇伏、大根本、坚固摄持诸法定三昧;是十地菩萨证得,一至九地没有证得。这些菩萨都能受持佛说十二部经,为什么问憍陈如,阿难在哪里呢?  

   

爾時世尊告文殊師利。諦聽諦聽。善男子。我成佛已過二十年住王舍城。爾時我告諸比丘言。諸比丘。今此眾中誰能為我受持如來十二部經。供給左右所須之事。亦使不失自身善利。時憍陳如在彼眾中來白我言。我能受持十二部經。供給左右不失所作自利益事。我言。憍陳如。汝已朽邁當須使人。雲何方欲為我給使。時舍利弗複作是言。我能受持佛一切語。供給所須不失所作自利益事。我言。舍利弗。汝已朽邁當須使人。雲何方欲為我給使。乃至五百諸阿羅漢皆亦如是我悉不受。爾時目連在大眾中作是思惟。如來今者不受五百比丘給使。佛意為欲令誰作耶。思惟是已即便入定。觀見如來心在阿難。如日初出光照西壁。見是事已即從定起語憍陳如。大德。我見如來欲令阿難給事左右。】  

佛说,我成佛三十年后的一天,住王舍城。对诸比丘说,将来谁能受持佛说十二部经典。那时,憍陈如、舍利弗等五百罗汉都发愿受持佛说十二部经典。佛告知他们年龄大了,不能担当此任。是目犍连入定观见佛心在阿难身上,年轻如太阳东升,精力旺盛。目犍连与憍陈如说,佛心中让阿难做侍者,将来记述经典。  

   

爾時憍陳如與五百阿羅漢往阿難所作如是言。阿難。汝今當為如來給使請受是事。阿難言。諸大德。我實不堪給事如來。何以故。如來尊重如師子王如龍如火。我今穢弱雲何能辦諸比丘言。阿難。汝受我語給事如來得大利益。第二第三亦複如是。阿難言。諸大德。我亦不求大利益事。實不堪任奉給左右。時目犍連複作是言。阿難。汝今未知。阿難言。大德。唯願說之。目犍連言。如來先日僧中求使。五百羅漢皆求為之如來不聽。我即入定見如來意欲令汝為。汝今雲何反更不受。阿難聞已合掌長跪作如是言。諸大德。若有是事如來世尊與我三願。當順僧命給事左右。目犍連言。何等三願。阿難言。一者如來設以故衣賜我聽我不受。二者如來設受檀越別請聽我不往。三者聽我出入無有時節。如是三事佛若聽者。當順僧命。時憍陳如五百比丘還來我所。作如是言。我等已勸阿難比丘。唯求三願。若佛聽者當順僧命。文殊師利。我于爾時贊阿難言。善哉善哉。阿難比丘具足智慧預見譏嫌。何以故。當有人言汝為衣食奉給如來。是故先求不受故衣不隨別請。憍陳如。阿難比丘具足智慧。入出有時即不能得廣作利益四部之眾。是故求欲出入無時。憍陳如。我為阿難開是三事隨其意願。時目犍連還阿難所語阿難言。吾已為汝啟請三事。如來大慈皆已聽許。阿難言。大德。若佛聽者請往給侍。文殊師利。阿難事我二十餘年。具足八種不可思議。何等為八。一者事我已來二十餘年。初不隨我受別請食。二者事我已來初不受我陳故衣服。三者自事我來至我所時終不非時。四者自事我來具足煩惱。隨我入出諸王刹利豪貴大姓。見諸女人及天龍女不生欲心。五者自事我來持我所說十二部經。一經于耳曾不再問。如寫瓶水置之一瓶唯除一問。善男子。琉璃太子殺諸釋氏壞迦毗羅城。阿難爾時。心懷愁惱發聲大哭。來至我所作如是言。我與如來俱生此城同一釋種。雲何如來光顏如常。我則憔悴。我時答言。阿難。我修空定故不同汝。過三年已還來問我。世尊。我往于彼迦毗羅城。曾聞如來修空三昧。是事虛實。我言。阿難。如是如是。如汝所說。六者自事我來雖未獲得知他心智。常知如來所入諸定。七者自事我來未得願智。而能了知如是眾生到如來所。現在能得四沙門果。有後得者。有得人身。有得天身。八者自事我來如來所有秘密之言悉能了知。善男子。阿難比丘具足如是八不思議。是故我稱阿難比丘為多聞藏。  

憍陈如等与五百罗汉找到阿难商量此事。阿难听后,合掌长跪,对憍陈如等说,佛若应我三愿我就去完成这项任务;一是佛若赐衣给我,我不接受;二是佛受国王、富贵、长者之请,我不随去;三是我出入自由。佛当时应允三事;并说,是阿难避嫌,才有三愿,是有智慧的表现。  

   

善男子。阿難比丘具足八法。能具足持十二部經。何等為八。一者信根堅固。二者其心質直。三者身無病苦。四者常勤精進。五者具足念心。六者心無憍慢。七者成就定慧。八者具足從聞生智。文殊師利。毗婆屍佛侍者弟子名阿叔迦。亦複具足如是八法。屍棄如來侍者弟子名差摩迦羅。毗舍浮佛侍者弟子名憂波扇陀。迦羅鳩村馱佛侍者弟子名曰跋提。迦那含牟尼佛侍者弟子名曰蘇坻。迦葉佛侍者弟子名葉婆蜜多。皆亦具足如是八法。我今阿難亦複如是具足八法。是故我稱阿難比丘為多聞藏。善男子。如汝所說。此大眾中雖有無量無邊菩薩。是諸菩薩皆有重任。所謂大慈大悲。如是慈悲之因緣故。各各匆務調伏眷屬莊嚴自身。以是因緣我涅槃後。不能宣通十二部經。若有菩薩或時能說人不信受。文殊師利。阿難比丘是吾之弟。給事我來二十餘年。所可聞法具足受持。喻如寫水置之一器。是故我今顧問阿難為何所在。欲令受持是涅槃經。  

阿难已经侍佛二十年,具有八种不可思议;一是什么事亲自做,二十年不随佛受请食;二是不受佛所赐衣物;三是非常遵守时间;四是随佛见美女、龙女、天女不生欲心;五是记忆力惊人,佛所说十二部经典一字不差,全能记述;六是虽没有得他心通智慧,却能知佛所入诸定;七是能知来至佛这里众生的根基,以后能否得度,生人身、天身、证果等;八是佛所有秘密语言都能了知。不仅如此,阿难还能具足受持十二部经的八法;一是信根坚固;二是其心质直;三是身无病苦;四是常勤精进;五是具足念心;六是心无骄慢;七是成就定义;八是具足从闻生智。过去诸佛弟子也都这样。法会之中虽有无量无边菩萨,但都各有重任,各有眷属,慈悲壮严。以此缘因,佛入般涅槃后,不能宣说流通十二部经;还有,菩萨这么做,世间人不能信受。  

   

善男子。我涅槃後阿難比丘所未聞者。弘廣菩薩當能流布。阿難所聞自能宣通。文殊師利。阿難比丘今在他處。去此會外十二由旬。而為六萬四千億魔之所惱亂。汝可往彼發大聲言。一切諸魔。諦聽諦聽。如來今說大陀羅尼。一切天龍乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人與非人。山神樹神河神海神舍宅等神。聞是持名無不恭敬受持之者。是陀羅尼十恒河沙諸佛世尊所共宣說。能轉女身。自識宿命。若受五事。一者梵行。二者斷肉。三者斷酒。四者斷辛。五者樂在寂靜。受五事已。至心信受讀誦書寫是陀羅尼。當知是人即得超越七十七億弊惡之身。爾時世尊即便說之  

  阿摩隸 毗摩隸 涅磨隸 瞢伽隸 醯摩羅 若竭鞞 三慢那跋提 娑婆他娑檀尼 婆羅磨他娑檀尼 磨那斯 阿拙提 毗羅只 庵羅賴低 婆嵐彌婆嵐 摩莎隸 富泥富那摩奴賴綈  

爾時文殊師利從佛受是陀羅尼已。至阿難所在魔眾中作如是言。諸魔眷屬。諦聽我說所從佛受陀羅尼咒。魔王聞是陀羅尼已。悉發阿耨多羅三藐三菩提心。舍于魔業即放阿難。文殊師利與阿難俱來至佛所。阿難見佛至心禮敬卻住一面。】  

这时,文殊师利菩萨遵佛旨,来到阿难处,大声说,魔众听着,今有无量诸佛共同宣说的陀罗尼,能听闻者,女转男身;自知过去因缘;若有受持五事的人,超越七十七亿弊恶之身的业报;这里包含六万四千亿魔王眷属和现代的有缘之人。受持的五事为;一为修梵行;二为断肉;三为断酒;四为断五辛;五为乐在寂静处。所说陀罗尼是涅槃降魔咒。诸魔王及眷属听闻降魔咒以后,都起欢喜心,都销无量业报,发菩提心。随文殊师利菩萨和阿难一起来到法会,礼佛后住在一面。这里的“住”字,说明魔王自有宫殿,不须坐人间卧具。  

   

佛告阿難。是娑羅林外有一梵志。名須跋陀。年百二十。雖得五通未舍憍慢。獲得非想非非想定。生一切智起涅槃想。汝可往彼語須跋言。如來出世如優曇花。於今中夜當般涅槃。若有所作可及時作。莫於後日而生悔心。阿難。汝之所說彼定信受。何以故。汝曾往昔五百世中作須跋陀子。其人愛心習猶未盡。以是因緣信受汝語。  

佛说,在此双树林外,有一外道已经一百二十岁了,证得五通而未舍骄慢,得非想非非想处定,生一切智,起涅槃想。阿难,你速去那里对他说,佛出世难值难遇,于今夜间当入涅槃,若他所问要速来,若不来后日不要后悔。你阿难于过去五百世中,曾经作过他的儿子,爱子习气仍在。以此因缘,你阿难说话他一定相信。  

   

爾時阿難受佛敕已。往須跋所作如是言。仁者當知。如來出世如優曇花。於今中夜當般涅槃。欲有所作可及時作。莫於後日生悔心也。須跋言。善哉阿難。我今當往至如來所。爾時阿難與須跋陀還至佛所。時須跋陀到已。問訊作如是言。瞿曇。我今欲問隨我意答。  

这时,阿难来到这位外道处,转述佛的话后,这位外道随阿难来到佛的住所。  

   

佛言。須跋。今正是時。隨汝所問。我當方便隨汝意答。瞿曇。有諸沙門婆羅門等作如是言。一切眾生受苦樂報。皆隨往日本業因緣。是故若有持戒精進。受身心苦能壞本業。本業既盡眾苦盡滅。眾苦盡滅即得涅槃。是義雲何。  

这位外道说,一切众生受苦乐报,都是随往日本业因缘。如现在持戒精进,受身心苦能坏本业,本业尽即诸苦尽,诸苦尽即得涅槃,是这么回事吗?  

   

佛言。善男子。若有沙門婆羅門等作是說者。我為憐湣常當往來如是人所。既至彼已我當問之。仁者。實作如是說不。】  

佛说,如有这么说的人,佛很怜悯他们,你能听佛实话实说吗?  

   

彼若見答。我如是說。何以故。瞿曇。我見眾生習行諸惡多饒財寶身得自在。又見修善貧窮多乏不得自在。又見有人多役力用求財不得。又見不求自然得者。又見有人慈心不殺反更中夭。又見憙殺終保年壽。又見有人淨修梵行精勤持戒有得解脫有不得者。是故我說一切眾生受苦樂報。皆由往日本業因緣。  

这位外道说,我见众生多行诸恶,多财富贵,又很自由;可有的修善之人,却很贫穷,没有自由;又有很多人费大力求财不得;又见不求之人自然得财;又见慈心不杀之人中年夭亡;又见喜欢杀的人年寿很高又很享福;又见有的人净修梵行,精勤持戒有得解脱的,有不得解脱的。为此,我说一切众生受苦乐报,都是由往日本业因缘。  

   

須跋。我複當問。仁者。實見過去業不。若有是業為多少耶。現在苦行能破多少耶。能知是業已盡不盡耶。是業既盡一切盡耶。  

佛说,我再问你,你能实见过去业否?现在有多少呢?你现在苦行,能破多少呢?能不能知业尽还是没尽呢?你若不知过去本业,怎么能知现在苦行一定能破过去业呢?  

   

彼若見答。我實不知。我便當為彼人引喻。譬如有人身被毒箭。其家眷屬為請醫師令拔是箭。既拔箭已身得安隱。其後十年是人猶憶了了分明。是醫為我拔出毒箭以藥塗拊。令我得差安隱受樂。仁既不知過去本業。雲何能知現在苦行定能破壞過去業耶。彼若複言。瞿曇。汝今亦有過去本業。何故獨責我過去業。瞿曇經中亦作是說。若見有人豪貴自在。當知是人先世好施。如是不名過去業耶。  

这位外道说,我不知我过去业;可这位僧人你有过去本业,怎么今日独说我过去业呢?你这位僧人在经中说,若见有人豪贵自在,当知是人先世好施,这不是你的过去业吗?  

   

我複答言。仁者。如是知者名為比知不名真知。我佛法中或有由因知果。或有從果知因。我佛法中有過去業有現在業。汝則不爾。唯有過去業無現在業。汝法不從方便斷業。我法不爾從方便斷。汝業盡已則得苦盡。我即不爾。煩惱盡已業苦則盡。是故我今責汝過去業。】  

佛说,你这么说是对比说知,而不是真知。在佛法中,或有由因知果,或有由果知因;有过去业,有现在业。而在你法中,只有过去业,没有现在业,业尽则苦尽。在佛法中,不是这样;而是烦恼尽,则业苦尽。为此,才说过去业。  

   

彼人若言瞿曇我實不知從師受之。師作是說我實無咎。  

这位外道说,我实在不知你这位僧人的师是何人?师怎么说法?  

   

我言。仁者汝師是誰。彼若見答。是富蘭那。我複語言。汝昔何不一一咨問。大師實知過去業不。汝師若言我不知者。汝複雲何受是師語。若言我知複應問言。下苦因緣受中上苦不。中苦因緣受下上苦不。上苦因緣受中下苦不。若言不者。複應問言。師雲何說苦樂之報唯過去業非現在耶。複應問言。是現在苦過去有不。若過去有。過去之業悉已都盡。若都盡者雲何複受今日之身。若過去無唯現在有。雲何複言眾生苦樂皆過去業。仁者。若知現在苦行能壞過去業。現在苦行複以何破。如其不破苦即是常。苦若是常。雲何說言得苦解脫。若更有行壞苦行者。過去已盡雲何有苦。仁者。如是苦行能令樂業受苦果不。複令苦業受樂果不。能令無苦無樂業作不受果不。能令現報作生報不。能令生報作現報不。令是二報作無報不。能令定報作無報不。能令無報作定報不。彼若複言。瞿曇不能。我複當言。仁者。如其不能何因緣故受是苦行。仁者當知。定有過去業現在因緣。是故我言因煩惱生業因業受報。仁者當知。一切眾生有過去業有現在因。眾生雖有過去壽業。要賴現在飲食因緣。仁者。若說眾生受苦受樂定由過去本業因緣。是事不然。何以故。仁者。譬如有人為王除怨。以是因緣多得財寶。因是財寶受現在樂。如是之人現作樂因現受樂報。譬如有人殺王愛子。以是因緣喪失身命。如是之人現作苦因現受苦報。仁者。一切眾生現在因於四大時節土地人民受苦受樂。是故我說。一切眾生不必盡因過去本業受苦樂也。仁者。若以斷業因緣力故得解脫者。一切聖人不得解脫。何以故。一切眾生過去本業無始終故。是故我說。修聖道時是道能遮無始終業。仁者。若受苦行便得道者。一切畜生悉應得道。是故先當調伏其心不調伏身。以是因緣。我經中說。斫伐此林。莫斫伐樹。何以故。從林生怖不從樹生。欲調伏身先當調心。心喻于林身喻於樹。  

佛说,佛无师自悟。你怎么不把今日所问再去问一问你师呢?问师知不知过去业,知不知苦有多少种报,知不知现在苦过去有没有。若没有过去业,众生现在受的苦与乐,业是从哪里来的呢?若苦行能破业,苦就是常,怎么能得解脱呢?现在苦行,能让乐业受苦报吗?不苦不乐业又受什么果报呢?能不能现世作业,作即生报呢?能让今生作现世业报吗?如你师不能回答这些问题,那佛再问你,是什么因缘让你受苦行的呢?在佛法里,因烦恼生业,因业受报。众生有过去业,也有现在因;如人活着,有过去业,也要有吃现在饭的因缘。若说众生受苦、受乐都是过去因缘,断因缘力就能解脱。为此,佛说修圣道能停止没有终始的业报。如你所说苦行能得道,一切畜生都应得道。为此,佛说要调伏其心,不调伏其身。  

   

須跋陀言。世尊。我已先調伏心。佛言。善男子。汝今雲何能先調心。須跋陀言。世尊。我先思惟。欲是無常無樂無淨。觀色即是常樂清淨。作是觀已。欲界結斷獲得色處。是故名為先調伏心。次複觀色。色是無常如癰如瘡如毒如箭。見無色常清淨寂靜。如是觀已。色界結盡得無色處。是故名為先調伏心。次複觀想即是無常癰瘡毒箭。如是觀已。獲得非想非非想處。是非想非非想即一切智寂靜清淨。無有墮墜常恒不變。是故我能調伏其心。  

这位外道说,我已调伏其心,观欲界无常,观色界无常,观无色界也无常。但是,非想非非想处的诸有想怎么才能断呢?  

   

佛言。善男子。汝雲何能調伏心耶。汝今所得非想非非想定猶名為想。涅槃無想。汝雲何言獲得涅槃。善男子。汝已先能呵責粗想。今者雲何愛著細想。不知呵責如是非想非非想處故名為想如癰如瘡如毒如箭。善男子。汝師郁頭藍弗利根聰明。尚不能斷如是非想非非想處受於惡身。況其餘者。世尊。雲何能斷一切諸有。佛言。善男子。若觀實相是人能斷一切諸有。須跋陀言。世尊。雲何名為實相。善男子。無相之相名為實相。世尊。雲何名為無相之相。善男子。一切法無自相他相及自他相。無無因相無作相無受相。無作者相無受者相。無法非法相。無男女相。無士夫相。無微塵相。無時節相。無為自相無為他相無為自他相。無有相無無相。無生相無生者相。無因相無因因相。無果相無果果相。無晝夜相無明闇相。無見相無見者相。無聞相。無聞者相。無覺知相無覺知者相。無菩提相無得菩提者相。無業相無業主相。無煩惱相無煩惱主相。善男子。如是等相隨所滅處名真實相。善男子。一切諸法皆是虛假。隨其滅處是名為實。是名實相。是名法界。名畢竟智。名第一義諦。名第一義空。善男子。是相法界畢竟智第一義諦第一義空。下智觀故得聲聞菩提。中智觀故得緣覺菩提。上智觀故得無上菩提。  

佛说,无想之想为实想能断;即破其相,破我相等一切相,相灭则我想灭。有相有想灭,则得第一义空,而出世间。  

   

說是法時。十千菩薩得一生實相。萬五千菩薩。得二生法界。二萬五千菩薩得畢竟智。三萬五千菩薩悟第一義諦。是第一義諦。亦名第一義空。亦名首楞嚴三昧。四萬五千菩薩得虛空三昧。是虛空三昧亦名廣大三昧。亦名智印三昧。五萬五千菩薩得不退忍。是不退忍。亦名如法忍。亦名如法界。六萬五千菩薩得陀羅尼。是陀羅尼。亦名大念心。亦名無礙智。七萬五千菩薩得師子吼三昧。是師子吼三昧。亦名金剛三昧。亦名五智印三昧。八萬五千菩薩得平等三昧。是平等三昧。亦名大慈大悲。無量恒河沙等眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。無量恒河沙等眾生發緣覺心。無量恒河沙等眾生發聲聞心。人女天女二萬億人現轉女身得男子身。須跋陀羅得阿羅漢果。】  

佛说此法时,无量声闻及众生得度。  

   

【大般涅槃经后分卷上】  

【憍陈如菩萨品之末】  

这里向诸位说明一下,此经前三十六卷是昙无忏三藏法师译。后两卷为唐朝智贤法师和会广法师共同译。昙无忏法师所译后两卷比较简单。而智贤法师和会广法师,是按原经全译。由此,后两卷不按原数卷排列,改为后分卷上下。  

   

【爾時須跋陀羅。從佛聞說大般涅槃甚深妙法。而得法眼見法清淨。愛護正法已舍邪見。於佛法中深信堅固。即從如來欲求出家。佛言。善哉善哉。須跋陀羅善。來比丘。悅可聖心善入佛道。於是須跋陀羅。歡喜踴躍忻慶無量。即時鬚髮自落而作沙門。法性智水灌注心原。無複縛著。漏盡意解得羅漢果。】  

这时,这位外道,听佛说妙法,舍去邪见,深信正法,欲求出家。佛亲自给起法号,这位外道当即须发自落,漏尽义解,得阿罗汉果。  

   

【須跋陀羅既證果已。即前佛所瞻仰尊顏頭面禮足。偏袒右肩右膝著地長跪合掌。悲喜交流深自悔責在昔罪咎。而白佛言。世尊。恨我毒身久劫已來常相欺惑。令我長沒無明邪見。淪溺三界外道法中。痛哉苦哉為害滋甚。今大喜慶。蒙如來恩得入正法。世尊。智慧大海慈湣無量。竊自惟忖。累劫碎軀未能報此須臾之恩。須跋陀羅說是語已。悲泣流淚不能自裁。複白佛言。世尊。我年老邁餘命無幾。未脫眾苦行苦遷逼。唯願世尊。少住教誡哀湣救護莫般涅槃。】  

这位阿罗汉证果后,于佛前长跪,悲喜交集,深自悔责说,恨我毒身,久劫以来长相欺惑,让我长期沉没于无明与邪见之中,沦溺于三界外道法中,痛哉苦哉。今日喜庆,蒙佛恩正法,入智慧海。可惜我年龄太大,请佛少住,我愿听教诫,不要般涅槃。  

   

【爾時世尊默然不許。須跋陀羅不果所請。愁憂熱惱高聲唱曰。苦哉苦哉。世間虛空。世間虛空。如何於今大怖即至熱惱流行。哀哉哀哉。眾生福盡正慧眼滅。複更流淚悲號哽咽。遍體血現發聲大哭。於如來前舉身投地。慌亂濁心昏迷悶絕。久乃蘇醒涕淚哽咽。而白佛言。世尊。我今不忍見於如來入般涅槃。中心痛切難任裁抑。我自何能與此壞器毒身共住。今前寧可先自速滅。唯願世尊。後當涅槃。爾時須跋陀羅。說是語已悲戀哽咽。於是時頃即入涅槃。爾時不可說不可說無數億恒河沙諸大菩薩比丘比丘尼。一切世間天人阿修羅等。同聲唱言。苦哉苦哉。如何正覺一旦舍離。無主無歸無依無趣。追思戀慕悲感號泣。互相執手捶胸悶絕迷失諸方。哀慟三千大千世界。】  

佛默然不语。这位阿罗汉举声大哭,举身投地,遍体血出,昏迷于地。醒来后说,我宁可先灭,不忍见佛入般涅槃;说完随即入涅槃。  

   

【爾時世尊。出八種聲普告大眾。莫大號哭猶如嬰兒。各相裁抑勿自亂心。汝等於此行苦生死大海。勤修淨心莫失念慧。疾求正智速出諸有。三界受身苦輪無際。無明郎主恩愛魔王。役使身心策為僮僕。遍緣境界造生死業。貪恚狂癡念念傷害。無量劫來常受苦惱。何有智者不反斯原。汝等當知。我曠劫來已入大寂。無陰界入永斷諸有。金剛寶藏常樂我淨。我今於此顯難思議現方便力。入大涅槃示同世法。欲令眾生知身如電生戀慕心。生死瀑河漂流速疾。諸行輪轉法應如是。如來涅槃甚深甚深不可思議。乃是諸佛菩薩境界。非諸聲聞緣覺所知。】  

这时,佛出八种音声,告诸大众不要嚎哭,要控制心情,不要悲痛。你们于此生死大海中,要勤修净心,莫失念慧,快求正智,速出诸有。三界受身,苦期无际,无明当家,恩爱魔王,劳损身心,遍缘境界,造生死业,贪恚狂痴,念念伤害,无始劫来,常受苦恼,如有智慧,应常反思,而听佛语,证悟解脱。  

佛说,佛现方便力,入大般涅槃,示现同世间人一样,让世人知人生很短暂,对佛生恋慕心。大般涅槃境界甚深,不可思议,不是诸声闻、缘觉所能知。  

   

【佛複告諸大眾。是須跋陀羅。已曾供養恒河沙佛。于諸佛所深種善根。以本願力常在尼幹外道法中。出家修行。以方便慧誘進邪見失道眾生令入正智。須跋陀羅乘本願力。今得遇我最後涅槃得聞正法。既聞正法得羅漢果。既得果已複入涅槃。自我得道度阿若憍陳如。最後涅槃度須跋陀羅。吾事究竟無複施為。設我久住無異今也。爾時世尊說是語已。即噓長歎唱言。善哉善哉。須跋陀羅為報佛恩。汝等大眾。應當供養其屍安立塔廟。】  

佛接着说,刚才那位速入涅槃的阿罗汉,已供养无量诸佛,深种善根,以大愿力于外道中修行,以方便智慧,诱使邪见失道众生归入正智。为报佛恩入涅槃,应建塔供养其尸。  

   

【爾時大眾。惆悵慘結掩淚裁抑。即依佛教以香木蘇油茶毗其屍。須跋陀羅當焚屍時。即于火中放大光明現十八變。身上出水身下出火。右脅出火左脅出水。小複現大大複現小滿虛空中。爾時無量大眾。及諸外道邪見眾生。發菩提心得入正見。須跋陀羅現神變已還複火中茶毗已訖。是時大眾悲感傷悼。收取舍利起塔供養。】  

待这位阿罗汉荼毗时,于火中放大光明,现十八种神变。让众外道邪见之人,皈依佛门,发菩提心。荼毗后,收取舍利供养。  

佛接着说,从证道至涅槃,诸事已办,再住世也不过如此,佛必入般涅槃。  

   

【遗教品第一】  

   

【爾時佛告阿難普及大眾。吾滅度後汝等四眾。當勤護持我大涅槃。我于無量萬億阿僧祇劫。修此難得大涅槃法。今已顯說。汝等當知。此大涅槃乃是十方三世一切諸佛金剛寶藏。常樂我淨周圓無缺。一切諸佛於此涅槃而般涅槃。最後究竟理極無遺。諸佛於此放捨身命。故名涅槃。汝等。欲得決定真報佛恩。疾得菩提諸佛摩頂。世世所生不失正念。十方諸佛常現其前。晝夜守護令一切眾得出世法。當勤修習此涅槃典。】  

这时,佛说,佛灭度后,四众弟子应勤护此经,佛于无量劫修持此经难得之法。今已显说此法,理极无遗。你们如决定真报佛恩,速证菩提,就要按此经要求修行。佛会为其摩顶,世世所生不失正念,十方诸佛常现其前,昼夜守护,让得出世间法。  

   

【佛複告阿難。吾未成佛示入郁頭藍弗外道法中。修學四禪八定受行其教。吾成佛來毀呰其法漸漸誘進。最後須跋陀羅皆入佛道。如來以大智炬燒邪見幢。如幹草葉投大火焰。阿難。今我親戚諸釋種子吾甚憂念。我涅槃後汝當精勤。以善教誡我諸眷屬。授與妙法深心誨誘。勿得調戲放逸散心。入諸境界受行邪法。未脫三界世間痛苦。早求出離於此五濁愛欲之中。應生憂畏無救護想。一失人身難可追複。畢此一形常須員警。無常大鬼情求難脫。憐湣眾生莫相殺害。乃至蠢動應。施無畏。身業清淨常生妙土。口業清淨離諸過惡。莫食肉莫飲酒。調伏心蛇令入道果。深思行業善惡之報。如影隨形。三世因果迴圈不失。此生空過後悔無追。涅槃時至示教如是。】  

佛接着说,佛初出家时,六年参访外道,修学四禅八定,受行其教。成佛以后,将这些外道度脱,让其皈依佛门,去其邪见。阿难,我们的亲戚、家族等人,佛也很爱念他们。佛入般涅槃后,你要以善教诫他们,授予妙法,深心教导。不要戏耍放逸散心,贪著诸境界,受行邪法。让他们早日出离三界五浊爱欲之中;否则,一失人身,难可追回。人与人之间不要相互杀害,也不要杀害动物,不食肉、不饮酒,调伏其心,身口清净;应知作业善恶报应,如影随形,三世因果循环。  

   

【爾時阿難聞佛語已。身心戰動情識恾然。悲哽喑咽深沒憂海。舉體迷悶昏亂濁心。投如來前猶如死人。爾時阿泥樓逗安慰阿難。輕其愁心而語之言。咄哉何為愁苦。如來涅槃時至。今日雖有明旦則無。汝依我語咨啟如來如是四問。佛涅槃後六群比丘行汙他家惡性車匿。雲何共住而得示教。如來在世以佛為師。世尊滅後以何為師。若佛在世依佛而住。如來既滅依何而住。如來滅後結集法藏。一切經初安何等語。爾時阿難如從夢中聞阿泥樓逗。安慰其心令致四問。漸得醒悟哀不自勝。具陳上問而以白佛。】  

阿难向佛请法说,佛住世以佛为师,佛灭度后,以何为师?以何而住?结集经典开头用什么语言?恶性比丘怎么对待?  

   

【佛告阿難。何為憂苦悲哀乃爾。諸佛化周。施為已訖法歸是處。善哉善哉。阿難。汝致四問為最後問。能大利益一切世間。汝等諦聽。善思念之。唯然世尊。願樂欲聞。】  

佛告阿难说,不要忧苦悲哀,诸佛轮转住世都要如此。你所问四事,为最后问,能大利益世间。  

   

【佛告阿難。如汝所問。佛涅槃後六群比丘惡性車匿行汙他家。雲何共住而得示教。阿難。車匿比丘其性鄙惡。我涅槃後漸當調伏。其心柔和舍本惡性。阿難。我弟難陀。具極重欲其性鄙惡。如來以善方便示教利喜。知其根性以波若慧。為說十二因緣。所謂無明緣行。行緣識。乃至老死憂悲苦惱。皆是無明憎愛叢林。一切行苦彌滿三界遍流六道。大苦根本無明所起。以波若慧示以性淨諦觀根本。即斷諸有過患無明。根本滅故無明滅。無明滅則行滅。乃至老死憂悲苦惱皆滅。得此觀時攝心定住即入三昧。以三昧力得入初禪。漸漸次第入第四禪。繼心正念如是修習。然後自當得證上果離三界苦。阿難。爾時難陀比丘。深生信心依我教法勤心修習。不久即得阿羅漢果。阿難。我涅槃後汝當依我教法正觀。教示六群車匿比丘。深心依此清淨正法。不久自當得證上果。阿難。當知皆因無明。增長三界生死大樹。飄沒愛河眾苦長夜。黑闇崖下繞生死柱。六識為枝妄念為本。無明波浪心識策使。遊戲六塵種苦惱芽。無能制者。自在如王。是故我言無明郎主念念傷害。眾生不覺輪轉生死。阿難。一切眾生為此無明起諸愛結。我見覆蔽八萬四千。煩惱郎主役使其身。身心破裂不得自在。阿難。無明若滅三界都盡。以是因緣名出世人。阿難。若能諦觀十二因緣。究竟無我深入本淨。即能遠離三界大火。阿難。如來是真語者說誠實言。最後付囑汝當修行。】  

一、                                         一、对恶性比丘,与其共同住在一起,让他们受到正法教化。佛入涅槃后,他们逐渐自调其心,舍去恶习。对佛弟难陀,由于欲心极重,性情鄙恶。你要以善方便教化,以智慧说十二因缘法,让其知无明憎爱业林,弥满三界,遍流六道,大苦根本。再教他念佛摄心,于静坐禅定中住,从一禅至四禅,继心正念,自当证果,离三界苦。那时的难陀,深心受教,不久就能证阿罗汉果。其他的恶性比丘,深心自悔后,依此清净正法修行,都能自证圣果。  

阿难,你要记住,无明灭则三界业灭,以此因缘是出世间之人;如能观十二因缘究竟无我,自性本来清净;即能远离三界大火。佛是真语者,诚实言,要依法修行。  

   

【阿難。如汝所問。佛去世後以何為師者。阿難。屍波羅蜜戒是汝大師。依之修行能得出世甚深定慧。】  

二、以何为师。具足戒是你们的大师,依止修行,能证得出世间福德,能证甚深慧德。  

   

【阿難。如汝所問。佛涅槃後依何住者。阿難。依四念處嚴心而住。觀身性相同於虛空。名身念處。觀受不在內外不住中間。名受念處。觀心但有名字名字性離。名心念處。觀法不得善法不得不善法。名法念處。阿難。一切行者。應當依此四念處住。】  

三、以何而住。依四念处严心而住;即观身性相,同于虚空,是身念处;观受不在内外,不住中间,是受念处。观心只有名字,自性又离于心这个名字,是心念处。观法不得善法与不善法,是法念处。一切修行的人,应依此四念处住。  

这里的四念观来于禅定的空相,不证空的人,不得四念处而住;包括修行净土法门的人。  

   

【阿難。如汝所問。如來滅後結集法藏。一切經初安何等語者。阿難。如來滅後結集法藏。一切經初。當安如是我聞一時佛住某方某處與諸四眾而說是經。】  

四、结集法藏。经典之初都是“如是我闻”,“一时”、“佛在某地与四众弟子说法。”  

   

【爾時阿難複白佛言。若佛在世若涅槃後。有信心檀越。以金銀七寶一切樂具奉施如來。雲何舉置。佛告阿難。若佛現在所施佛物。僧眾應知。若佛滅後一切信心所施佛物。應用造佛形像。及造佛衣七寶幡蓋。買諸香油寶花以供養佛。除供養佛。餘不得用。用者即犯盜佛物罪。阿難複白佛言。若佛現在若複有人以金銀七寶房舍殿堂妻子奴婢衣服飲食一切樂具。深心恭敬禮拜供養如來。佛涅槃後。若複有人。以金銀七寶妻妾奴婢衣服飲食一切樂具。供養如來形像深心恭敬禮拜供養。世尊。如是二人深心供養。所得福德何者為多。佛告阿難。如是二人。皆以深心供養。所得福德其福無異。何以故。雖佛滅後。法身常存。是以深心供養其福正等。】  

佛接着说,佛住世时与灭度后众生供养的佛财,用于修塔造庙,塑造佛像等法事,不得私用和盗用。佛住世时供养佛与佛灭度后供养佛像,深心礼拜恭敬,所得福德一样。因为,虽佛肉身灭度,而法身常存。所以,其福相等。佛住世时供养佛与佛灭度后供养佛全身舍利,所得功德相等。而且,功德广大,无量无边。  

   

【阿難複白佛言。若佛現在。若複有人。還以深心如上供養恭敬如來。佛涅槃後。若複有人。還以深心如上供養恭敬全身舍利。世尊。如是二人所得福德何者為多。】  

阿难向佛请法说,佛住世时供养佛与佛灭度后供养佛半身舍利至一粒舍利,所得功德相等吗?  

【佛告阿難。如是二人得福正等。功德廣大無量無邊。乃至畢苦其福不盡。阿難複白佛言。若佛現在。若複有人。如上深心一切供養恭敬如來。佛涅槃後。若複有人。如上深心供養恭敬半身舍利。世尊。如是二人所得福德何者為多。佛告阿難。如是二人深心供養得福無異。所得福德無量無邊。阿難。若佛滅後。若複有人。深心供養如來舍利四分之一。八分之一。十六分之一。百分之一。千分之一。萬分之一。恒河沙分之一。乃至如芥子許。皆以深心供養恭敬尊重讚歎。若佛現在。若複有人。深心供養恭敬如來。如是二人所得福德皆悉無異。其福無量不可稱計。阿難當知。若佛現在。若涅槃後。若複有人深心恭敬供養禮拜尊重讚歎。如是二人所得福德無二無別。佛告阿難及諸大眾。我涅槃後。天上人間一切眾生。得我舍利悲喜交流哀感欣慶。恭敬禮拜深心供養。得無量無邊功德。阿難。若見如來舍利即是見佛。見佛即是見法。見法即是見僧。見僧即見涅槃。阿難。當知以是因緣。三寶常住無有變易。能為眾生作歸依處。】  

佛说,佛住世时供养佛与佛灭度后供养佛半身舍利至一粒舍利,所得功德相等,其福无量,不能计算。天上人间得佛舍利,悲喜交流,欣庆礼拜,深心供养,得无量功德。见佛舍利,即是见佛,即是见法,即是见僧,即见涅槃。此因缘为三宝常住,为众生皈依处。  

   

【阿難複白佛言。佛涅槃後。一切大眾依何法則茶毗如來而得舍利深心供養。】  

阿难向佛请法说,一切众生依什么法则供养舍利呢?  

   

【佛告阿難。我般涅槃。汝等大眾當依轉輪聖王茶毗方法。阿難複白。轉輪聖王茶毗法則其事雲何。佛告阿難。轉輪聖王命終之後。經停七日乃入鐵棺。既入棺已即以微妙香油注滿棺中。閉棺令密。複經七日。從棺中出以諸香水灌洗沐浴。既灌洗已燒眾名香而以供養。以兜羅綿遍體儭身。然後即以無價上妙白[*]千張。次第相重遍纏王身。既已纏訖以眾香油滿鐵棺中。聖王之身爾乃入棺。密閉棺已。載以香木七寶車上。其車四面垂諸瓔珞。一切寶絞莊嚴其車。無數花幡七寶幢蓋。一切妙香一切天樂圍繞供養。爾乃純以眾妙香木表裏文飾。微妙香油茶毗轉輪聖王之身。茶毗已訖收取舍利。於都城內四衢道中起七寶塔。塔開四門安置舍利。一切世間所共瞻仰。阿難。其轉輪王以少福德紹此王位。未脫諸有具足五欲。妻妾婇女惡見三毒。一切煩惱諸結使等未斷一毫。命終之後世間猶乃如是法則。起塔供養一切瞻仰。阿難。何況如來已於無量無邊無數阿僧祇劫。永舍五欲妻妾婇女。於世間法已作霜雹。難勤能勤。難行能行。一切菩薩出世苦行勤苦修習。十方三世一切諸佛所行之道甚深微妙清淨戒定慧解脫解脫知見六波羅蜜。無不具足。修習如來十力大悲四無所畏。三解脫門十八大空。六通五眼。三十七品十八不共法。三十二相八十種好。一切諸佛壽命。一切淨佛國土。一切成就眾生。一切難行苦行。一切攝善法戒。一切攝眾生戒。一切攝律儀戒。一切功德。一切智慧。一切莊嚴。一切大願。一切方便。如是等不可思議福德智慧。皆已成就無不具足。斷除一切不善。斷除一切煩惱。斷除一切煩惱余習。通達四諦十二因緣。於菩提樹降伏四魔成就種智。如是妙法悉修習已。爾乃一切諸佛唱言。善哉善哉。同以法性智水灌法身頂。乃成阿耨多羅三藐三菩提。以是因緣。我今號天人師十方種覺至極世尊。天上人間無與等者。等視眾生如羅睺羅。故名如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調禦丈夫天人師佛世尊。憐湣世間化緣周畢。為眾生故今入涅槃。隨世間法如轉輪王。為令眾生普得供養。阿難。我入涅槃如轉輪王。經停七日乃入鐵棺。以妙香油注滿棺中密蓋棺門。其棺四面應以七寶間雜莊嚴。一切寶幢香花供養。經七日已複出鐵棺。既出棺已應以一切眾妙香水。灌洗沐浴如來之身。既灌洗已以上妙兜羅綿遍體纏身。次以微妙無價白[*]千張。複於綿上纏如來身又入鐵棺。複以微妙香油盛滿棺中閉棺令密。爾乃純以微妙牛頭栴檀沉水一切香木盛七寶車。一切眾寶以為莊嚴。載以寶棺至茶毗所。無數寶幢。無數寶蓋。無數寶衣。無數天樂。無數香花。周遍虛空悲哀供養。一切天人無數大眾。應各以栴檀沉水微妙香油茶毗如來。哀號戀慕茶毗已訖。天人四眾收取舍利盛七寶瓶。於都城內四衢道中。起七寶塔供養舍利。能令眾生得大功德。離三有苦至涅槃樂。】  

佛说,佛涅槃后,依转轮圣王荼毗方法,而得舍利;即停圣体七日,再入金棺。入棺后再注满香油,密封棺后,再经七日。从棺中将圣体请出,以诸香水沐浴,再以众香供养。用木棉布贴身包裹,再以千张细白布包在木棉布外,再入金棺,棺内再注满香油密封。然后用檀香木制成七宝车,用众宝装饰其车后,将金棺装在车上,运往荼毗场所。荼毗后,起七宝塔供养舍利。  

   

【阿難當知。一切四眾起佛舍利七寶塔已。應當更起三塔供養。所謂辟支佛塔。阿羅漢塔。轉輪王塔。為令世間知歸依故。阿難白佛言。如來出世悲湣眾生。顯示十力大悲四無所畏。十二因緣四諦之法三解脫門。八種梵音雷震三界。五色慈光遍照六道。隨順眾生心業所轉。或得四果三乘所行。或證無漏無為緣覺之道。或入無滅無生菩薩之地。或得無量諸陀羅尼。或得五眼。或得六通。或脫三惡。或出八難。或離人天三界之苦。如來慈力清淨。如來解脫法門不可思議。乃至涅槃一切世間人天四眾起七寶塔。供養舍利得大功德。能令眾生脫三界苦入正解脫。以是因緣。佛般涅槃。一切世間人天大眾。報佛甚深無量慈恩。起七寶塔供養舍利。理應如是。世尊。其餘三塔于諸眾生得何等利。而令起立恭敬供養。佛告阿難。其辟支佛。悟法因緣入深法性。已脫諸有一切過患。能為人天而作福田。以是因緣起塔供養。所得福德次於如來。能令眾生皆得妙果。阿難。其阿羅漢。于三界中生分已盡。不受後有梵行已立。能為世間而作福田。是故應當起塔供養。所得福德次辟支佛。亦令眾生皆得解脫。阿難。其轉輪王。雖未解脫三界煩惱。福德力故治四天下。而以十善化育群生。是諸眾生之所尊敬。以是四眾起塔供養。所得福德亦複無量。阿難當知一切四眾起佛舍利七寶塔已應當更起三塔供養所謂辟支佛塔阿羅漢塔轉輪王塔為令世間,知歸依故。阿難白佛言如來出世悲湣眾生顯示十力大悲四無所畏十二因緣四諦之法三解脫門八種梵音雷震三界五色慈光遍照六道,隨順眾生心業所轉,或得四果三乘所行,或證無漏無為緣覺之道,或入無滅無生菩薩之地或得無量諸陀羅尼或得五眼或得六通或脫三惡或出八難或離人天三界之苦。如來慈力清淨如來解脫法門不可思議乃至涅槃一切世間人天四眾起七寶塔供養舍利得大功德能令眾生脫三界苦入正解脫。以是因緣佛般涅槃一切世間人天大眾報佛甚深無量慈恩起七寶塔供養舍利理應如是。世尊其餘三塔于諸眾生得何等利而令起立恭敬供養佛告阿難其辟支佛悟法因緣入深法性已脫諸有一切過患能為人天而作福田以是因緣起塔供養所得福德次於如來能令眾生皆得妙果。阿難。其阿羅漢。于三界中生分已盡。不受後有。梵行已立。能為世間而作福田。是故應當起塔供養。所得福德。次辟支佛。亦令眾生皆得解脫。阿難。其轉輪王。雖未解脫三界煩惱。福德力故治四天下。而以十善化育群生。是諸眾生之所尊敬。以是四眾起塔供養。所得福德亦複無量。  

佛接着说,四众弟子建造佛舍利塔后供养,还要建造辟支佛塔、罗汉塔、天王塔供养。这是佛慈悲众生,让众生知世间皈依处,为人天众生留种福田。  

   

【阿難白佛言。佛般涅槃。一切四眾。當于何所茶毗如來得收舍利。唯願示教。】  

阿难向佛请法说,一切四众弟子如何得收佛舍利呢?  

   

【佛告阿難。佛般涅槃。一切四眾。若於拘屍城內茶毗如來。其城中人皆紹王位。則相討罰諍訟無量。亦令一切得福階差。阿難。一切四眾可於城外茶毗如來。為令世間得福等故。阿難白佛言。佛入涅槃茶毗已訖。一切四眾收取舍利安置寶瓶。當于何所起七寶塔。一切皆得深心供養。唯願示教。佛告阿難。佛般涅槃茶毗既訖。一切四眾收取舍利置七寶瓶。當於拘屍那伽城內四衢道中起七寶塔。高十三層。上有相輪。一切妙寶間雜莊嚴。一切世間眾妙花幡而嚴飾之。四邊欄楯七寶合成。一切莊挍靡不周遍。其塔四面面開一門。層層間次窓牖相當。安置寶瓶如來舍利。天人四眾瞻仰供養。阿難。其辟支佛塔應十一層。亦以眾寶而嚴飾之。阿難。其阿羅漢塔成以四層。亦以眾寶而嚴飾之。阿難。其轉輪王塔。亦七寶成。無複層級。何以故。未脫三界諸有苦故。爾時阿泥樓逗白佛言。佛涅槃後茶毗已訖。一切天人四部大眾。如何分佈如來舍利而得供養。爾時佛告阿泥樓逗。我般涅槃汝等天人取佛舍利。以平等心分佈三界一切六道世間供養。爾時釋提桓因白佛。我今從佛敬請如來半身舍利。而我深心願供養故。佛告天帝。如來等視眾生如羅睺羅。汝不應請半身舍利。何以故。平等利祐諸眾生故。佛告天帝。我今與汝右邊上頷一牙舍利。可於天上起塔供養。能令汝得福德無盡。】  

佛说,佛般涅槃后荼毗场所,如设在拘尸城内,城中人民可获福无量,未来世都有作王位的福报。可是,他们会因此而有相互讨伐争论,也让人民得福报不平等,缘因是有的人不信或各自的业报重。为了让世间人民得福报平等,还是设在拘尸城外空闲处。佛入般涅槃荼毗后,四众弟子收取舍利,装在七宝瓶内,置于塔中供养。佛塔为十三层,四面各开一门。辟支佛塔十一层,罗汉塔为九层,四天王塔没有层数,但世间多为七层。舍利供养的分配,忉利天主不应请半身舍利,佛只让你请上颌一牙舍利,于天上起塔供养,让你等天众得福无尽。天人供养舍利;即是见佛宝,见佛法身,见到贤圣,等于三宝常住于世;其余留在人间供养。  

这里的七日,可理解为天地人以七为一次小循环;以下对七的理解相同。佛塔十三层,表示十方三世,功德圆满;塔于东西南北各开一门,表示四众具足,缺一不圆满。  

   

【爾時天人一切大眾。悲哀流淚不能自裁。爾時世尊普告四眾。佛般涅槃。汝等天人莫大愁惱。何以故。佛雖涅槃而有舍利常存供養。複有無上法寶。修多羅藏。毗那耶藏。阿毗達磨藏。以是因緣。三寶四諦常住於世。能令眾生深心歸依。何以故。供養舍利即是佛寶。見佛即見法身。見法即見賢聖。見賢聖故即見四諦。見四諦故即見涅槃。是故當知三寶常住無有變易。能為世間作歸依故。佛複告諸大眾。汝等莫大愁苦。我今於此垂欲涅槃。若戒若歸若常無常。三寶四諦六波羅蜜十二因緣。有所疑者當速發問為究竟問。佛涅槃後無複疑悔。三過告眾。爾時四眾憂悲苦惱哽咽流淚。痛切中心追思戀慕愁毒悶絕。佛神力故掩淚寂然無發問者。何以故。一切四眾已於戒歸三寶四諦。通達曉了無有疑故。爾時世尊知諸四眾無複餘疑歎言。善哉善哉。汝等四眾。已能通達三寶四諦無有疑也。猶如淨水洗蕩身垢。汝等當勤精進早得出離。莫生愁惱迷悶亂心。爾時世尊于師子座。以真金手卻身所著僧伽梨衣。顯出紫磨黃金師子胸臆。普示大眾告言。汝等一切天人大眾。應當深心看我紫磨黃金色身。爾時四眾一切瞻仰大覺世尊真金色身。目不暫舍悉皆快樂。譬如比丘入第三禪難生是中。】  

这时,佛对大众宣告,谁还有什么疑问,当速为究竟问,免得以后后悔。连说三遍。大众只顾悲伤,无人再问。佛见无人再问,便露出胸部,呈紫金色,放无量大般涅槃光,普照十方一切世界。  

   

【爾時世尊以黃金身示大眾已。即放無量無邊百千萬億大涅槃光。普照十方一切世界。日月所照無複光明。放是光已複告大眾。當知如來為汝等故。累劫勤苦截身手足。盡修一切難行苦行。大悲本願於此五濁成阿耨多羅三藐三菩提。得此金剛不壞紫磨色身。具足三十二相八十種好。無量光明普照一切。見形遇光無不解脫。佛複告諸大眾。佛出世難如優曇花稀有難見。汝等大眾。最後遇我。為於此身不生空過。我以本誓願力生此穢土。化緣周畢今欲涅槃。汝等以至誠心看我紫磨黃金色身。汝當修習如是清淨之業。于未來世得此果報。爾時世尊如是三反殷勤三告。以真金身示諸大眾。即從七寶師子大床。上升處空高一多羅樹一反告言。我欲涅槃。汝等大眾。看我紫磨黃金色身。如是輾轉高七多羅樹七反告言。我欲涅槃。汝等大眾。應當深心看我紫磨黃金色身。從空中下坐師子床。複告大眾。我欲涅槃。汝等深心看我紫磨黃金色身。爾時世尊從師子床複升虛空高一多羅樹。複告大眾。我欲涅槃。汝等深心看我紫磨黃金色身。如是輾轉高七多羅樹七反告言。我欲涅槃。汝等大眾。看我紫磨黃金色身。從空中下坐師子床。複告大眾。我欲涅槃。汝等深心看我紫磨黃金色身。爾時世尊從師子床複升虛空高一多羅樹。複告大眾。我欲涅槃。汝等深心看我紫磨黃金色身。如是輾轉高七多羅樹七反告言。我欲涅槃。汝等深心看我紫磨黃金色身。從空中下坐師子床。複告大眾。我欲涅槃。汝等深心看我紫磨黃金色身。】  

佛普告大众说,佛累劫精勤,为度众生,让人截身断手足等,尽修一切难行苦行。大悲本愿,来此五浊恶世示现成佛,得此金刚不坏紫金色身,无量光明。一切有缘众生见形像或遇光者,无不解脱。另外,佛出世难,稀有难见,你们遇此最后佛身,都没有白遇的。佛以本愿力,生此秽土,已经圆满愿力,今欲般涅槃。能以至诚心,修行清净之业的人,都能得此果报。还有,佛欲入般涅槃,你们应以至诚心看紫金色身,为最后见。  

   

【爾時世尊顯出如來紫磨黃金色身。普示大眾。如是三反上升虛空高七多羅樹。三反從空中下坐師子床。如是殷勤二十四反告諸大眾。我欲涅槃。汝等深心看我金剛堅固不壞紫磨黃金無畏色身。如優曇花難可值遇。汝等當知。我欲涅槃。汝等應當以至誠心看我紫磨黃金色身。如熱渴人遇清冷水。飲之令飽無複餘念。汝等大眾。亦複如是。我欲涅槃。汝等大眾。應當深心瞻仰為是最後見於如來。自此見已無複再睹。汝等大眾。瞻仰令足無複後悔。佛複告諸大眾。我涅槃後。汝等大眾。應廣修行早出三有。勿複懈怠散心放逸。爾時一切世界天人四眾。遇涅槃光瞻仰佛者。一切三塗八難世間人天所有煩惱。四重五逆極惡罪咎。永滅無餘皆得解脫。爾時世尊顯出紫磨黃金色身。殷勤相告示大眾已。還舉僧伽梨衣如常所披。】  

这时,佛坐大床升至半空,上下二十四返,说二十四遍看佛紫金色身;并普告大众说,佛般涅槃后,应广修行,早出三界,不要懈怠散心放逸。  

这里的上下二十四返,可理解为六道众生与十八界虚幻不实。  

   

【应尽还原品第二】  

   

【佛複告諸大眾。我今時至舉身疼痛。說是語已即入初禪。以涅槃光遍觀世界入寂滅定。爾時世尊所言未訖即入初禪。從初禪出入第二禪。從二禪出入第三禪。從三禪出入第四禪。從四禪出入虛空處。從空處出入無邊識處。從識處出入不用處。從不用出入非想非非想處。從非非想處出入滅盡定。從滅盡定出還入非想非非想處。從非非想出入不用處。從不用出入無邊識處。從無邊識處出入虛空處。從空處出入第四禪。從四禪出入第三禪。從三禪出入第二禪。從二禪出入第一禪。】  

佛普告大众说,佛今时至,举身疼痛,说完即入禅定。佛从初禅至非想非非想处天,又从一禅出。  

   

【爾時世尊。如是逆順入諸禪已。普告大眾。我以甚深波若。遍觀三界一切六道。諸山大海大地含生。如是三界根本性離。畢竟寂滅同虛空相。無名無識永斷諸有。本來平等無高下想。無見無聞無覺無知。不可系縛不可解脫。無眾生無壽命。不生不起不盡不滅。非世間非非世間。涅槃生死皆不可得。二際平等等諸法故。閒居靜住無所施為。究竟安置必不可得。從無住法法性施為。斷一切相一無所有。法相如是。其知是者名出世人。是事不知名生死始。汝等大眾。應斷無明滅生死始。爾時世尊說是語已複入超禪。從初禪出入第三禪。從三禪出入虛空處。從虛空出入無所有處。從無所有出入滅盡想定。從滅盡定出次第還入。至非想非非想處。從非非想出入無邊識處。從識處出入第四禪。從四禪出入第二禪。從二禪出入于初禪。】  

佛普告大众说,佛以大智慧,遍观三界六道众生,如自性能够出离,一切寂灭,同如虚空,为出世间人。佛又入初禅,至非想非非想处天,又从一禅出。  

   

【如是逆順入超禪已。複告大眾。我以摩訶般若。遍觀三界有情無情。一切人法悉皆究竟。無系縛者。無解脫者。無主無依不可攝持。不出三界。不入諸有。本來清淨無垢無煩惱。與虛空等。不平等非不平等。盡諸動念思想心息。如是法相名大涅槃。真見此法名為解脫。凡夫不知名曰無明。作是語已複入超禪。從初禪出乃至入滅盡定。從滅盡定出乃至入初禪。如是逆順入超禪已。】  

佛普告大众说,自性本来清净,无垢无烦恼,同如虚空。如是法相,是大般涅槃。见此法的人为解脱,不见此法的人为无明充满的凡夫。佛又入初禅,至非想非非想处天,又从一禅出。  

   

【複告大眾。我以佛眼遍觀三界一切諸法。無明本際性本解脫。於十方求了不能得。根本無故。所因枝葉皆悉解脫。無明解脫故。乃至老死皆得解脫。以是因緣。我今安住常寂滅光名大涅槃。】  

佛普告大众说,三界一切诸法,以无明为本、为边际;若离自性求解脱,了不能得。如自性去除烦恼,即得生死解脱,安住常寂灭净土,是大般涅槃。  

这里举身疼痛,是随顺世间示疾,实无疼痛。  

   

【爾時阿難。無極悲哀憂愁痛苦。心狂慌亂情識昏迷。如重醉人都無知覺。不見四眾。不知如來已入涅槃為未涅槃。爾時世尊。如是三過從超入諸禪定遍觀法界。普為大眾三反說法。如來如是輾轉二十七反入諸禪定。阿難。以不知故佛入一禪即致一問。如是二十七反問阿泥樓逗。佛已涅槃為未涅槃。阿泥樓逗深知如來入諸禪定。二十七反皆答阿難。佛未涅槃。爾時一切大眾皆悉慌亂都不覺知。如來涅槃為未涅槃。】  

佛辗转二十七次入出禅定,三次说法后,右肋而卧,头枕北方,足指南方,面向西方,背后东方而入般涅槃。而阿难不知,问了二十七次佛入没入般涅槃,大众忙乱,都答佛没入般涅槃。  

这里的二十七次入出禅定,三次说法;可理解为对三界内四生九有众生的三次重说。  

   

【爾時世尊。三反入諸禪定。三反示誨眾已。於七寶床右脅而臥。頭枕北方足指南方。面向西方後背東方。其七寶床微妙瓔珞以為莊嚴。娑羅樹林四雙八隻。西方一雙在如來前。東方一雙在如來後。北方一雙在佛之首。南方一雙在佛之足。爾時世尊。娑羅林下寢臥寶床。於其中夜入第四禪寂然無聲。於是時頃便般涅槃。大覺世尊入涅槃已。其娑羅林東西二雙合為一樹。南北二雙合為一樹。垂覆寶床蓋於如來。其樹即時慘然變白猶如白鶴。枝葉花果皮幹悉皆爆裂墮落。漸漸枯悴摧折無餘。】  

佛入般涅槃后,东西四棵树的树冠合在一起,南北四棵树的树冠也合在一起,垂枝覆盖佛体与宝床上方。其树变白,犹如白鹤。  

   

【爾時十方無數萬億恒河沙普佛世界。一切大地皆大震動。出種種音唱言。苦哉苦哉。世界空虛。演出無常苦空哀歎之聲。爾時十方世界一切諸山。目真鄰陀山。摩訶目真鄰陀山。鐵圍山。大鐵圍山。諸須彌山香山寶山。金山黑山。一切大地所有諸山。一時震裂悉皆崩倒。出大音聲震吼世界唱言。苦哉苦哉。如何一旦世間孤露。慧日滅沒大涅槃山。一切眾生喪真慈父。失所敬天無瞻仰者。爾時十方世界一切大海。悉皆混濁沸湧濤波。出種種音唱言。苦哉苦哉。正覺已滅眾生罪苦。長夜久流生死大海。迷失正路何由解脫。爾時一切江河溪澗溝壑。川流。泉源渠井浴池。悉皆傾覆水盡枯涸。爾時十方世界大地虛空寂然大闇。日月精光悉無複照。黑闇愁惱彌布世界。於是時間忽然黑風鼓怒驚振。吹扇塵沙彌闇世界。爾時大地一切卉木。藥草諸樹花果枝葉。悉皆摧折碎落無遺。於是時頃十方世界一切諸天。遍滿虛空哀號悲歎。震動三千大千世界。雨無數百千種種上妙天香天花。遍滿三千大千世界[廿/]高須彌供養如來。於上空中複雨無數天幢天幡天瓔珞天軒蓋天寶珠。遍滿虛空變成寶台。四面珠瓔七寶絞絡。光明華彩供養如來。于上空中複奏無數微妙天樂。鼓吹弦歌出種種音唱言。苦哉苦哉。佛已涅槃。世界空虛。群生眼滅。煩惱羅刹大欲流行。行苦相續痛輪不息。爾時阿難。心慌迷悶都不覺知。不識如來已入涅槃未入涅槃。唯見非恒境界。複問樓逗。佛涅槃耶。樓逗答言。大覺世尊已入涅槃。爾時阿難聞是語已。悶絕躄地猶如死人。寂無氣息冥冥不曉。爾時樓逗。以清冷水灑阿難面扶之令起。以善方便而慰喻之語阿難言。哀哉哀哉。痛苦奈何奈何。莫大愁毒熱惱亂心。如來化緣周畢。一切人天無能留者。苦哉苦哉。奈何奈何。何期今日人天之師為事究竟。無能留者。奈何我與汝等且共裁抑。複慰喻言。阿難。佛雖涅槃而有舍利無上法寶。常住於世。能為眾生而作歸依。我與汝等當勤精進。以佛法寶授與眾生。令脫眾苦報如來恩。爾時阿難。聞慰喻已漸得醒悟。哽咽流淚悲不自勝。其拘屍那城娑羅林間縱廣三十二由旬。天人大眾皆悉遍滿。尖頭針鋒受無量眾。間無空缺不相障蔽。爾時無數億菩薩一切大眾。悉皆迷悶昏亂濁心。都不覺知如來涅槃及未涅槃。唯見非恒變動。一時同問樓逗。佛涅槃耶。爾時樓逗告諸大眾一切天人。大覺世尊已入涅槃。爾時無數一切大眾聞是語已。一時昏迷悶絕躄地。苦毒入心阨聲不出。其中或有隨佛滅者。或失心者。或身心戰掉者。或互相執手哽咽流淚者。或常捶胸大叫者。或舉手拍頭自拔發者。或有唱言痛哉痛哉荼毒苦者。或有唱言如來涅槃一何疾哉。或有唱言失我所敬天者。或有歎言世界空虛眾生眼滅者。或有歎言煩惱大鬼已流行者。或有歎言眾生善芽種子滅者。或有歎言魔王欣慶解甲胄者。或自呵責身心無常觀者。或有正觀得解脫者。或有傷歎無歸依者。中有遍體血現流灑地者。如是異類殊音。一切大眾哀聲普震一切世界。】  

十方普佛世界,皆有震动。  

   

【爾時娑婆世界主屍棄大梵天王。知佛已入涅槃。與諸天眾即從初禪飛空而下。舉聲大哭流淚悲咽。投如來前悶絕躄地。久乃穌醒哀不自勝。即於佛前以偈悲歎  

  世尊往昔本誓願  為我等故居忍土  乃隱無量自在力  貧所樂法度眾生  

  方便逐宜隨應說  眾生無不受安樂  誘進令出三有苦  究竟皆至涅槃道  

  如來慈母育眾生  普飲眾生大悲乳  何期一旦忽舍離  人天孤露無所依  

  痛哉眾生善種芽  無天甘露令增長  善芽漸漸衰滅已  罪業相牽墮惡道  

  奈何世界悉空虛  眾生正慧眼已滅  既行無明黑闇中  墮落三有淪溺苦  

  奈何眾生罪無救  願依舍利得解脫  勸請如來大悲力  救護令我脫苦地  

  何其痛哉此惡世  如來棄我入涅槃  

  爾時釋提桓因。與諸大眾從空而下唱言。苦哉苦哉。發聲大哭悲泣流淚。投如來前悶絕躄地。久乃穌醒悲哀哽咽。胡跪佛前。說偈哀歎  

  如來歷劫行苦行  普為我等群生故  得成無上正覺道  等育眾生如一子  

  施法藥中為上藥  療病醫中為勝醫  大慈悲雲蔭眾生  甘露慧雨雨一切  

  慧日光照無明闇  無明眾生見聖道  聖月慈光照六趣  三有蒙光脫眾苦  

  何期於今舍大慈  已入涅槃眾不見  本誓大悲今何在  棄舍眾生如涕唾  

  我等一切諸眾生  如犢失母必當死  四眾互相執手哭  捶胸大哀動三界  

  苦哉苦哉諸有人  如何一旦盡孤露  我等福盡苦何甚  善芽燋燃無複潤  

  唯願法寶舍利光  照我令脫三有苦  哀哉痛哉我等眾  幾何重得見如來  

  爾時樓逗。悲哀號泣傷悼無量。胡跪佛前。以偈悲贊  

  正覺法王育我等  飲我法乳長法身  眾生法身未成立  又複慧命少資糧  

  應以八音常演暢  令眾聞已悉悟道  常放大慈五色光  令眾蒙光皆解脫  

  如何今日永涅槃  行苦眾生何依趣  苦哉世尊舍大悲  我等孤窮必當死  

  雖知世尊現方便  我等無能不悲哀  四眾迷悶昏失心  哀動天地震三界  

  世尊獨處大安樂  眾生大苦欲何之  世尊往昔為我等  眾劫舍頭截手足  

  得成無上正覺道  不久住世即涅槃  我及四眾處無明  魔王欣慶舍甲胄  

  哀哉世尊願大悲  舍利慈光攝我等  伏請世尊湣四眾  法寶流潤願不窮  

  我等不能即殞滅  苟存餘命能幾何  苦哉痛切難堪忍  重見世尊無複期  

  爾時阿難。悶絕漸醒舉手拍頭。捶胸哽咽悲泣流淚。哀不自勝。長跪佛前。以偈悲歎  

  我昔與佛誓願力  幸共同生釋種中  如來得成正覺道  我為侍者二十載  

  深心敬養情未足  一旦見棄入涅槃  痛哉哀哉荼毒苦  無極長夜痛切心  

我身未脫諸有網  無明之[+]未出離  

世尊慧[/]未啄破  如何見舍疾涅槃  

  我如初生之嬰兒  失母不久必當死  世尊如何見放舍  獨出三界受安樂  

  我今懺悔於世尊  侍佛已來二十年  四威儀中多懈墮  不能悅可大聖心  

  願正覺尊大慈悲  施我甘露令安樂  我願窮盡未來際  常覲世尊為侍者  

  唯願世尊大慈光  一切世界攝受我  痛哉痛哉不可說  喑咽何能陳聖恩】  

   

大梵天王与其眷属,飞空而下,举身大哭。  

忉利天主与其天众从空而下,发声大哭。  

   

【爾時無數億恒河沙菩薩。一切世間天人大眾。互相執手悲泣流淚。哀不自勝各相裁抑。即皆自辦無數微妙香花。曼陀羅花摩訶曼陀羅花。曼殊沙花摩訶曼殊沙花。無數天上人間海岸栴檀沉水。百千萬種和香。無數香泥香水。寶蓋寶幢寶幡真珠瓔珞。遍滿虛空。投如來前。悲哀供養。爾時拘屍城內男女大小一切人眾悲哀流淚。各辦無數微妙香花幡蓋等倍勝於前。投如來所悲哀供養。爾時四天王。與諸天眾悲哀流淚。各辦無數香花一切供養等三倍於前。悲泣流淚來詣佛所。投如來前。悲哀供養五天。如是倍勝於前。色界無色界諸天亦如是倍勝供養。】  

 这时,法会大众,无量菩萨,一切天人与四天王,世间人民都悲泣流泪,香花供养。  

   

 【大般涅槃经卷后分卷下】  

【机感荼毗品第三】  

   

【爾時拘屍城內一切男女悲泣流淚。不知茶毗法則雲何。問阿難言。如來涅槃如何法則可以茶毗。爾時帝釋具陳上事而以答言。如佛所說依輪王法。爾時拘屍城內一切人民。悲泣流淚摠入城中。即作金棺七寶莊嚴。即辦微妙無價白[*]千張。無數細軟妙兜羅綿。辦無數微妙栴檀沉水。百千萬種和香香泥香水。一切繒蓋幡花等。如雲遍滿在於空中積高須彌。既辦已訖悲哀流淚。將至佛所投如來前。悲咽不勝而申供養。爾時拘屍城內一切人民及諸大眾。重複悲哀哽咽流淚。複持無量香花幡蓋一切供具。如雲遍滿空中。互相執手捶胸哽咽。涕泣盈目哀震大千。投如來前悲哀供養。爾時大眾悲哽喑咽深重敬心。各以細妙白[*]障手。扶于如來入金棺中。注滿香油棺門即閉。】  

这时,拘尸城内人民知佛入般涅槃后,在悲哀中按佛说转轮圣王礼仪准备荼毗用品。大众按礼仪将佛体扶入金棺,注满香油,封闭棺门。  

   

【爾時拘屍城內一切士女貪福善心相欲攝取如來功德。不令天人一切大眾同舉佛棺。即共詳議遣四力士壯大無雙。脫其所著瓔珞衣服期心請舉如來聖棺欲入城內。自申供養盡其神力都不能勝。爾時城內複遣八大力士。至聖棺所脫所著衣共擎佛棺。皆盡其神力都亦不得。拘屍城內複遣十六極大力士。來至棺所脫所著衣。共舉佛棺亦不能勝。爾時樓逗語力士言。縱使盡城內人男女大小。舉如來棺欲入城內亦不能得。何況汝等而能勝耶。汝等當請大眾及諸天力助汝舉棺乃得入城。樓逗所言未訖。爾時帝釋即持微妙大七寶蓋無數香花幢幡音樂。與諸天眾悲泣流淚。垂在空中供養聖棺。至第六天及色界天。皆如帝釋供養聖棺。】  

拘尸城内一切男士女人善心贪福,共同希望将圣棺请入城内供养,不让天人和大众举棺。共同推举四位大力士,脱去上衣前来举圣棺,圣棺不动;八大力士至十六大力士共同举圣棺,圣棺也不动。  

有一位大比丘,告诸人民不要再举圣棺,即使全城人都来也不能举动。  

   

【爾時世尊大悲普覆。令諸世間得平等心得福無異。于娑羅林即自舉棺。升虛空中高一多羅樹。拘屍城內一切人民及諸世間人天大眾。等共不得舉佛聖棺。】  

这时,佛大慈悲,为让世人平等得福,即自举圣棺于空中,有一树高。拘尸城内人民与天人,都不再抢着举佛圣棺。  

   

【爾時帝釋及諸天眾。即持七寶大蓋四柱寶台四面莊嚴。七寶瓔珞垂虛空中覆佛聖棺。無數香花幢幡瓔珞。音樂微妙雜彩空中供養。至第六天色界諸天。倍前帝釋覆佛聖棺及申供養。爾時拘屍城內一切人民。見佛聖棺升在空中。捶胸大哭悲咽懊惱。爾時一切天人於大聖尊寶棺前路。遍散七寶真珠香花瓔珞微妙雜彩繽紛如雲。地及虛空悉皆遍滿。哀泣流淚供養如來七寶靈棺。同聲唱言。苦哉苦哉。我等無福。舉佛聖棺遂不能得。我等孤露何有善根。爾時世尊大聖金棺。于娑羅林虛空之中。徐徐乘空從拘屍城西門而入。爾時拘屍城內一切士女。無數菩薩聲聞天人大眾。地及虛空悉皆遍滿。隨從如來大聖靈棺。互相執手號聲大哭。捶胸叫喚喑咽流淚。各持無數香花寶幢幡蓋。地及虛空悉皆遍滿。悲號哀歎供養靈棺。其拘屍那城一面縱廣四十八由旬。爾時如來七寶金棺。徐徐乘空從拘屍城東門而出。乘空右繞入城南門。漸漸空行從北門出。乘空左繞還從拘屍西門而入。如是輾轉繞三匝已。乘空徐徐還入西門。乘空而行從東門出。空行左繞入城北門。漸漸空行從南門出。乘空右繞還入西門。如是輾轉繞經四匝。如是左右繞拘屍城經於七匝。爾時七寶聖棺當入城時。一切大眾悲號哽咽。各持無數微妙香木。栴檀沉水一切寶香。文理香潔普熏世界。複持無數寶幢幡蓋香花瓔珞。至茶毗所悲哀供養。爾時四天王及諸天眾悲泣流淚。各持天上上妙栴檀沉水。表裏香潔芬馥周遍。各五百根大如車輪。複持一切寶香寶幢寶蓋妙花瓔珞。至茶毗所悲哀供養。第二天各一千根。第三天各二千。第四天各三千。第五天各四千。第六天各五千。及幡花至茶毗所悲哀供養。爾時色界無色諸天惟有香花。至茶毗所悲哀供養。爾時一切世間大眾。各持微妙栴檀沉水香花幡蓋。至茶毗所悲哀供養。】  

而诸天天王,于空中供养佛圣棺。佛圣棺于空中从双树林徐徐空行,从拘尸城西门而入,又徐徐从东门而出;又徐徐绕从南门入,又徐徐从北门出。如此往复七次,出城至城外荼毗场。  

   

【爾時樓逗。涕泣盈目哀悼無極。從諸天人乞妙香木栴檀沉水。足六千根。文理香潔芬馥周遍。至茶毗所悲哀供養。阿耨達池四面縱廣二百由旬出四大河。佛初成道恒河北岸。一樹栴檀隨佛而生。大如車輪高七多羅樹。香氣普熏供養如來。其香樹神與樹俱生。常取此香供養於佛。佛入涅槃此一檀樹即隨佛滅。皮葉俱落神亦隨死。有諸異神取此香樹。送茶毗所悲哀供養。其地乃是三世諸佛茶毗之處。大覺世尊乘本願力亦於是處茶毗。是處有諸往古諸佛無量寶塔。金剛不壞堅固之處。】  

在佛成道时,恒河北岸生出一棵檀香树,香气普熏,树神与此树同生,树神常取此树香供养佛。今日,佛入般涅槃,此树与树神都灭。诸神将此树送至荼毗场,悲哀供养。  

   

【爾時如來大聖寶棺。漸漸空行至茶毗所。徐徐垂空下安七寶床上。其床一切眾妙瓔珞無價雜彩以為莊嚴。於是時頃複經七日。爾時拘屍城內一切士女。無數菩薩聲聞三十三天一切大眾。悲哀哽咽持諸幡蓋寶幢香花。隨從佛棺經於七日。以佛神力一切天人無饑渴想一無思食。唯見哀泣戀慕如來。既滿七日大聖如來將欲出棺。爾時拘屍城內一切士女無數大眾。複大哀泣震動世界。複持香花無數幢蓋微妙天樂。投佛棺前哀咽供養。是時大眾悲哽流淚。各以細微白[*]自障其手深重敬心。從寶棺中扶於如來紫磨黃金三十二相八十種好堅固不壞金剛之身。安詳而出置七寶床。爾時大眾重大悲哀。聲震十方普佛世界。複持一切香花繒蓋音樂深心供養。悶絕哽咽投如來前。是時大眾複更悲咽盈目流淚。各持無數香水香泥。深重敬心從頭至足。灌洗如來三十二相八十種好無量福德智慧莊嚴。金剛堅固紫磨黃金不壞色身。複洗寶棺微妙清淨。既灌洗已。是時大眾複大號哭悲哀哽咽。燒微妙香散七寶花。無數寶幢幡蓋地及虛空悉皆遍滿。悲哀號泣供養如來。是時大眾鹹哀喑咽。即持無數妙兜羅綿。從頭至足纏裹如來金剛色身。既纏身已。複以上妙無價白[*]千張。于兜羅上次第相重纏如來身。纏身已訖。是時大眾重大悲哀號哭悶絕。複持香花幡蓋寶幢音樂哽咽供養。是時大眾哀泣流淚深重敬心。各以白[*]障手喑咽悲哽。共扶如來入寶棺中。注滿香油棺門尋閉。爾時大眾重大悲哀聲震世界。複持香花幡蓋音樂。號慟悲泣供養寶棺。爾時一切大眾所集微妙香木積高須彌。芬馥香氣普薰世界。相重密次成大香樓。四面七寶莊嚴。幢蓋幡花瓔珞雜彩。遍空如雲以為莊嚴。人天音樂悲哀供養。是時天人大眾。將欲舉棺置香樓上。複大悲哀捶胸大叫聲震大千。複持幢蓋香花音樂悲哀供養。是時大眾哀悼悲結深重敬心。各以白[*]障手。共舉如來大聖寶棺。置於莊嚴妙香樓上。複大號泣絕而複穌唱言。苦哉苦哉。何期孤露無有依恃。悲咽流淚。複散香花寶幢幡蓋音樂雜彩。一切盡心悲哀供養。爾時如來大聖寶棺。既上微妙寶香樓已。將欲舉火茶毗如來。是時大眾複大號哭驚震大千。複更深重悲哀供養大聖寶棺及妙香樓。爾時一切大眾哀泣盈目。各持七寶香燭大如車輪。焰彩光明遍照世界。一時大哭茶毗香樓。哀震大千一切世界。複以香花遍滿供養。是時寶燭至香樓所自然殄滅。是時一切諸天。複持無上七寶大燭焰光普照。悲哀流淚投香樓所皆悉殄滅。爾時一切海神。持海中火七寶大燭無數光焰。投香樓所亦皆殄滅。是時大眾。長時號哭一切供養。不知如來何緣未畢。投火香樓茶毗不燃。】  

这时,佛大圣宝棺渐渐空行,徐徐从空中下至七宝床。满七日后,大众以细白布裹手,扶佛体出棺。清洗佛体及宝棺后,用木棉布裹身,又用千张白细布裹在木棉布上面。再扶佛体入棺,注满香油,封闭棺门,供养宝棺。又用香木,堆成香楼,举宝棺于香楼上。大众举火炬想燃香木楼,可火炬自熄灭。大众又点燃火炬,投向香木楼时,又是熄灭;海神持海中火炬投向香木楼时,还是熄灭。  

   

【爾時世尊大悲普潤。待迦葉眾來至乃燃。時大迦葉。與五百弟子在耆闍崛山。去拘屍城五十由旬。身心寂然入於三昧。於正受中倏爾心驚。舉身戰慄從定中出。見諸山地皆大震動。即知如來已入涅槃。告諸弟子。我佛大師入般涅槃。時經七日已入棺中。苦哉苦哉。應當疾往至如來所。恐已茶毗不得見佛三十二相八十種好真淨色身。迦葉。以敬佛故不敢飛空往如來所。即將弟子尋路疾行。悲哀速往正滿七日。至拘屍城城東路首。迦葉。遇見一婆羅門執一天花隨路而來。迦葉問言。仁者何來。答曰。佛般涅槃我於茶毗所來。複問。此是何花。答言。於茶毗所得此天花。迦葉就乞。答言。不得。我期將歸擬示六親家中供養。】  

是什么缘因火炬熄灭呢?是佛大悲,等待弟子摩诃迦叶等众人。摩诃迦叶在灵山定中,突然心惊肉跳,从定中出,即知佛已入般涅槃。摩诃迦叶告诸弟子,我佛大师已入般涅槃,又入棺中。我们要急速前去,为敬重佛,摩诃迦叶不敢用神通飞行,只能步行快走。摩诃迦叶等五百人来至东门,见一人手拿天花而行。摩诃迦叶问这人手拿什么花?这人回答说,是从荼毗场得此天花,回家中让亲人供养。  

   

【迦葉。就借著其頂上便即悶絕。昏迷躄地喑咽悲哽。良久乃蘇即自惟忖。於此號泣不見如來八十種好紫磨色身。何所追益。即與弟子疾共前進。至拘屍城北門而入。於其城中入一僧坊。見諸比丘叢聚一處。語迦葉言。汝等遠來深勞苦耶。安坐待食。迦葉答言。我之大師已入涅槃。我有何情安此待食。諸比丘言。汝師是誰。答言。汝不知耶。哀哉痛苦。大覺世尊今已涅槃。比丘聞已各大歡喜而作是言。快哉快哉。如來在世禁制我等戒律嚴峻。我等甚不堪忍不能依行。今已涅槃嚴峻禁戒已應放舍。汝且待食。有何急耶。】  

摩诃迦叶于此哭一会,又从北门入一庙寺,见诸比丘聚在一起。见摩诃迦叶等来说,你们很辛苦,休息一会再用斋饭吧!摩诃迦叶回答说,我大师已入般涅槃,没有心情在此休息用斋。诸比丘问,你师是谁呀!摩诃迦叶回答说,我大师是佛陀呀!诸比丘听了以后,各自都大欢喜,大喊太好了!太好了!佛住世时,禁制我们,戒律严严,我们难以忍受,不能依行。今日佛入般涅槃,禁戒也应放舍。你们先休息,有什么可急的!  

   

【佛神力故掩諸天耳。及大迦葉諸弟子等皆悉不聞惡比丘語。唯有迦葉獨自聞之。於是迦葉。即將弟子悲泣流淚疾往佛所。是時迦葉與諸弟子竊共思念。我等如何得諸供物。將至佛所供養如來。迦葉複言。我自生長在此城中。乞供養物亦應可得。將諸弟子即就城內次第告乞。得妙白[*]足滿千張。複得無數妙兜羅綿。複得無量寶花香泥香水香油。寶幢幡蓋音樂弦歌瓔珞雜彩悉皆具足。迦葉與諸弟子悲哀流淚。即持疾往出城西門。】  

佛用神力,堵住诸天人及摩诃迦叶所领诸弟子之耳,都没有听到诸恶比丘说的话,唯有摩诃迦叶一人听到。摩诃迦叶与弟子立即离开寺庙,化缘供养物品,得白细布千张和木棉布等;出西门至荼毗场。  

   

【爾時迦葉即聞茶毗之所一切大眾悲咽號哭。共問帝釋已供養訖。如何得火然此香樓茶毗如來。帝釋答言。人眾且待。摩訶迦葉即時而至。釋言未訖一切大眾正於哀中即見迦葉。與諸弟子尋路悲來。眾即停哀便為開路。迦葉前進遙見佛棺。將諸弟子一時禮拜。號哭哽咽悶絕躄地。昏濁亂心良久乃醒。流淚不勝漸漸前行問大眾言。如何得開大悲聖棺。大眾答言。佛入涅槃已經二七。恐有損壞。如何得開。】  

这时,大众见摩诃迦叶与诸弟子一路悲来,为其让路前行。摩诃迦叶等诸弟子见佛圣棺,同时礼拜,泣不成声,悲叹至极。醒来后问大众能不能开圣金棺瞻仰遗容。大众说,不能。因为,佛入般涅槃已经十四天,天气又这么热,恐佛体有些损坏;所以,不能开圣棺。  

   

【迦葉答言。如來之身金剛堅固。常樂我淨不可沮壞。德香芬馥若栴檀山。作是語已涕泗交流至佛棺所。爾時如來大悲平等。為迦葉故棺自然開。白[*]千張及兜羅綿皆即解散。顯出三十二相八十種好真金紫磨堅固色身。迦葉與諸弟子見已。悶絕躄地喑咽哀哽。良久乃蘇涕泣盈目。與諸弟子徐上香樓近佛棺邊。複更喑咽號哭悲哽。即以所得香花幡蓋寶幢瓔珞。音樂弦歌哀號供養。即以香泥香水灌洗如來金色之身。燒香散花哀泣供養。灌洗已訖。迦葉與諸弟子。持其所得妙兜羅綿纏於如來紫磨色身。次以舊綿纏新綿上。兜羅纏已。複以所得白[*]千張。次第相重于兜羅上纏如來身。纏白[*]已複持舊[*]。著新[*]上次第相纏。總纏已訖。棺門即閉。七寶瓔珞一切莊嚴。】  

摩诃迦叶说,佛身如金刚一样坚固,常乐我净,不可能损坏。边说边哭,来到佛圣棺前。当时,佛大悲摩诃迦叶,佛圣棺自开。千张细白布和木棉布都自散开,露出三十二相,八十种好的紫金色身。摩诃迦叶与诸弟子近佛圣棺前以烧香、香花等供养,又用化缘来的木棉布缠裹好佛体,又用原木棉布缠裹在新缠裹的木棉布上面;又用千张化缘来的细白布缠裹木棉布上,又用原细白布缠裹在新缠裹的细白布上面。然后,棺门自闭。  

   

【爾時迦葉複重悲哀。與諸弟子右繞七匝。盈目流淚長跪合掌。說偈哀歎  

  苦哉苦哉大聖尊  我今荼毒苦切心  世尊滅度一何速  大悲不能留待我  

  我於崛山禪定中  遍觀如來悉不見  又觀見佛已涅槃  倏爾心戰大震驚  

  忽見闇雲遍世界  複睹山地大震動  即知如來已涅槃  故我疾來已不見  

  世尊大悲不普我  令我不見佛涅槃  不蒙一言相教告  我今孤露何所依  

  世尊我今大痛苦  情亂迷悶昏濁心  我今為禮世尊頂  為複哀禮如來胸  

  為複敬禮大聖手  為複悲禮如來腰  為複敬禮如來臍  為複深心禮佛足  

  何苦不見佛涅槃  惟願示我敬禮處  如來在世眾安樂  今入涅槃皆大苦  

哀哉哀哉深大苦  大悲示教所禮處】  

摩诃迦叶边哭边用偈语衰叹,“苦哉苦哉大圣尊,我今荼毒苦切心,世尊灭度一合速,大悲不能留待我(其余略去)。”  

   

【爾時迦葉。哽咽悲哀說是偈已。世尊大悲即現二足千輻輪相。出於棺外回示迦葉。從千輻輪放千光明。遍照十方一切世界。】  

这时,佛与金棺中现出二足,让摩诃迦叶看,千幅轮相,放千光明。  

这是佛警示摩诃迦叶和四众弟子修行道力,证得菩提要福、慧两足尊,缺一而功德不圆满。  

   

【爾時迦葉與諸弟子。見佛足已。一時禮拜千輻輪相。即更悶絕昏迷躄地。良久乃醒。與諸弟子哀號哽咽右繞七匝。繞七匝已複禮佛足。悲哀哭泣聲震世界。複更說偈哀歎佛足  

  如來究竟大悲心  平等慈光無二照  眾生有感無不應  示我二足千輻輪  

  我今深心歸命禮  千輻輪相二尊足  千輻輪中放千光  遍照十方普佛刹  

  我今歸依頭面禮  千輻輪相長光照  眾生遇光皆解脫  三塗八難皆離苦  

  我複歸依頭面禮  輪光普救諸惡趣  世尊往昔無數劫  為我等故修苦行  

  今證得此金剛體  足下由放千光明  悲哀稽首歸命禮  安于眾生千輻輪  

  佛修眾德為一切  修道樹日降四魔  四魔降已伏外道  眾生因此得正見  

  稽首歸依頭面禮  眾生正見光明足  佛為一切真慈父  足光平等度眾生  

  我複歸依頭面禮  平等離苦輪足光  我遇千輻光明足  悲喜交流哀切心  

  我複悲哀頭面禮  有感千輻輪光相  稽首歸依輪足光  乘究竟乘出三界  

  敬禮天人歸依足  輪光普照三有苦  眾生未得脫苦門  皆悉歸命輪光足  

  我等輪回未出離  如何輪足見放舍  哀哉哀哉諸眾生  長夜莫睹輪足光  

  悔過世尊大慈悲  示敬千輻輪光足  哀哉今遇輪光相  自此當何複再睹  

爾時迦葉與諸弟子說是偈已。複重悶絕昏迷躄地。良久漸醒。悲哀哽咽不能自裁。大覺世尊千輻輪相金剛雙足。還自入棺封閉如故。爾時城內一切士女天人大眾。見大迦葉複重號哭。捶胸大叫哀震大千無量世界。各將所持悲哽供養。】  

摩诃迦叶又说偈语,“哀叹佛足,如来究竟大悲心,平等慈光无二照。众生有感无不应,示我二足千幅轮(其余略去)。”过了一段时间后,佛体双足自还入棺,圣棺封闭如初。  

   

【爾時拘屍城內有四力士。瓔珞嚴身持七寶炬。大如車輪焰光普照。以焚香樓茶毗如來。炬投香樓自然殄滅。迦葉告言。大聖寶棺三界之火所不能燒。何況汝力而能燒耶。城內複有八大力士。更持七寶大炬光焰。一切將投棺所亦皆殄滅。城內複有十六極大力士。各持七寶大炬來投香樓亦悉殄滅。城內複有三十六極大。力士各持七寶大炬來投亦皆殄滅。爾時迦葉告諸力士一切大眾。汝等當知縱使一切天人所有炬火。不能茶毗如來寶棺。汝等不須勞苦強欲為作。爾時城內士女天人大眾複重悲哀。各以所持號泣供養。一時禮拜右繞七匝。悲號大哭聲震三千。爾時如來以大悲力。從心胸中火踴棺外。漸漸茶毗經於七日。焚妙香樓爾乃方盡。爾時城內士女天人大眾。於七日間悲號哭泣哀聲不斷。各以所持供養不歇。爾時四天王各作是念。我以香水注火令滅。急收舍利天上供養。作是念已即持七寶金瓶盛滿香水。複將須彌四埵四大香潔出甘乳樹。樹各千圍高百由旬。隨四天王同時而下至茶毗所。樹流甘乳注寫香瓶一時注火。注已火勢轉高都無滅也。爾時海神莎伽羅龍王及江神河神。見火不滅各作是念。我取香水注火令滅。急收舍利住處供養。作是念已。各持寶瓶盛取無量香水。至茶毗所一時注火。注已火勢如故都亦不滅。爾時樓逗諸四天王及海神等。汝注香水令火滅者。可不欲取捨利還本所居而供養耶。答言。實爾。樓逗語四天王言。汝大貪心。汝居天上舍利隨汝。若在天宮。地居之人如何得往而供養耶。複語海神。汝等住在大海江河。如來舍利汝收取者。地居之人如何得往而供養耶。爾時四天王即皆懺悔。悔已各還天宮。爾時大海江河神等。皆亦懺悔誠如聖言。悔已各還。】  

这时,拘尸城内有四位力士,举大火炬以焚香楼,欲荼毗佛体;而火炬自然熄灭。摩诃迦叶告大众说,佛圣宝棺,三界之火所不能烧。这些人不听摩诃迦叶劝告,又派八位、又去十六位、又去三十六位力士,举大火炬以焚香楼而火炬自然熄灭。摩诃迦叶又告大众说,一切人天火炬都不能荼毗佛的宝棺,请不要白费力气。此时,佛以大悲力,从胸部火起涌出棺外,渐渐荼毗,经七日火才熄灭。  

这里诸位不要仅听佛入般涅槃后的神通,应知是佛要通过这些神通告知世间人,真佛不以肉体存在而存在,肉体之佛是有为,无为之佛才是真佛。我对诸位讲,如为万人供养而成佛,我决不于此世间修苦行而成佛。因为自己有一双手会自食其力,死后供养有何意义!如为万人恭敬而成佛,我决不于此世间修六度而成佛。因为活着很累,死后也很烦!如为万世留名而成佛,我决不于此世间发大誓愿而成佛。因为活着无名,死了清静;免得让人美名万年,谤也千古。如为神通而成佛,我决不于此世间持禁戒而成佛。因为活的不自由,短暂的神通又有何用,死后都觉的冤枉。那千百年来,无数修行人在做什么呢?为的是离开烦恼的有身和有想,离开于三界求乐的苦受,离开轮回的迷茫,离开五浊的恶秽。去证知真常之常、真常之乐、真常之我,真常之净。同时,让众生共证。  

【圣躯廓润品第四】  

   

【爾時帝釋。持七寶瓶及供養具至茶毗所。其火一時自然滅盡。帝釋即開如來寶棺欲請佛牙。樓逗即問。汝何為耶。答言。欲請佛牙還天供養。樓逗言。莫輒自取。可待大眾爾乃共分。釋言。佛先與我一牙舍利。是以我來火即自滅。帝釋說是語已即開寶棺。於佛口中右畔上頷取牙舍利。即還天上起塔供養。爾時有二捷疾羅刹。隱身隨釋。眾皆不見。盜取一雙佛牙舍利。爾時城內一切士女一切大眾。即一時來欲爭舍利。樓逗告言。大眾當知待且安詳。如佛所說。應當如法共分供養。爾時城內士女一切大眾。不聞樓逗所言。乃各執持矛矟弓箭刀劍罥索一切戰具。各自莊嚴欲取捨利。】  

这时,忉利天主持七宝瓶,开棺请佛牙舍利一颗,回忉利天修塔供养。有二位快捷罗刹鬼隐身随忉利天主身后,盗取二颗牙舍利,回罗刹鬼国供养。大众开棺后,见两层木棉布像新的一样,没被大火烧毁。  

这里有二层含义;一是表示佛法真谛不坏;二是表示出家人要承传佛法。  

   

【爾時城內人眾即開佛棺。兜羅白[*]宛然不燒。大眾見已複大號哭流淚盈目。各將所持悲哀供養。深心禮拜流淚長跪。同說偈贊  

  如來以大自在力  於一切世得自在  大悲本願處斯土  周旋苦海度眾生  

  無量智慧神通力  出沒生死無掛礙  能以一身為多身  多身一身為無量  

  神變普應鹹皆見  無緣即現入涅槃  我等福盡無應緣  故乃如來見放舍  

  佛于娑羅寶棺中  大力士舉皆不起  大悲之力自輕舉  升空高一多羅樹  

  乘虛徐繞拘屍城  七日大聖繞七匝  繞已自臨茶毗所  不共神力所施為  

  一切天人莫能測  佛於大般涅槃中  金剛不壞力自在  一切茶毗火不然  

  自於心中出慈火  焚燒七日示現盡  人天不能滅此火  如來大悲示應力  

  帝釋來至火便滅  妙兜羅綿纏佛身 大火焚燒都不燃  白[*]隨佛寶棺內  

  火中儼然而不燒  方知如來自在力  于法自在為法王  敬禮大悲三界尊  

  敬禮聖中無畏者  敬禮普覆大慈力  敬禮神變自在者  我等從今離世尊  

  沒苦無能見救護  哀哉哀哉大聖尊  方今長別何由見】  

大众见了后,长跪流泪而说偈语;“自于心中出慈火,焚烧七日示现灭,妙兜罗棉缠佛身,大火焚烧都不燃(其余略去)。”还有摩诃迦叶化缘千张白细布也像新的一样,没被大火烧毁。而城内人民供养的千张白细布除二张外,全部化为灰烬。  

这里也有二层含义;一是大众供养二张细白布没有燃毁,表示在家白衣二众,依法修行也可成就道业;二是摩诃迦叶化缘千张白细布没燃毁,表示佛法在世间,末法时代在家白衣也庄严佛法。  

   

【爾時大眾說是偈已。重複悲泣各以所持盡哀供養。爾時樓逗普為天人一切大眾。與城內人共于棺所。徐舉白[*]及兜羅綿。其迦葉等白[*]千張火全不燒。其城內人白[*]千張。除外一重餘者灰燼。其兜羅綿宛然如故。爾時樓逗取此白[*]及兜羅綿細破分之。與諸大眾令起寶塔而供養之。樓逗複取[*]灰亦細分眾。令起寶塔而供養之。其餘燼灰無複得分。眾各自取起塔供養。其城內人先已遣匠。造八金壇八師子座。各以七寶而為莊嚴。其七寶壇各受一斛。各置七寶師子座上。其八師子七寶之座。座別各有三十二力士。各嚴七寶瓔珞雜彩纏身。共舉七寶八師子座。座上複各有八婇女。身嚴七寶瓔珞雜彩持七寶壇。座上複各有八婇女。嚴身瓔珞執七寶蓋覆金壇上。座上複各有八婇女。身嚴瓔珞持七寶劍衛七寶壇。座上複各有八婇女。身嚴瓔珞執雉毛纛豎壇四面。座別各有無量人眾。持妙音樂幢幡寶蓋香花瓔珞圍繞供養。座各複有無量人眾。各持弓箭矛矟罥索長鉤一切戰具而圍繞之。從拘屍城前後圍繞向茶毗所。其八師子七寶之座出城去後。城內人眾即持無數香泥香水。尋力士後平治塗地作香泥路。廣博嚴事向茶毗所。其路兩邊無數寶幢幡蓋香花。真珠瓔珞眾妙雜彩。音樂弦歌嚴飾路邊。儼然供養待大聖尊舍利而還。其諸力士持八師子七寶之座。圍繞至茶毗所。即大哀泣號哭哽咽聲震大千。各以所持深心供養。】  

大众将没有烧的木棉布和白细布剪碎,和烧尽的灰一起分给大众供养。  

   

【爾時世尊大悲力故。碎金剛體成末舍利。惟留四牙不可沮壞。爾時大眾既見舍利複重悲哀。以其所持流淚供養。爾時樓逗。與城內人涕泣盈目收取舍利。著師子座七寶壇中。滿八金壇舍利便盡。爾時一切天人大眾。見佛舍利入金壇中。重更悲哭涕泣流淚。各將所持深心供養。爾時城內諸大力士及諸士女。將欲持佛舍利金壇向拘屍城。爾時大眾複重悲哀。各將所持流淚供養。爾時城內諸大力士及圍繞眾並城內人悲咽流淚。舉八師子七寶之座。隨香泥路回向拘屍。爾時一切人天大眾。複大悲哀聲震世界。各將所持隨從舍利哀號供養。如來舍利至城內已置四衢道中。爾時拘屍城人。即嚴四兵無數軍眾。身著甲鎧各執戰具。繞拘屍城四面周匝。無數重兵儼然而住。擬防外人來抄掠故。雖為儀式無戰諍心。複有五百大咒術師。守城四門。為遮難故。複有無數寶幢幡蓋。微妙莊嚴大雉毛纛。於城四維儼然供養。為標式故。爾時城內一切士女天人大眾。複大悲哀。各將所持深心供養。其舍利壇置師子座經於七日。于七日中一切大眾。日夜悲號哀聲不斷。盡以所持深心供養。其八師子七寶之座。各有五百大咒術師各共持之。遮有天龍夜叉神鬼來欺奪故。經七日間。】  

而在拘尸城内,修建八座宝塔,用七宝瓶来取舍利。可棺内是全身舍利,大众不能拿动。这时,佛以悲力化全身舍利为碎舍利,分八份请入塔供养。  

   

【爾時如來本生眷屬。迦毗羅國王諸釋種等。佛神力故都不覺知佛入涅槃。佛涅槃後經三七日爾乃方知。時彼國王諸釋種等。悲哭號泣即共疾來至拘屍城。見諸兵眾無數千人圍繞城外。複見寶幢幡蓋列城四維映蔽國界。複見大咒術師守城四門。王及釋等問咒師言。佛涅槃耶。答雲。佛涅槃來過四七日。茶毗已竟將分舍利。王言。我等是佛所生眷屬。佛神力故令我不知如來涅槃。我今欲見如來舍利。卿可開路令我得入。咒師兵眾聞是語已即聽入城。王及釋種得入城已。見佛舍利在師子座。悲號哽咽涕淚交流右繞七匝。繞七匝已收淚而言。我今欲請如來舍利一分將還供養。大眾答曰。雖知汝是釋種眷屬。然佛世尊先已有言。分佈舍利未見及汝。各有請主。汝如何得汝可還耶。爾時王及釋種不果所請。號哭悲哀悶絕躄地。良久乃醒。悲不自勝。語眾人言。如來世尊是我釋種。湣汝等故於此涅槃。汝等如何見有欺忽。乃不分我一分舍利。作是語訖。各禮舍利。右繞七匝悲泣流淚。生忿恨心慨悼還家。】  

这时,有释迦种姓族人,知佛入大般涅槃后,来到此城,礼拜佛舍利,欲请一份舍利回去供养而不可得,非常气愤而离去。  

   

【爾時摩迦陀主阿闍世王。害父王已。深生悔恨身生惡瘡。既遇世尊月愛光觸身瘡漸愈。來詣佛所求哀懺悔。世尊大悲。即以甘露微妙法藥洗蕩身瘡。極重罪滅即還本宮。都不覺知如來涅槃。於涅槃夜夢見月落日從地出。星宿雲雨繽紛而隕。複有煙氣從地而出。見七彗星現於天上。複夢天上有大火聚遍空熾然一時墮地。夢已尋覺心大驚戰。即召諸臣。具陳斯夢。此何祥耶。臣答王言。是佛涅槃不祥之相。佛滅度後。三界眾生六道有識。煩惱橫起。故現大火從天落地。佛入滅度月愛慈光慧雲普潤。悉皆滅沒即雲月落。星落地者。佛涅槃後。八萬律儀一切戒法。眾生違反不依佛教。乃行邪法墮於地獄。日出地者。佛涅槃後三塗惡道苦聚日光出現世間。故感斯夢。王聞是語。將諸臣從夜半即來至拘屍城。見諸無數四兵之眾。防衛拘屍無量重數。複見城門有咒術師防止外難。王見是已即問咒師。佛涅槃耶。咒師答言。佛涅槃來已經四七。當今大眾將分舍利。王言。佛入涅槃我都不知。我於夜夢見不祥事。以問諸臣。方知如來入大涅槃。我欲入城禮拜如來金剛舍利。汝為通路。咒師聞已即聽前入。王至城內四衢道中。見師子座舍利金壇。複睹大眾悲哀供養。王與徒眾一時禮拜悲泣流淚。右繞七匝哀慘供養。爾時王就大眾。請求如來一分舍利還國供養。大眾答言。何晚至耶。佛已先說分佈方法。舍利皆已各有所請。無有仁分。仁可還宮。阿闍世王不果所請。愁憂不樂即禮舍利惆悵而還。】  

还有阿暗世王等七国国王,也前来礼拜佛舍利,想分请部分佛舍利回国供养,而不可得。  

   

【爾時毗離外道名王。佛涅槃後經三七已爾乃方知。即將臣從疾往拘屍。既至拘屍即見無數四兵之眾。防衛拘屍繞無量重。爾時阿勒伽羅王。佛涅槃後經三七已爾乃方知。即將臣從疾往拘屍。既至拘屍即見無數四兵之眾。防衛拘屍繞無量重。爾時毗耨隊不畏王。佛入涅槃經三七已爾乃方知。爾時遮羅伽羅國王。佛入涅槃經三七已爾乃方知。爾時師伽那王。佛入涅槃經三七已爾乃方知。爾時波肩羅外道名王。佛入涅槃經三七已爾乃方知。即將臣從疾往拘屍。既至拘屍即見無數四兵之眾。防衛拘屍繞無量重。複見城門有大咒師防止外難。王問咒師。佛涅槃耶。答言。佛涅槃來已經四七。當今大眾將分舍利。王語咒師。佛入涅槃我都不知。故今晚至。我欲入城禮拜供養如來舍利。汝可開路。咒師聞已即聽前入。至四衢道見師子座七寶莊嚴。安置七寶舍利金壇。複見大眾悲哀供養。王將從眾一時禮拜悲哀流淚。右繞七匝各以所持淒慘供養。王語眾言。佛入涅槃我都不知。一何苦哉。不得見佛。請眾與我一分舍利還國供養。眾言。汝何來晚。佛已先說分佈法軌。舍利皆已各有所請。無有仁分。仁可還宮。王及臣眾不果所請。愁憂不樂。即禮舍利悲戀而還。爾時諸菩薩及聲聞眾。天人龍鬼國王長者大臣人民。一切大眾悲號涕泣捶胸大哭。五體投地作禮而去。】  

 几个国家联合起来,大军将拘尸城围困。最后,经谈判达成协议,八国各请一份佛舍利回国供养;有一国后来,将装佛舍利的宝瓶一只请回国供养;有一国将荼毗场的灰请回供养。为此,世界上当时有八舍利塔、九瓶塔、十灰塔。  

大般涅槃经卷到此全部略释完毕。只有一个问题,与诸位探讨并作为结束语。我们与佛比,相差在哪里?有的人说,相差在智慧上;有的人说,相差在功德上;有的人说,相差在神通自在上;有的人说,相差在生死解脱上等;诸位说的都正确。而让我说,诸位都是顺着比,没有逆着比。怎么逆着比?佛没有贪欲而我有;佛没有憎爱而我有;佛没有嗔痴而我有;佛没有慢、慢慢而我有;佛没见世间过失而我有;佛没有杀盗淫妄酒而我有;佛没有欺诈而我有……而佛有智慧我没有;而佛有功德我没有;而佛有神通自在我没有;而佛有慈悲我没有;而佛有解脱我没有……自知我有什么了,是与佛的真差距;怎么圆满,对佛法的信解行证。  

   

愿此经的菩提之因在诸位心田中生根、开花、早见佛性,证菩提之果。  

   

颂回向偈:  

天仙不坠,国主清宁,世界和平,人民安康。  

法界有情,念佛同音,智心圆成,同证佛境。   

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