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潘麟著《心经直解》连载(五)

本文作者: 5年前 (2013-12-30)

开经偈  无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇;我今见闻得受持,愿解如来真实义。  偈是佛经特有的一种文学…

开经偈

  

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇;

我今见闻得受持,愿解如来真实义。

  偈是佛经特有的一种文学体裁。偈在梵文中就是诗颂,那为什么翻译成中文后,不再称为诗,而称为“偈”了呢?是因为这些梵文诗颂在翻译成汉文后,只保留了它们的哲理含义,而丢失了原梵文的诗韵。这些偈子在梵文中,朗读起来非常押韵的,但中文的发音与梵文差异甚大。这就给佛经的翻译家们提了一个很大的难题:是要这些梵文诗颂的含义,还是保留它们的发声韵律?我们的佛经翻译家们给出了回答:留义不留韵。由此,出现了佛经的一种特殊的文学体裁:诗偈体。说它们像诗,可它们没有汉文诗中特有的押韵。说它们不像诗,可它们在每句的字数上是相同的,也即是说,它们是以诗的形式出现的。在佛教中,我们把这种似诗非诗的文学样式,名之为“偈”。

  “开经偈”是放于经典正文前面的诗偈。这个偈子是用来称颂佛经的。“开经偈”据传是唐武则天的手笔。在此之前,经典之前是没有“开经偈”,大家想读经的话,打开经典,直接阅读经文即可。自武则天写下“开经偈”后,所有的佛经在经典之前,都会放上此偈。大家先阅读“开经偈”后,再进入经典正文。现在我们就来解释一下这个“开经偈”:

  无上甚深微妙法的“无上”,简单地讲就是不知道有多高,高不见顶。佛经记载,佛陀有三十二大丈夫相,就是佛陀有三十二个与众不同的体貌特征。其中一个独有的特征就是“无顶相”。所谓“无顶相”就是无法看到佛陀的头顶到底有多高。

  经典上说,有一次,佛陀的十大弟子中“天眼第一”的目揵连尊者很好奇,想看看佛陀是不是“无顶相”,于是目揵连尊者施展神通,一直向上看去,但无论他上升到何处,依然看不到佛陀的头顶最高之处。直至目揵连尊者穿越了“无量亿佛国”,还是没有发现佛陀的头顶最高之处。这下目揵连尊者彻底信服了,佛陀的确有一与众不同之相——无顶相。

  不仅佛陀是“无顶相”,实则一切圣贤皆有“无顶相”。《论语·子张》对圣人孔子有这样的记载:叔孙武叔毁孔子。子贡曰:“无以为也,仲尼不可毁也。他人之贤者,丘陵也,犹可逾也;仲尼,日月也,无得而逾焉。人虽欲自绝,其何伤于日月乎!多见其不自量也!”——子贡听见大夫叔孙武叔毁谤自己的尊师孔子,心里很是不平,对叔孙武叔说:“您不要这样做!仲尼老师是毁谤不了的。别人的贤能好比小山丘,还可以超过;仲尼老师却好比太阳和月亮一样,是没办法超过的。有人纵然想自绝于太阳、月亮,可那对于太阳、月亮又有什么损害呢?只是看出他太不自量罢了!”

  《论语·子张》又曰:陈子禽谓子贡曰:“子为恭也,仲尼岂贤于子乎?”子贡曰:“……夫子之不可及也,犹天之不可阶而升也。”——陈子禽对孔子的学生子贡说:“您对仲尼那么恭敬,难道他真比您强吗?”子贡说:“……我的老师是难以企及的,如同上天不能用梯子一级一级地爬上去一样。”

  颜回对孔子也是非常崇拜的,孔子在他心目中的地位也是至高无上的。《论语·子罕》篇中记载:颜渊喟然叹曰:“仰之弥高,钻之弥坚,瞻之在前,忽焉在后。夫子循循然善诱人,博我以文,约我以礼。欲罢不能,既竭吾才,如有所立卓尔,虽欲从之,末由也已。”

  无论是颜回赞孔子的“仰之弥高”,还是子贡赞孔子的“日月也,无得而逾焉。”与佛陀的“无顶相”皆有异曲同工之妙。无上甚深微妙法的“无上”喻佛陀、孔子等圣者之智慧、境界、品格和证量等,高不见顶,无以称喻。

  “甚深”与“无上”相对而言。高说完了,再说佛陀大智之深。佛陀的智慧有多深呢?是“甚深”。“甚深”是多深呢?是不知道有多深的深,就叫“甚深”。“甚”是非常、极其、无以称量之意。甚深就是非常非常之深,极其极其之深,或无以称量之深。佛陀之智不仅高不见顶,同样也深不见底。象个无底洞,不知道有多深。深不可测之深。大海之深,尚可称量,佛智之深,不可称量。

  佛智佛境的高和深都说完了,接着是说佛智佛境的另一个特色,是“微妙”。“微”者,精深、玄奥、细小之意;“妙”者,唯悟可知、难以言传之意。佛者,觉也。佛智佛境,唯觉可入。一个修行者,一定要有很好的觉知力,对自己的每一个起心动念,对自己身口意的每一个微小的行为,都要有充分的觉知。一言以蔽之,就是无论身心内外一切活动,无论其是多么的轻微,都要对它们始终保持着充足的觉知。很快,我们就会发现以前难以发现的,事物更多的真相和更深的内涵。

  我们从小就无数次地看过太阳,可是我们很可能长这么大,从来就没有真正意义上地用心看过一次太阳。就像一个死刑犯在临行刑前,突然失声痛哭着说:“以前我无数次地看过太阳,但直至今天,我才第一次用心去看它,没想到它是这样的美,美到无以言喻。”

  生活中和人生中,有着太多的事物都如太阳那样,我们从来都没有真正意义上地用心去留意过它们,去感受过它们,去体会过它们,去关怀过它们。甚至包括我们的身体和心灵。我们无疑有一个身体,我们无疑有一个心灵,但很可能长这么大,从来没有真正地关注过我们的身体和心灵,我们从来就没有很好地和它们呆在一起,哪怕一分钟。不知道每天我们都在忙碌些什么,但时光如箭,一晃几十年过去了,某一天才突然发现,我们从来就没有关注过自己的身心,从来就没有觉知到我们生活和人生中的诸多细节。像梦游一样,我们错过生活和人生很多年了。对于绝大多数人来说,我们可能从来就没有真正地进入过生活,可能从来就没有真正地进入过人生,可能从来就没有真正地进入过这个世界,而我们的生活,我们的人生,我们的世界已经无情地逝去了。

  人们多数时候是安处于梦幻中,而不是觉知中。当一个人开始生活于觉知里时,他的生活和世界立即就会变得生动起来,立即就会变得妙趣无穷。——这是一定的,不可能例外。觉知是一切生活的基础,是一切思维的基础,是一切快乐和阳光地生活的基础。一个没有带着觉知的人,他的生活还没有开始——无论他现在有多么老了,依然可以说他的生活尚未开始。这个世上有太多的人,一生都游走在他的生活和人生之外,从来没有正式开始他的生活和人生。想一想,多么可悲,一生竟然从未开始他的人生。对于这样的人,怎么办呢?只好轮回去吧。一生又一生地轮回。佛陀说:轮回是不存在的。但对你而言,轮回是这个世界上所可能存在的最为“真实”的事物了。因为你在梦中,是你的梦创造了那个轮回。

  怎么办?佛陀教导我们说:事情很简单,没有你们想象的那么困难。只需要学会保持觉知——对每一件事,对每一个起心动念,都要尽可能地保持着高度的觉知。很快,你就能从这个轮回长梦中醒来。这就是“微”——精神中每一个不易觉察的念头,生活中每一个微小细节,这些都是“微”。从微小中从细节中入手,带着觉知生活,带着觉知学习和工作,很快,我们就会有越来越多的惊喜发现——会发现太阳怎么这么美,小鸟的鸣叫怎么这么美,路边的那棵小草怎么这么美,一切的一切,怎么如此地美妙和奇妙!——而所有这一切,以前为什么就没有发现呢?

  这就是世界的微妙——由微见妙。同样的道理,当我们带着充分的觉知走进佛法里去时,我们会有同样的发现:佛法是如此的美妙和奇妙。但要想真切地体会到领悟到佛法的美妙,前提必须是带着高度的觉知,从一切细节和微小处入手,如此才能很快地发现佛法的无比美妙之处。研读佛经,不可粗枝大叶地学习,不可一目十行地学习。一定要把心停下来。一个没有学会将心停下来的人,是没法学习和思维的人。善学习者,在进入佛经之前、之中和之后的整个过程中,时刻保持着高度的觉知,不放过每一个字。调动自己的全部理解力、感受力和整个身心投入进每一个字、每一句经文中,去感受它们、理解它们、融入它们成为它们。

  只有向佛经付出了我们的全部,佛经才能向我们敞开它的全部。当我们向佛陀交出了全部,佛陀一定会向我们呈现出他的全部。如此,我们才会发现佛经深处越来越美妙,越来越奇妙的奥秘。

  《圣经》载:每次基督在讲道之前,总爱说:“听呀,看呀”这些提醒人提高警觉和注意的话。基督的意思是说,你以为你在听吗?不是的,你很可能在走神,你很可能处于闷厥状态,这种状态佛法里称之为“昏沉”或“掉举”。所以基督每次开始教导人之前,总在提醒人一下:“看呀,听呀”。意思是让我们调动全部的精力去努力理解基督的教导,不放过每一个细节,尽可能深入到这些教导的最深处。

  儒家在问学、议论、思维、体道时,非常注重“几”,认为学问和体道等,如未达几微处,则不名为学问,则不名为体道。几者,介于显隐之间之谓也。如留意到,则为显;若粗心大意,则为隐。万物起于隐,发于几,由微致著,以成天下大势。故举凡学问、体道、践仁,不达几微之处,难见真相,不得真意。佛陀教法千头万绪,浩如烟海。但佛陀时时警告学者:不可“入海算沙,了无归期。”其意思是,这许多教导和经论,不必全部皆学,择其要者而从之可也,不在记闻多少言辞,哪怕一字一句,真正理解,了然于胸,佛陀无上妙道,当下证入。

  “法”广义地说,是指一切圣贤的言语教导。狭义地说,是指佛陀释迦牟尼的言语教导。佛陀的教导有什么特点呢?它们是“无上”的,是“甚深”的,更是“微妙”的。如此从智圣释迦牟尼佛的般若觉海中,流显出来的无上甚深微妙法,是不是任何时候都可以轻易获得呢?不是的,真实的情况是:百千万劫难遭遇。

  什么叫“劫”?很多中国人以为“劫”这个词是佛教的一个专用术语,这是错误的。“劫”这个词在印度文化中早就出现了,是伴随着印度文明同时诞生的。印度自有文明始,就有“劫”这个词了。也就是说,“劫”这个词比佛教诞生早上至少四五千年。“劫”这个词是印度人的一个时间概念,是指很长很长的一个时间段,这个非常长的时间段,起初没有一个确切的所指。直至佛教诞生后,才给这个“很长很长的时间段”一个相对确定的概念:一个城池内放满芥子,一百年取走一粒,将城内的芥子全部取完,谓之“一劫”。一个小型城池内的芥子取完,谓之“一小劫”;一个中等城池内的芥子取完,谓之“一中劫”;一个超级大城内的芥子取完,谓之“一大劫”。

  那么我们在一劫这样长的时间内,可不可以幸遇佛法呢?很难。那多久才有可能幸遇佛法呢?——百千万劫难遭遇。我佛有“人身难得,佛法难闻”的教导。“人身难得”的意思是,我们此生有幸成为一个人,那是很难得的事。在六道之中,唯有人道众生成佛相对容易:天道众生太享福,不愿意刻苦修行,故难成佛。地狱、饿鬼和畜生这下三道的众生,心智不开,陷于无边苦海,整日被业力所驱不能自己,也没法成佛。唯有人类,苦乐掺半,心智已开,修行最易成就。故佛曰:“人身难得”。

  “佛法难闻”的意思是:在佛未出世之前,当然是听闻不到佛法了。在佛陀去世之后,也很难听闻到佛法。就算幸运地听闻到了佛法,如没有一位俱德且开悟的老师,为我们讲授无错乱的佛法,我们还是难以悟入佛境。正如当今社会上有很多的佛经和关于佛教的各类光盘在流通,但如果没有一位真正通晓佛法的老师,作为我们的引导师,我们还是不能悟入。时常看到学佛数十年的出家和尚或在家居士,依然不明佛法真意者,不胜枚举。日日诵经论,句句不离佛,而又生生世世一再当面错过佛法者,更是大有人在。每每于此,总不免引人长叹:佛法难闻,的确是“百千万劫难遭遇”。

  尽管佛法是“百千万劫难遭遇”,但我们还是万分幸运地遇上了佛法。遇上以后怎么办呢?——“我今见闻得受持”。“我”就是此时此刻的我们,指每一个有幸遇到佛法的人。我从现在开始“见”佛法(即广阅佛法经论),和“闻”佛法(即广泛听受通晓佛法的前辈和大师们开示佛法)。是不是仅仅停留在“见”和“闻”佛法上呢?不是的,佛法不是用来谈论的。如果将佛法仅仅停留在空口谈论上,那佛法就堕落为纸上谈兵了,就堕落为茶余饭后的谈资了。若如是,这将不再是佛法。

  真正的佛法不是用来谈的,是用来“行”的——即用来实践的。我们中国人讲“实践”,印度文化和佛法,称之为“修行”。印度人所谓的修行就是中国人所说的“实践”。无论是“修行”也好,还是“实践”也好,都是亲身投入的“做”,而不是“谈”。佛法不是谈出来的,是行出来的,是从人生中活出来的,是从身心中实践出来的。

  所以要“受持”。受持什么意思?就是修行的意思,就是实践的意思,就是通过身心将经文经义实现出来的意思。在英文中,受持就是hold。我们不仅要最大限度地阅读佛教经论,不仅最大限度地听闻前辈和大善知识的开示,更重要的是,我们还有将阅读来的佛法和听闻来的佛法hold住,如果hold不住佛法,没能将佛法融化入身心之中,那么阅读来的佛法和听闻来的佛法,除了成为我们人生中新的负担外,将毫无意义。“我今见闻得受持”的重点落在“受持”二字上——即时刻用全部身心hold住佛法,不令佛法落空。

  不仅佛法不尚空谈,强调实践。东方几个大教——儒教、道教和印度教等,全部都是十分注重实践修行的文化思想体系。东方人重“教”,西文人重“学”。学是可以讲的,是可以谈论的。因为学是知识系统,是观念系统。而教不仅仅是一个知识系统,也不仅仅是一个观念系统,教是一个生命实践系统,是一个身心修行系统。教讲的是“证成”和“证悟”,是要将一个普通的凡夫,转迷成悟,转愚成智的。这是硬功夫,不可以仅停留在口头上谈论的。是必须通过身心实践来实现的,来证成的。故中国和印度所有的学问都是修行的学问,都是生命的学问,都是实践的智慧学。——即,都是“受持”的学问,不仅仅是“见闻”的学问。

  “愿解如来真实义”的“愿”字是发愿之义。发愿就是发誓,“誓愿”二字在佛家通常是连用的。在佛家,有“四弘誓愿”之说。即:众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断,法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。任何一个发心追随佛陀者,任何一位修菩萨行者,都必须恪守此四大誓愿。恪守此四大誓愿者,方名佛子,否则不为佛子。“愿解如来真实义”就是“法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成”之义。

  “解”是解释、理解、开解之义。开解什么呢?开解如来的真实义。“如来”有两义,一为名称之义,一为哲理之义。将“如来”作名称来理解,它是佛陀十大名号之一。将“如来”作哲理理解,它是佛性、法身、真理、法界、涅槃、般若等之别名(这些都是佛教中的重要术语,它们之间仅名相不同,实为一义,即存在之本体之义)。

  依《佛说十号经》,一切佛都具有十大名号。此十号为:

  1、如来:无有虚妄,名如来。谓乘如实之道而来,而成正觉之意。

  2、应供:应受人天之供养。应供谓万行圆成,福慧具足,应受天上人间供养,故号应供。

  3、正遍知:音译为“三藐三菩提”,能正确而普遍地了知万有一切内涵与奥秘。正遍知(亦名正等觉),谓具一切智,于一切法无不了知,以此开示一切众生成无上觉,故号正等觉。

  4、明行足:即天眼、宿命、漏尽三明,及身口意之行业,悉圆满具足。

  5、善逝:善逝跟“如来”相对,去而不去,不去而去,名为善去(逝)。善逝者,即妙往之义也。谓以无量智慧,能断诸惑,妙出世间,趣证佛果,故号善逝。

  6、世间解:如实了知众生、非众生两种世间,对世间出世间因果诸法,无不周遍了解。

  7、调御丈夫:佛以种种方便调御修行者,调伏制御一切众生,令离垢染得大涅槃。故号调御丈夫。

  8、天人师:佛为众生眼目,示导众生何者应作何者不应作、是善是不善,令彼等解脱烦恼。天人师谓非独与四众为师(四众者,比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷),所有天上人间魔王外道,悉皆归命,依教奉行,俱作弟子,故号天人师。

  9、佛:“佛”全称为“佛陀”。佛者,觉也。觉含三义:即自觉、觉他、觉行圆满。

  10、世尊:即具备众德而为世人所尊重恭敬。世尊谓以智慧等法,破彼贪嗔痴等不善之法,灭生死苦,得无上觉。天人凡圣。世间出世间,咸皆尊重,故号世尊。

  “愿解如来真实义”的意思是,作为佛陀教法的忠诚实践者,作为佛陀精神的忠诚追随者的我们,要发大誓愿去如实理解和领受佛陀的教导。佛陀的教导最核心之处就是佛性,也即涅槃——这是佛教(即佛陀的教导)之最高希求。尽管佛性或涅槃之义,微妙难测,不可思议,但身为佛子,断不可生艰难想,必须发“佛道无上誓愿成”之弘愿:亦即是“愿解如来真实义”!

  

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