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星云大师对生命问题的现代解读

本文作者: 8年前 (2011-04-25)

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如何道德地对待生命,进而创造并提升生命的意义,是人类永恒的话题。为此,儒家思想提供了“贵生爱物、修身进取”的生命理念,道家则提倡“崇尚自然、善养生命”的生命态度,相对而言,佛家因为强调人身难得,特别推崇“珍爱生命、圆满生命”的生命伦理精神。纵观当今世界,堕胎、自杀、虐待动物、吸毒……种种损害生命的现象使我们意识到加强生命教育的必要性。而汶川地震、玉树地震后,大量生命的流逝更引起我们对生命问题的思考。近年来,积极推崇人间佛教的台湾佛光山星云大师写了许多和生命有关的文章,以现代的方式解读传统佛教生命观,倡导生命教育。为此,笔者试探索其生命思想,希望其积极的生命理念可以深化我们对生命意义和价值的理解,也引起人们对生命问题的更多思索。

一 、生命的存在是和谐、欢喜与超越的

1.生命的起源。佛教在生命起源问题上与绝大多数宗教的人类起源说存在着很大的不同。道教认为生命是阴阳两仪变化而来的,基督教认为生命是上帝创造。佛教从根本上否定神创说,提出了其独特的缘起论学说,并依此构建了“缘起性空”的生命观。据此,星云大师用现代方式解读生命起源,用“因缘说”简化“缘起论”,指出“因”是生命的根源,缘”是生命赖以存续的条件,生命不是单一存在,也不是突然就有的。在其《生死与解脱》一书中,他说道:“因缘说和一般的生命起源说不同。一般的生命起源说是直线式的,因缘说是圆的。”[1](P104)在他看来,这种环形的时空观、人生观,叫做“无始无终”,因为生命,在过去是“无始”,在未来是“无终”,因此,生命本来就没有起源,生命只是随着因缘而有变化,随着我们的业力而相续不断。在他看来,生命的产生、成长不是自己能够完成的,需要仰赖众缘,依靠众缘。由此理论出发,形成了他共存共荣、和谐共生的生命理念,而和谐共生理念也成为其生命发展理论的核心。

2.生命的过程。佛教为了把人们引向出世,否认生命的实在性,说明现实的一切都是虚幻的,为此,佛教提出了十二因缘说,把整个人生过程划分为无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死等十二个前后相续、周流不停的环节,并认为人的整个生命过程就是在这十二环节中不断流转,经受痛苦的折磨。相比较传统经典,星云大师把对生命过程的理解注入了更多的现世关怀、欢喜和积极的因素,希望以此扭转人们把佛教与痛苦相联的观念。他说到,“佛教是个给人欢喜的宗教,佛陀的慈悲教义,就是为了要解决众生的痛苦,给予众生快乐。”[2](P107)在他看来,“人的生与死,如同冰和水的互相转化,水可以凝结成冰,冰也可以融化成水,而串联一期一期生命的是,‘业’,由于我们的行为造下各种业,最后就会随业而受报,所以生命就在因缘果报里随着业力流转不停。” [1](P109)为此,他对比基督教“信上帝都得永生”的说法,指出“不论信不信上帝,人的生命本来都是永生的。”[1](P109)至于人的生命是不是永生,现代科学还不能证明,它只能作为一种信仰而存在。只是这种对生命的信仰也有其积极的一面。因为据佛教的观点,知道生命是永恒的,就会去修心养性、立功立德,以今生累积的功德,让自己在来生中换一个更美好的报身。由此,我们看到星云在对佛教经典的解读上注入了更多的现代因素,避开其消极方面,倡导了积极、正面的因素。这也是佛教寻求积极入世,并为世人所接受的较好途径。

3.生命的解脱。宗教存在的价值就在于给人们以终极关怀,为人类提供心灵的家园。佛教为此提出了生命解脱论。关于解脱的境界,早期佛教主要讲涅槃,即彼岸往生。大乘佛教开始走向弥合世间与涅槃的道路,而唐朝以后的中国佛教,甚至认为解脱完全是一种心灵境界,不需要等到死后,在今生今世即可体会到解脱的快乐。星云大师的生命解脱观源自禅宗的心灵解脱论,有所不同的是,他强调“生命的解脱,当下就可以获得。”[1](P114)而不将解脱寄托于未来,也并不将之神秘化。他认为,没有忧悲苦恼的情绪、没有有无得失的念头、没有拘束障碍的困难、没有生老病死的感受也就是生命的解脱。所以,他说,“如果足以让我们忧悲苦恼的事能淡然处之,那么我们就解脱了。”[1](P114)在他看来,再大的拘束、障碍都不会困扰一个解脱者的心灵。星云大师的生命解脱观实际上是把外在超越、彼岸追求的解脱境界化为内在超越、精神提升的心灵解脱方式。他以这样的方式解读生命的解脱,可以使人们觉得解脱不再是遥不可及,只要自己的心净当下就是自在解脱,这样的理解就消除了佛教过于神秘的解脱色彩,使人易于接受。

二、生命教育是全过程的,应着重生命价值教育

诚如英国历史学家汤因比在其《展望21世纪》一书中所说:“佛教把自然的包罗万象和一切众生普遍存在的生命之法,作为自己的根本宗教。”[3](P381)因此,佛教理论中充满着生命意识。基于佛教的生命认识观,并结合现代生命观念,星云大师抽离出佛教生命理论中的积极因素,提出了其倡导生态保护、生权平等和提升生命、重视临终关怀的生命教育思想。

1.了知生命真相的教育

星云大师认为,一个人如果对生命无知,自然无法尊重别人的生命,更不懂得活出自己生命的尊严。所以他强调,生命教育要从了解生命的真相开始。在他看来,当了知生命不息、生命共生共存的真相后,我们就会知道生命是相互依存和相互仰赖的,而自私自利最终损害的是自己的生命,这就为自我生命的升华找到了理论依据,以此可以提起人们对生命共同体的认识,从而生发出共存共荣的道德意识。所以,在他看来,佛教讲因缘其实就是讲集体的、群体的生命,想独存,想自己,那就没有生命了。所以,他说,“吾人的生命不是建筑在自己的身体上,而是必须仰赖士农工商、社会大众的众缘成就;失去大众的因缘,吾人的生命就难以维系。”[4](P209)他倡议道,当我们在实现自我生命意义的同时,如何与宇宙众生、自然环境等外在因缘展现同体共生,彼此尊重和谐、共存共荣,这都是生命教育所应涵盖的范畴。在生命教育中如果能加入这种整体的生命与生态观念对于青少年走出自我中心、树立全局观念应是有帮助的。

2.爱生、护生的教育

基于佛教的立场,星云大师特别倡导爱生、护生的生命教育观。他认为生命是最值得珍贵的东西,而杀生是世界上最残忍的事情。所以,他认为,“从不杀生而护生,进而倡导生权平等,这是最合乎现代举世所关心的生态保护,也是最积极的生命教育。”[4](P206)为此,他倡议佛光山在春节花艺展中,设立素食动物园区,教育世人爱护生命。他也支持佛光山文教基金会印行丰子恺的《护生画集》,他认为这都是提倡生命教育的最好教材。他更建议,父母教导孩子,从小就要养成其尊重生命的可贵,爱惜小生命、小动物的习惯。孩子如果从小就不尊重生命,不知生命可贵,将来长大以后对人也会不尊重,甚至杀人之类的恶行都会引发出来。此外,星云大师也将他爱生护生的观念延伸到对地球生命的关爱上,努力唤起大家的环保意识。由此,我们看到星云大师的环保观念和生命道德意识尽管源于佛教思想,但也是非常合乎当下中国社会提倡的可持续的科学发展观。

3.生命价值提升的教育

佛教的立意宗旨都是为生命的升华、解脱服务的,佛教的“三法印”、“四圣谛”、“八正道”都是指向生命的复归与生命的提升。面对现代生活,星云大师更强调了生命价值提升教育的重要性。他认为,“生命不在于长短,而在于活出什么,拥有什么。尤其如何开拓宏观的生命视野,深化优质的生命内涵,建立正确的人生观、道德观、价值观,这才是提倡生命教育者应有的省思!”[4](P216)因此,他认为,生命教育最重要的,就是指导学生如何尊重生命,如何活出生命的尊严,如何创造生命的价值与意义。而生命的意义,在他看来,“就在于增进人生的真善美,在于对人间能有所贡献、在于懂得永恒的生命,而不在于寿命的久长。”[4](P215)所以他认为一个人能够活出意义、活得有用,生命就有价值。因此,生命价值提升的教育也就成为星云大师生命教育的核心。而这种思想也非常符合社会主义的人生价值观所倡导的自助助人的为人民服务精神,而佛教不过是另一种提法,强调以自利利他的方式为大众服务,二者在此找到了共通点。在这里,星云大师再次将佛法精神与社会价值相融和,也是其积极寻求入世,服务大众理念的体现。

4、临终关怀和死亡教育

佛教曾被认为是关于“超生荐死”的宗教,所以,佛教自故以来就有众多关于处理临终与死亡问题的理论与做法。中国社会目前普遍忽视对临死者的安抚工作,而台湾地区在这方面有较成熟的做法,值得我们借鉴学习。结合目前的老年化社会,星云大师提出如何使病人或老人在临终时获得良好的身心照顾与关怀,这是死亡的尊严,也是生命教育的重要课题。

他认为,临终关怀的主要目的是使临终者面对人生最后阶段时,藉由良好的医疗照顾及宗教信仰的力量引导,能认识死亡并接受死亡,心中不生忧怖苦恼,进而安然面对死亡,同时也给予家属精神上的支持与鼓励,协助度过生离死别的时刻。所以,我们看到,基于对生命从出生到死亡的尊重,我们都应该重视临终关怀,而不是逃避与忌讳。所以,星云大师认为临终关怀是对生命的尊重,应该得到社会的认同。目前,在台湾有很多医院都设有安宁病房,对临终者提供最后的服务。这也是值得我们学习借鉴的地方。

事实上,进行死亡教育也是另一种为了生得更好的教育,从注重全程的生命教育观来看,这也是不能忽视的。生命不是临终时才需要关怀,生的时候就要给予照顾,所以,大师说,“甚至临终关怀也不是只对临命终病人所做的医疗照护,而是对广大社会大众施以一种广义的死亡教育,让人正视生死问题,而不是一味地逃避不谈。”这对我们当前社会在临终关怀方面的缺失是一个很好的启示。

三、 生命伦理应强调以爱为出发点的人本伦理精神

随着当代生物医学科技的发展,人类不得不面对一些生命伦理问题,如安乐死、人工流产、器官移植、克隆、基因改造等。基于佛教生命认识观和生命道德观,星云大师对这些当代生命问题给予了佛教伦理视角的解读。

1.关于安乐死。基于佛教生命轮回的观点,星云大师谈到:“其实如果我们重新认识生命的意义,重新调整对生死的观念,知道生未必是喜,死未必是悲,我想对安乐死的争议就会减少。”[5](P2)然而关于安乐死,因为涉及法律、道德、公众情感,一直是备受争议的问题。站在以人为本的生命立场,他认为,应该由最接近他的人成立一个委员会,推举最爱他的人来作最后的决定。因为安乐死牵涉的问题很复杂,星云大师更强调的是医学伦理。他认为最重要的是要减轻病患的痛苦,医生对临终病人要安慰他、鼓励他,给他求生的意志与力量,让他心理上不痛苦,至于是生是死,那是自然的结果。所以在这里体现出的是大师以爱为出发点的人本伦理精神,以人为本原则也成为其生命伦理观的核心。

2.关于堕胎。佛教一直信奉戒杀放生,所以星云大师反对堕胎,但他并没执着于戒律,还是站在人本的立场顺应现代社会的道德要求,支持自主与自我承担的伦理原则。他举例说,如果一个女人因被强奸而怀孕,小孩要不要生下来呢?所以他认为,“世间有很多的问题,不是法律、道德、舆论能够彻底解决的。可不可以堕胎?我认为这是母亲的事情,应该交由女主人自己决定,别人是做不了主的。”

[5](P13)而德国海德堡大学人类遗传学研究所女教授施罗德.库尔特也如是说,“我只能将最后的决定权留给孕妇,因为她是必须关护孩子的人。”[6](P85)在此,星云大师放下了佛教伦理高高在上的道德姿态,圆融了佛教伦理与世俗伦理精神,将人从神的位置变回了人,在以人为本的原则上与世俗伦理达成了一致。

3.关于器官捐赠和移植。佛教认为,身体不是“我”的,身体乃四大假合而有,就如旅店般供我们今生暂时居住而已。基于这样的生命立场,星云大师认为器官捐赠是资源的再利用,是生命的延续,也是同体共生的体现。所以,他说,“为了响应器官移植活动,我自己早在三十多年前就已经认签捐赠器官同意书,我也希望大家一起来响应这项庄严神圣的活动,希望社会愈来愈进步,大家共同缔造同体共生的美好世界。”[5](P10)在这里,我们看到了佛教慈悲喜舍的伦理精神,而这种精神也是世俗伦理所追求的。

4.关于克隆和基因改造。星云大师认为,不管科学如何发达,科学家所克隆的只是有机体,而心灵的能量无法复制,也就是生命的精神与意志是无法复制的。所以,他认为,生命不是科学家所能复制,也不是哪一个神明所能创造的,生命的基因都是业力所润生,业才是维系生命的主因。显然,佛教更重视人的精神生命,因为佛教秉持的是“四大假合”的人身观,身体是流转变化以至于消亡的。所以不管克隆和基因等生物技术如何发展,只要合乎基本人伦,相信佛教界也不会给予过多的评价。

我们发现,生命伦理问题的争执起于人们不同的生命理念。佛教以其信仰的力量和尊重包容的道德理念在某种程度上化解了对于生命问题的争执。而关于现实的生命伦理问题,伦理学家也在尝试整合生物学、心理学、伦理学、法律、宗教的力量,力图达成共识,形成普遍可接受的伦理原则。

四、结语

如何对传统佛教进行现代化更新,以适应当下现实生活的需要,是当代佛教界谋求佛教发展必须面对的课题。作为当代人间佛教的重要代表,星云大师积极推动佛教的现代化、生活化和国际化。在此背景之下,星云大师以更富现代性、人间性、发展性的生命理念来解读生命存在、生命教育和生命伦理问题,突出了佛教生命思想中和谐共生、提升生命、以人为本的积极因素,拓宽了人们的视野,也给我们对生命问题的看法增添了新的内容和新的启示。当代台湾佛教以汉传佛教为主,与大陆佛教同根同源,台湾汉传佛教的全球化运动以注重生活、关怀生命、超越生死为主要内容展开,目前在海内外已引起广泛的影响和关注,这对于当前中国大陆汉传佛教的发展走向与和谐社会的发展都有一定借鉴意义。

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