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净慧法师对修行人的开示

本文作者: 7年前 (2012-04-01)

序 言     以前发表的净慧法师对修行人的开示,包括《修行人的支点》、《烦恼与菩提》、《证悟为本》…

序 言  

   

以前发表的净慧法师对修行人的开示,包括《修行人的支点》、《烦恼与菩提》、《证悟为本》和《达摩与明心见性》是根据录音整理。现经净慧法师认证,重新核对校勘,不影响开示内容原义。如果前后有文字不符时,以此为准。  

   

敬请诸位法友同仁涵谅。  

特此说明!  

智慈愧拜  

佛历二五五三年七月  

西历二零零九年九月  

   

对修行人的开示  

                                净慧法师  

其一 修行人的支点  

   

诸位仁者:  

南无本师释迦牟尼佛(三称)  

   

诸位居士当中,有一位发心要剃度出家,今天为她剃度出家结法缘,随宜讲一讲佛法,题目是《修行人的支点》。  

   

一提到“支点”,我们就想到杠杆。没有杠杆,不会存在支点。杠杆的作用是四两拨千斤,力量的关键在于支点。什么是杠杆?一切学佛人的修持方法都属于杠杆。各位修行人都有自己的法门,都按自己的方式、方法去修行。要想杠杆发挥作用一定离不开支点。这个支点就是每日的静坐,在佛法杠杆力的作用下,把身心的习气和无量劫来重于须弥的业障山撬动,扔到智慧海里化掉。所以,佛法杠杆的作用来源于支点,支点作用来源于身心,用身心作支点,才能把业障山撬动,扔到智慧海里去。  

   

佛法是外来的杠杆,身心是内在的支点;业障也在身心之内运行,表现为命运。静坐是我们修行的支点,离开支点的杠杆,根本就不会再起作用。一些人只诵经、念佛,没有静坐的功夫,最后往生没把握。静坐没有佛法作为导航不行,虽然一些外道也坐,但他们没有佛法作为导航,没有戒律作保证。没有佛法这个杠杆,支点的作用就失去了。所以,杠杆力离不开支点,支点力也离不开杠杆。  

   

佛住世时,提倡静坐念佛,佛的弟子都静坐,不论学净土、学禅、学密等,都以静坐为基础。现在的一些出家人与在家人也知静坐念佛好,也想静坐,但是担心静坐一段时间会着魔,不敢静坐。静坐实在重要,一些人想修行却不懂方法,所以我讲一讲。现在,有传承的修行人很少,有些修行方法传承还不广泛,净土法门也有传承。可有些人怕着魔,把静坐这个重要的修行方法丢了。  

   

这里讲的魔境来自于三个方面:  

一是仙儿(鬼秽)占身。这种人在没皈依佛门之前或没开始静坐前,身上就有仙,一静坐,容易出现魔境界,自己的身体自己说的不算,属于个业,仅占少数。身体强壮一点的被仙占身,自己觉得无所谓。有人静坐念佛一段时间,能把仙儿驱走,身体又归自己控制,属于静坐把身心调好了,不适应仙住体。  

二是出现幻觉不会处理。一些外道说天眼开了,看到这样、那样的景像,实际是大脑之想,静坐一段时间出现幻觉,属于五蕴炽盛。出现这种状况时一定要有定力,佛来佛斩,魔来魔斩,不去理睬,就抓住一句佛号。念佛念六字洪名,学净土的,千万不能念四字,佛经上都是“南无佛”,四字不得度,必须带有“南无”二字。没有“南无”二字,念多少声四字洪名都是在脑中一闪而过,难入我们的八识田里,被第七意识挡住了,四字洪名在脑子里不入心。在末法时代后五百岁时,四字洪名才得度;现时,四字洪名只是结个法缘而已。所以,静坐念佛一定要念六字,出现什么幻觉不要怕,不要想也不要追逐一些不真实的幻境。现在已经活着往生极乐世界而留形于世的人,可以念四字洪名。我们是吗?  

三是不懂修持方法。在静坐过程中,没有师父指导,现在的法师很少至心去教传承。下面简单讲一讲,什么情况下不宜静坐。  

(一)从天象上,日食、月食时不宜静坐;  

(二)从天气上,大雨、雷电不宜静坐;  

(三)从时间上,子时、午时不宜静坐(入定者除外),阴盛、阳盛易伤大脑神经,外道在这个时间坐,学佛人在这时不宜静坐;  

(四)从人体上,身体过于疲劳不宜静坐,要休息一下再静坐;有身孕之人及身边有四眼人时不宜静坐;女人来月经时或这种人在身边时不宜静坐;  

(五)从环境上,应避开动物。它们容易改变和影响周围的磁场,特别是现在流行养宠物,静坐念佛的人最好不养宠物,养了也要放别处去。这些注意事项,也适宜禅密等其它法门。  

   

总之,静坐时,稳稳当当的,别着急;急不得、慢不得。同时,一定要记住,不去理睬、追逐出现的幻境,也不要去妄想。现在的人停止一念很难,有的出现美景像、美女像;也有出现丑恶像等。随着各人不同心性习气,想美的来美的,容易被魔境牵着走。一些修行人求教问疑时,都提到这个问题。只要按照这些主要方法去行做,幻境自消,魔境自转。这些修持方法既来自实践,又来自师徒传承。  

   

初行人,静坐很痛苦。静坐会有酸、麻、胀、痛之感,但这是开始。有的利根之人静坐到三十天,有的静坐到百天左右,就离不开静坐了,非常愿意去静坐,到时候就想静坐,静坐得非常好。一些修行人从静坐当中得到利益了,越坐越愿意坐。在静坐中获得轻安,与初行人正好相反;到最后静坐不是苦差事,而是乐事、好事。  

   

有人提出一个诸位比较关心的问题,怎么还有白衣讲法呢?佛住世时,称在家居士为白衣,有维摩诘居士说法。观世音菩萨经常示现居士身救护众生,故称白衣观音。古印度在家人多穿白衣,出家人衣有染色,故在家人讲法就称白衣讲法。有的人不懂,认为白衣讲法讲不出什么来,就加以轻视。听何人讲法不重要,能否讲出佛的真实法义才重要。拜何人为师不重要,师能传承何种了生脱死的法门才重要。佛入涅槃时,荼吡七日,香七日,而佛身外裹白布无损。一表俗谛,即末法时代,一些有证悟的修行人在世间。二表真谛,即教体不坏。所以,不要被幻象、假象所转,只要能讲出正法就可以。  

   

末法时代, 讲法的法师根据听法者的根基不同,有讲正法的、像法的、末法的。我讲就讲佛教正法,因为诸位都修行多年,根基牢固。前一段有位僧人请人带给我二句话,欲试探我能否理解;即“六七因中转,五八果上圆”。后来方知这二句话是古德所说,不是这位僧人所说。我一看这话有见谛,便给加上几句,便成了学佛数字歌,诸位可以欣赏一下。  

   

一三佛乘界,二四智不全,六七因中转,五八果上圆。   

九九证空道,十十妙音传,百千常往返,万万道不全。  

   

在那二句的基础上,又加了六句。这里的数字从一到万,从最小到最大,把数字和道联系起来。给诸位解释一下:  

   

“六七因中转,五八果上圆”。 说的是人的第六意识和第七意识;第六意识是思维,第七意识是下意识(潜意识),可以称为魄元神的功用,即本能作用。这两个意识易被外界(顺境、逆境)所牵,被外界所转;这是六七因中转。因中转是因缘事;初学人无定力,凡夫更不用说,一定被转。五八果上圆,是说修行人空掉五蕴,超越五浊,第八阿赖耶识得到解脱,就必须证得果位,这话是证悟之语。所以,我加了几句。  

   

“一三佛乘界”,唯一佛乘才能超越三界。唯一佛乘,别无余乘。声闻、缘觉智慧不全,佛乘为究竟,究竟才能超越欲界、色界、无色界,成就佛道;同时,也超越身体的三界;这是一三佛乘界。  

   

“二四智不全”,指二乘人声闻,包括四果罗汉,四向缘觉,是智慧不足,是不明白宇宙人生真相,得少为足,于法界中的知见觉非常局限。所以,智慧只在色界或到达无色界就认为究竟,不发菩提心,不能成就自己的佛道,不能圆满自己的化身、法身,报身只能在毗卢遮那佛法性身之中享乐。只有发菩提心,行菩萨道,才能成就自性佛净土。  

   

“九九证空道”,第九识是自性,第八阿赖耶识为心识。当第九识证得空时,会出禅定三昧境界,禅定三昧观照想空、相空;但是,观察事物,观照三界,智慧有限。  

   

“十十妙音传”,即见第十识,佛性空寂,才证得妙有。佛教讲“十”为三昧,发十种度心;到这时十地菩萨有成佛的妙音,佛性现前,成就佛道。  

   

“百千常往返,万万道不全。”这时,再百千次往返于三界,干什么?弘法利生。观世音菩萨百千次往返,但不是报身往返,而是化身。释迦牟尼佛所说的我已八千次往返娑婆世界,也是化身。每尊佛、菩萨都是百千次往返,践行愿力,万度万行。万度无言,言语道断;万行无声,劫修苦乐;只见愿行,不见不行。但是,菩萨还有一念无明未破;即上报诸佛恩,下济众生苦。这些愿行完全来自于初始静坐念佛的功德,再有累劫善护增长菩提心。离开静坐念佛的基础,就无法修行三十七道品,就不会行入定境,就不会证声闻、缘觉果位,就不会证菩萨品位,更不会成佛坐道场。  

   

通过“学佛数字歌”,给诸位讲静坐的重要。为什么重要,由于它关系到人身心的转化。身体除内有神识以外,还有七魄住体,人往往不能觉知这七魄。其中心、肝、脾、肺、肾五个器官内有元神住体,构成五魄。这五魄能使心、肝、脾、肺、肾各依功能正常运转。另外那两魄,一是性根;二是意根。这两魄对于修行人的身心特别重要,必须把它转化。怎么转化,从静坐开始;离开静坐转化不了。转化身心,不能离开七魄。皇宫里的太监,属于六根不全,体内不能产生那种物质,那种物质不转化,其它魄要转化免谈。只有把性根产生的物质,通过静坐转化,才能使身心的能量不散失,把身心转变,增加能量,打通气脉。道家讲这是“脱胎换骨”;佛教说在此基础上,要修“四加行”。如此修行,七、八十岁的人身体奇软,精神饱满,皮肤细嫩,精力十足,干活不累。特别是修密的,如达摩祖师禅密双修,能活一百五十岁。为什么?生命完全控制在自己手里,随时可以随意往生。除此以外,第八阿赖耶识出离这个肉体时,若佛菩萨不来接引,也往生不了。我见过一位辟支佛,离开肉体后,什么都会念却往生不了。为什么?佛菩萨若不来接引,到那娑婆世界的边境线上会被天神挡回来。现在世间存在的仙类(鬼秽)等都能离体,它们有的到庙上、道场里,也什么都会念;包括魔类等,人会念的它们也会念。为什么不能往生?因为功德不够,没有佛菩萨接引。人修行转化身体七魄,产生心识净念;还必须积功累德,才有把握往生。即使有人不去往生(有愿力度众生,如藏密的灵童转世),再投生人身不迷,照样出家修行,继续积功累德。  

   

以支点修行能转化人的身心,转变魄元神功能,使修行达到事半功倍的效果。讲这些的目的是,告诉诸位只有利用好支点,速证道果后才能为师、才能坐道场、才能真正弘法利生。不管出家、在家都是如此。  

   

佛教的精髓是什么?是智慧。智慧是什么?真理。佛法是绝对真理,什么是真理?最朴素的、最真实的,通过修行人人都能证得的,就是真理。高高在上的繁琐理论,无法达到了义的究竟道果,不是绝对真理。真理就像太阳东升西落,就像春天播种、秋天收获那么简单真实;即大道从简,大智没有极限。今天有静坐念佛的开始,将来就有身心转化的那天。空说佛法是表皮,唯有禅行入极里。禅行哪里来,禅行的一切来源于静坐;所以,要学会利用支点。  

   

为什么人可以修行成道,神鬼要转人身修行?山神、土地都很厉害,他们有神力,但无肉体为支点,只能在虚空中掌管天地之事;即神活于天,人活于地。我们生活在现实当中,利用好支点是修行人的智慧。没有智慧的人,生活在幻想之中。有人常说,“我可没有时间静坐。”刚要有时间静坐时,黑白无常来了,有没有时间也得去,想去不想去也得去。现在这个世界上的圣人,日日生活在真理之中,时刻享受在喜乐之中;而凡人日日生活在颠倒之中,时刻挣扎在无明烦恼之中,一分一秒,求不能止。天人也只知天天享天福,而不愿去修行。  

   

为什么教人静坐?希望人能利用支点,愿意去静坐,主动去静坐,人的潜能能够得以发挥。为什么被动静坐不行?我讲一个例子,有一位年轻的母亲,下班后她的三岁孩子在五楼喊她,正喊着,竟然一不小心从楼上倒栽了下来,紧急时刻,这位母亲快速跑过去接住了孩子,孩子毫发未伤。在场的很多人都纳闷,她怎么能瞬间跑那么快啊!在场的人就让她再跑,同样时间,同样距离,再能成功就给予奖励。可是,试了多次也没成功。这就说明了人潜能力量的作用;危急时刻,母性的潜能刹那间发挥出来,达到了极点。  

   

我们要利用静坐这个支点,用佛法杠杆撬起千斤重的人生,使千斤重的人生负担变得轻松些。身体转轻,心就清净,修行就容易入道。人活在世都为谋生,学佛人比不学佛人多了一条;即在谋生的同时,谋求往生极乐世界这是最大的“谋永生”,其它的都是短时谋生活。  

   

静坐可以转化人的身心,但末法时代的人业报转重,一个淫字特别难办。若身体不转化,想转化淫习很难。若淫习不断,修道如蒸沙石成饭想,非是饭本。什么事大?生死事大。有人天天忙这、忙那,在色声香味触法中打转,忘了生死事大,四、五十岁就死了,忙忙碌碌不知何处是家乡。我们应对自己生死大事负责,应先忙了生脱死的大事。不为此大事先忙的人不是世界上最愚蠢的人吗?修行人证悟不同,境界不同,知见不同,讲法不同;但依佛法教化人启修戒行相同。很多学佛人不知如何修持;但洗澡一定都会,修持的顺序如同洗澡。  

   

一要闻思佛法;就如事先准备好的洗澡用品。  

二要静坐启修;就如备足清水,洗澡必不可缺的条件。  

三要持戒精进;就如把水加热适身。有人刚开始静坐,却三天打渔,两天晒网;不精进,就如有了清水,却不加热;不持戒,就如水过冷或过热不适身,洗澡效果肯定不好。  

四要弃转习气;就如水加热适身后再打一遍浴液,洗掉身上污垢;通过洗涤,身心清净。  

五要修忏悔法;就如洗完澡要先穿内衣,内衣是遮丑的;表示一切丑行,只有忏悔才能转美。  

   

闻知了如何修持,重点就要利用好静坐这个支点,至心念佛。静坐念佛不仅是大脑思维在念,而要达到一心不乱,神识净念。神识离体后念念佛号不断,佛菩萨一来接引,立刻就走。  

   

什么是出家?出生死之门为出家,了脱生死才是真正出家;否则,不是真出家。出家要到寺庙,寺庙也称伽蓝,翻译过来是清净地。寺庙是弘法利生的道场,也是出家人静坐念佛的道场。  

   

什么是解脱?出家不就是为求解脱吗!修道而成道,解开烦恼的绑缚,脱离六道生死之苦。成道必须依法修道,解脱来自于静坐修道。出俗世之家到清净地修道,最难逾越的门坎是放下执著;在家人也必须学会放下执著,是从心里放下执著。在家人放下执著不是离婚;离婚是放弃责任。在家人放下执著心的同时,不放弃对社会、家庭的责任心。出俗家是在机缘成熟的情况下,在自己的志向坚固时,自然生起放下执著的念头,而作出大丈夫的选择,值得赞叹!出家与在家放下执著的相同点是,不思善,不思恶;放下情爱,放下恩惠;放下怨恨,放下毁侮。把好与坏等所有差别念头统统丢到一边去,这是放下的第一层含义。  

   

第二是不想昨天与明天。昨天的事已经发生,不可更改,放不下就是徒增烦恼。当下一声佛号,都摄自己的六根,解脱尽在当下一念心。不想明天,因为明天的事还没来,想了就是杞人忧天。众生轮转六趣,都在明天,都执著于明天。  

   

第三是不听是非、不看是非、不想是非、不说是非。这个世间充斥着各种是非,满脑子听这个说是非,听那个说是非;在家人说是非,出家人也说是非;说这个法门如何如何高;斥那个法门怎样怎样低。听是非是习气,愿意看别人过失,不看自己缺点。当人看是非的时候,人就起憎爱之心,一起憎爱差别心,就影响道业。人脑子里一想是非,就有因果,就有轮回。说是非有因果报应,为佛戒止。出家人不说是非,僧团和合。在家人不说是非,家庭圆满,社会和谐。  

   

这三个“放下”能帮助人发慈悲心,长智慧力。把这些烦恼都放下以后,好好去静坐念佛,到一定程度时,慈悲心生起,嗔恨心没了;智慧力增长,愚痴心没了。谁对你再不友好,也不起嗔恨;谁对你再友好,也不起爱见。  

   

普贤菩萨的十大愿王是我们修行人的行为规范,不管出家、在家,天天去行,按十大愿王去做。十大愿王是行菩萨道六度万行的具体表现;具体包括:  

   

一者礼敬诸佛。二者称赞如来。三者广修供养。四者忏悔业障。五者随喜功德。六者请转法轮。七者请佛住世。八者常随佛学。九者恒顺众生。十者普皆回向。人若天天按照这十条去行做,还有什么执著放不下吗?  

   

愿心是自然生起,愿力是逐渐施行。往生极乐是愿,好好修行是愿,弘扬佛法是愿,将来度众生也是愿。地藏王菩萨的“地狱不空,誓不成佛”是大愿。所有愿心生起的时候,都是大喜。有大喜就有大舍,有大舍就是真正的放下。真正放下的人是“八风吹不动,端坐紫金莲”(八风指得、失、苦、乐、称、讥、誉、毁世间八法)。在家人应这样,出家人也应这样。别人赞叹几句,也别高兴,挖苦几句,也别上火。好能怎样,不好又能怎样?好与不好都不重要。“八风吹不动,端坐紫金莲”,需要有定力。定力来自于身心的清净念佛,身心清净来自于禅行;所以,静坐念佛才是修行人的支点。  

   

最后,祝这位居士宏愿早成,道业辉煌。  

   

   

其二 烦恼与菩提  

   

诸位仁者:  

南无本师释迦牟尼佛(三称)  

   

为什么讲烦恼,一些法师讲法,多要回避这个问题,因为听众有男众、有女众;但是,在修行上又能遇到。上次来的十多位修行人,多数问的也都是这个问题,可见它的重要。末法时代万人修行,一人得度。这里不包括密宗和禅宗行人,修密、修禅的人不是这样子。虽处末法,但禅修密行的人,多依传承,仍以正法精神修行,仍是十人修行,十人得度;如西藏一些密宗道场和内地一些禅密道场。那些地方每天参禅静坐十几个小时,行人心里没有末法,没有像法。末法指的是修行人不参禅、不静坐,少功德而求大果报,成功概率非常低。所以,佛说“静坐一须臾,胜造七宝塔。”  

   

在讲之前,我先提个问题,雨后的彩虹是圆形还是半圆形?我要用这个例子来比喻一下烦恼与菩提。多数人的回答是半圆,因为他们是从地面看彩虹;但在飞机上从上往下看,彩虹是圆的。由于观察的高度不同、角度不同,所看到的是圆半不同。有一位菩萨行人说,太阳最早落下的地方,往往也是太阳最早升起的地方;最贫穷的人也最容易满足;最是末法的地方也最容易闻到正法。什么事都是相辅相成的,烦恼与菩提也是相依相伴的。我们只知身体有烦恼的一半,却不知身体也有菩提的一半。  

   

什么是烦恼?烦恼就是无明,无明即不知不觉的存在,冥冥之中的因果定律。一人一个性格,一人一种命运。不顺达时出现的种种麻烦,使自己的心情不好、烦躁;然后再用其它形式的烦恼,如吸毒、跳舞、赌博、娱乐等,取代当下的无明烦恼。表现为千差万别的性格,千差万别的习气,千差万别的命运。用佛法具体地说,“色、受、想、行、识”五蕴是,五蕴生五浊,这就是烦恼。  

   

有烦恼不可怕,但要找到根源。找到根源在哪里,就容易找到拔出的办法。烦恼从哪里来?我们的身体是色,是物质的身体。受到色、声、香、味、触、法所牵引,而产生色想、受想、想想、行想、识想。色想与受想容易理解,这里不讲。想想即心里产生的无数念头想法,表现为人的气质;行想即由这些念头和想法长时期相续而形成的种种心理习惯、爱好,表现为人的性格;识想既有今生藏入,又有无量劫来积藏下来的种种习气,表现为人的品德。由五蕴想形成的种种习惯力很厉害;如有人说我学佛了,把烟戒了,可见到别人抽烟或敬烟,又忍不住了;再如爱赌博的人,有的财产输光,断指发誓不赌了,可遇到赌友一招呼或一进赌场,赌瘾又犯了;还有吸毒的人,进了几次戒毒所,出来一见到毒品受诱惑,又被习惯力引走了。习惯思维无形,却能控制有形身体。所以,才有“如是顺流背本己,生死苦海浩浮盈。”我们的身体从久远劫来,生生世世流转六趣,各种习气都装在八识田里,五毒俱全,有好有坏。遇到不良环境条件适宜时,就容易产生不良的行为。好的习气是修善、学佛,也有的信仰天主,研修道家,各有因缘。重点说不良行为的表现,杀、盗、淫、妄。在内,习气表现为好酒、好色、贪财、贪名等,受烦恼控制;在外,表现为恩、怨、情、仇,受相有控制。从今生又追溯到无量劫生生世世,各种各类,所结恩、怨、情、仇。在我们的第八阿赖耶识里,装满这些贪、嗔、痴、慢、疑诸想,通过第七意识,折射到第六意识。特别是一个情字,往往是爱之深,恨之切;如男孩女孩找对象,都希望找最漂亮的,有的一旦找到了,烦恼也来了,相互猜疑,相互盯梢;一旦发现点什么情况,情爱立刻变为怨仇。在我见、我慢、我爱、我嗔的习惯力作用下,情况种种。有的人还跟自己过不去,受不了孤独、寂寞等。让他静一会,他都闹心。这些都是烦恼的来源。  

   

现在世俗的烦恼我暂且不讲。我们修行人最大的烦恼、最深的障碍是什么?是六尘;即色、声、香、味、触、法。在六尘里,触最难去掉,世俗上说就是淫,能给人暂时的快乐。所以,修行人最大的烦恼是欲望,最深的障碍是淫习。  

   

人可分为少、青、壮、老四个阶段,二十岁之前修行是童贞入道,这一年龄段的人少懂世事,易修但修的少。青年、壮年即二十岁至六十岁的修行人都会遇到这种烦恼,不好去除。那么,怎样转化去除呢?简单地说,静坐念佛,达到身心清净。烦恼的欲望总带有一种诱惑力。有人说女人是老虎,最可怕,那是因为定力不够而怕毁道力。欲望是身体的本能,再加上无量劫来的习气,思维是很难控制的。要把这个问题化解掉,就要转化身心,身心不空的人很难把这种烦恼习气去掉、了断。三果以下的人有漏,欲望是最大的漏。四果罗汉无漏,是无欲无求,诸漏已尽。修行人必须把这种漏习去掉,慈悲心生起,才能发菩提心。真正有修行的人,能把身心转化;真正有证悟的人,能把欲望空掉。不管男女,无论出家、在家之人,达到身心齐空以后,都能做到。六十岁以上为老年人,是人老色衰。但还有习气,不论是出家、在家之人,只是欲望减弱了,有的梦里还有男欢女爱的事。有的在家人,几十年念佛吃素,都七十多岁了,又吃肉了,还得找小媳妇,名曰把丢失的时光补回来。  

   

怎样从根本上把欲望去掉,断除这种烦恼呢?只有静坐禅行,用身心产生的另外一种禅乐来转化这种快乐。不转化只能是思维上控制,如石头压草。只有证得身心清净,才能彻底转化。  

   

《楞严经》云,修道人如不断淫,休想成道,“如蒸沙石成饭想,非是饭本。”为什么?淫这种习气,来自于身体本能。一是性根用;二是意根想。二者均为天生之魄功能的具体表现。利用天生之魄功能的反面才能转化身心,恢复童身,方可童贞入道。  

   

怎样断除欲望这种烦恼?就是去静坐禅行,用身体证得法喜乐身。法喜禅乐是二六时中,常享快乐;证得法喜禅乐的人,宁愿死千百次,也不去淫乐一次,这种禅乐强于淫乐百千万倍。这时才知淫乐是真正的低级趣味,是人生最痛苦的苦本,才能彻底将其断除。而凡夫则执著于淫乐,淫为生死根本;淫心不断,尘劳难出。身体产生的法喜禅乐,从肌肉到骨骼、神经、脏器、肠道,每时每刻都处在法喜快乐当中。有法喜的人是什么境界,“千难都值得,万金换不来。”有证悟的人觉知,如果没有达到法喜充满,没有代替的禅乐产生,即身了脱生死没有把握。因为,苦本拔不出来,烦恼不能彻底了断,往生时业障就来了。  

   

怎样才能证得法喜充满?各宗各派有所不同,禅、密是通过静坐,走精、气、神、虚、无、妙有的路子。无就是空,任何烦恼都解决了。因为最大的烦恼解决了,使自己的心静下来,狂心顿歇。道家也走这条路子,但到“气还虚”就停下来了。而佛教是虚还无,无还妙有。证得无就是空,由心空到性空,到达心空时一切烦恼迎刃而解。道家执著有,不能虚还无;无空阶段的因,就不能有往生极乐的果。不论哪种修行方法,都得在此基础上修四加行,每天最低静坐四个小时,长期坚持不间断,才能久禅必定,久定必空,久空生三昧,三昧生智慧,才能达到法喜境界。四加行有暖法、忍法、顶法、世间第一法。严格地说,要想修道必须修四加行。四加行的根本是静坐,若不静坐,光吃素、持咒等,证不得定,就没有禅和空。修行净土法门的人一心不乱离不开静坐,念佛三昧也离不开静坐,清朝前的大师往生时都念佛坐化。离开静坐没有定,离开四加行没有空。佛制是比丘、比丘尼用戒律约束,用念佛方法对治念头;闭关、住茅棚、修观想等,是强断念头。修禅、修密的人过午不食(修头陀行)有二点好处;一是胃上长空,气脉易通;二是饱暖思淫欲,烦恼就容易产生;过午不食再加上静坐,就容易转化。禅宗夜不倒单,很苦。但密宗该睡时倒头便睡,有不漏丹的方法。真正的修行人,哪宗哪派都要懂,哪宗哪派都不要对立,要相互借鉴。开始是一门深入,后来就要圆融无碍,密中有禅也有净。否则你的悟哪来的?守戒修行可成罗汉,持戒修行可成菩萨。密中有禅,禅中有净,修行方法上要相互沟通。各宗要相互参学,各取其长,共证菩提。在家人学禅、学密的肯定也有对治办法,一定是得到传承。这样的人家庭圆满,道业可成。有位八十岁的修行人,每天坐六个小时以上,对他来说,静坐不是苦,而是最大的快乐,同时也有不可说的境界。一旦法喜充满时,就是禅悦为食。八十岁的人过午不食,静坐六个小时以上,让他少坐一点,他都不干,把静坐视为最快乐的事。所以,佛现结跏趺坐像。修行的人从这里开始,久行必产生法喜。佛也是由人修行成道的,佛再将法留传给后人。只有禅悦为食的人,由于法喜充满,才可坐上十几个小时。只有禅悦为食,法喜充满的人,才是念不退、行不退、道不退,其心坚固,多深的障碍,多大的烦恼都能转境,不改初衷。初行人有一点身体改变的,就抓住不放,由于有念不退、道不退,才有行不退,天天往西走,法喜充满。这样人往生时一定有舍利。密行人有的虹化,有的身体缩小等。证道的人,活着的时候就有舍利;如果没有舍利,哪来的法喜。有法喜后,当这个人离开这个世界火化时,才有舍利。密行人也有剩下指甲、头发的;也有身体每隔一段时间缩小一点的;古德有到临终时缩小为一尺或半尺多高。现世之中,也有密行使身体缩小的人。虹化是人与宇宙相通,把身体的废气排掉,把宇宙中的能量吸收过来。有人一听说能量就以为是外道,不知是外道从佛教学去的。有证、有果必然有法喜,随着果位的提高,法喜逐渐增加。肌肉舒畅,关节、五脏、平滑肌、骨髓、骨头、大脑等出现无限的快乐。法喜充满的人,每天还去静坐,修行没有止境,静坐不空过。不同道次的人,有不同的法喜。正所谓:“头轮三十六,功到次第开。晕痛莫惊怖,飞到羽化台。不开无有乐,寒去春自来。千难都值得,万金换不来。”道家证得世间第一法,就有羽化境界。佛教中人是身心融入虚空,化入喜乐;走路如踏棉,行动如清风。修行人不要着急,寒去春自来,肯定能得道。道家修到世间第一法的人称真人,没有达到这个境界只能算假人。只有佛教中人能超越世间第一法,得法喜的人必然觉知,有道可成。报身佛是宇宙当中最幸福的人;化身佛示现世间,通过静坐与报身佛相通,必然也得到法喜快乐。有修行的人证得四果罗汉时都觉知,只是证道不觉道,都不说道;都知用身体来修道,身体是真正喜乐福地。我讲的这些是什么?这就是菩提之路,这就是烦恼与菩提。淫乐转化即法喜,烦恼转化即菩提;修行人戒行法修,可以转淫乐为法喜,转烦恼为菩提。证得妙有的人就是菩萨境界,发菩提心的人继续修菩萨行,一定成就佛道。  

   

有人问:“您讲法时,经常讲道家一些事例,不怕被人误解吗?”  

   

我告诉诸位:仁者无忧,智者无惑,勇者无畏,觉者不迷。一切外道都是众生,古往今来有很多去除邪见、皈依佛教者。  

   

有人问:“众生平等,同样修行怎么有快有慢呢?”  

   

我告诉诸位:“江畔何人初见月,江月何年初照人。” 有一座寺院,在花岗岩雕成的佛像前,天天有人礼拜,而通往佛像的台阶石也出自同一山体。一天夜里,众台阶石抗议说,我们本是兄弟,为什么踩着我们去拜你呢?雕成佛像的岩石说,你们才割四刀,我是千刀万刀才成佛像啊!这个典故说明,人与人的佛性相同,而根基不同,习气不同,快慢能相等吗!  

   

有人问:“为什么说不思善、不思恶呢?”  

   

我告诉诸位,善人与恶人,善事与恶事,都是人生命过程中的组成部分,想忘掉恶人与恶事,一定要连善人与善事一起忘掉,修行才会重新开始。  

   

听我师父讲过,先人往生时往往有一种迹象,一般人不知。不分出家、在家,临终时至头三天,男、女二根回缩,回缩到腹腔,如马藏阴相一理;往生极乐必是这样,这是地狱根永断。  

   

怎样能去掉烦恼?那就是做个平凡人。有钱人不能平凡,成天想着怎么赚更多钱;贪名的人时刻不能把平凡放在心上,他要的是名;爱利的人,让他做平凡人不容易,成天想着怎么不平凡。平常的人也时刻不能忘了不平凡,也梦想一日暴富,一朝成名。真正平凡的人什么样啊?拥有平凡的心态,通过静坐转化六根,不为六尘所利用,不为别人活着,不为明天活着,不为昨天活着,不为名、闻、利、养活着,不为别人议论活着,只为自己的行道活着,只为当下一念心活着。花钱花得心安理得,贫穷贫得心安理得,只为自己的道业成就而心安理得。只有圣人能平凡,自命不凡的人放不下不平凡。如走钢丝的人,既要有坚固的执著力,又要分散过分的集中力;否则,必然掉下去;而手里拿根木棍就平安无事。这等于平凡人修道的坚固力最强,任何烦恼都不能阻碍这种坚固力;但也要适当放松身心,用唱赞等方式调节一下,防止出现紧了崩的状况。总之,修行既要争分夺秒,又要持之以恒;心净则自性众生净,自性众生净则自性佛国土净。最后,一定能到达彼岸。  

   

(注:前文根据录音整理,整理中删减很多;借重校之机,增补刊出。特此注明!)  

   

   

   

其三 证悟为本  

   

诸位仁者:  

南无本师释迦牟尼佛(三称)  

   

今天讲的题目是《证悟为本》。为什么讲这个题目?因为证悟对修行人来说太重要了,是修行的根本。本就如水之源、树之根;水若离开源泉,无法汇成溪流河海;树若离开根部,不能吸取养分;修行人若离开证悟,就无法了生脱死,也不能弘法利生。  

   

一天,一位住持长老见我说,“我怎么总觉得身体特别疲倦,做事力不从心;而你也五、六十岁,却精神饱满?”答案就一个,修持的方法不同,身体的转化也不同。这位主持长老没有静坐的功夫,而我却静坐几十年。静不静坐,区别很大。静坐能精化气,气还神。精满不思淫;气满不思食;神满不思睡。无论出家、在家,人若感到老了,力不从心了,都是神不足的表现。静坐修行的人,七、八十岁照样精神饱满,神气十足。  

   

证是通过修行佛法转化我们的身体,增长法益戒益,使我们的心证得不同道次;即声闻四果、缘觉四向、菩萨五十五品位等不同果位。悟是知、见、觉不同道次的不同智慧境界;即声闻知空相,缘觉见苦本,菩萨觉佛性。福慧是修行人证悟的根源,证悟是修行人功德的体现,证悟是修行人成佛道的必经之路。离开福慧之德本,就不能证悟,就不能证得相应的果位,就不能具足往生佛净土的因缘;若想成就道业,必是无源之水,无本之木。只有具足福慧因缘,找到心识的本来面目,才能了生脱死、弘法利生。这就是证,就是悟。  

   

我讲《维摩诘所说经》时,由于这部经是随机选定的,既没有事先读诵,更没有时间准备讲稿,按经文顺序讲到了“宴坐”这个法句。从字义上理解,是出家人用斋时的坐姿。可是,当日休息后,入定观察时明白了,按文字表面去理解差了,没能说出佛法之本义。笫二天继续讲解时发现,这部经后面有对“宴坐”法义的解释,与我悟得法理相同。“宴坐”是指佛住世时,诸弟子正法修行的一种精神,用斋时结跏趺坐,精进到了这种程度。所以,依文解义释解不了佛法,而且把佛法本义给讲偏了。我们没有活在那个时代,那个时候的人也不可能活到现在;即使有几位留形于世的佛弟子,也只能于定中相知,无法面对面交谈。法师释解佛经,只有有证悟的人,才能证道悟理,把佛法讲到原来的法义上去;行门清净,无诸过失,讲法论理,皆合经义。只有有证悟的人,才能穿越时空局限,觉知过去、现在、未来的事,为人天眼目,作佛法栋梁,掌佛祖权衡,启正道之门。证悟来自于禅定,禅定来自于静坐。所以,静坐是修行人的支点,证悟是修行人的根本。  

   

经常有人问,“学佛人为什么要修行?”谁都会回答,修行是为了生脱死或往生西方极乐世界等。再往下问,如何才能达到目的地?有人会说,修禅、净、密等或守戒、持戒等。但这些只是说了路标和路径,没有说具体怎么走。再通俗一点说,若问农民为什么要种地?答案无非是种地为了粮食丰收。怎么才能丰收?要有好地、好肥、种子、种植技术、光合作用等。而就单株而言,有了上述条件后,最重要的是这颗庄稼的根,只有根才能吸收水分和养分、固定植株等作用;若离开庄稼的根,一切无从谈起。用此比喻说明,静坐念佛是修行人的根,有证有悟是修行人的本。  

   

诸位都闻知,释迦牟尼佛在雪山静坐了六年,接受牧羊女的供养后,又静坐了四十九天,夜睹明星而悟道,“众生皆有佛性”。这里示现什么?我给诸位展开讲一讲:  

   

第一,释迦牟尼佛通过静坐,示现小乘人如何了断八苦。告诉所有声闻乘弟子:若不能静坐,就不能了脱生死;若不能静坐,就不能成就佛道;只有依法修行,才能成就道业。所以,佛的众弟子才精进到用斋、睡觉都静坐等。在即身成就道业上,佛示现也不能例外;若不走小乘人的路子,在没有通达佛的境界之前,人的身心就不能感悟到小乘人的这些境界,就说不出让小乘人明白的佛法。佛给我们做了示范,没有因为自己是佛就不去静坐。如果佛不示现静坐修行,看佛不坐,你也不坐,我也不坐,都不静坐修行;那我们永远不会有成就的一天。因此,佛示现雪山静坐六年,就是亲自做表率,亲自演绎声闻的修行方法。  

   

第二,独处山林静坐,观想六根、六尘、六入、十二因缘和十八界;这就是演绎缘觉的修行方法;只有经历修证过程,才能说出辟支佛境界的法来。  

   

第三,接受牧羊女的供养,这就是菩萨乘。怎么能看出是菩萨乘?小乘根基的五比丘一看佛接受供养,认为佛不能吃苦、不能成道,离佛而去。而佛照样接受供养,恢复体力;照样坐在菩提树下,示现破魔证菩提。小乘根基的人不理解原义,都忽略这一细节。这是佛在示现一个菩萨和众生的关系。佛这样示现就是告诉我们:菩萨离不开众生,佛都离不开众生,菩萨行人能离开众生吗!由于接受众生的供养,让众生有种福田的机会。众生供养修行人,修行人不舍离众生,乘愿回来济度众生,这不正是菩萨的慈悲行愿吗?我告诉诸位,一个乘愿再来的菩萨,到这个世间弘法,不管是化身成就,还是报身成就,不论出家还是在家,都是从小沙弥或最基础的事做起,都从身心修行而起;包括维摩诘居士,自己亲身证悟过,才能给他人说法。否则我们一个肉体,没有体悟、证悟到声闻、缘觉的境界,能讲出他们的境界来吗!讲不出他们的境界,怎么带领他们修行!弟子若提出问题,光从书本找佛法,讲不出证悟境界的法义,讲不出体悟感知的法理,弟子能信伏吗?只有通过肉体行入,在定中观察才觉知,才能像释迦牟尼佛证悟的诸境界一样,回过头看,另一番景象。就像看彩虹,从飞机上看彩虹是圆的,在地面上看彩虹是半圆的。  

   

第四,示现唯一佛乘,别无余乘。佛示现菩提树下破魔军,成就无上正等正觉,证明别的乘都不究竟。  

   

我讲的这四层义理经书上没有记载,一些小乘人理解不了,一些菩萨行人理解却不愿说破。只有讲法过程中,我们可以回顾,佛为什么示现破魔军、唯一佛乘。声闻、缘觉智慧不足,菩萨有一念无明未破,只有成佛才能彻底外破魔军,内破心魔。在世间,佛道是怎么成就的?示现苦行六年证得的。我讲这个世界上,菩萨行人修的是苦乐法,菩萨行人是乘愿再来之人;其他人修的是生灭法,了生脱死之法。同样是人,为什么行不同的法?法本身没有区别,有区别的是人心。菩萨行人已经证悟到那个境界了,你我还没有证悟到那个品位菩萨的境界,还没有解决生死的烦恼,就没有能力去修苦乐法;所以要先修生灭法。  

   

众所周知,佛在菩提树下示现成无上正等正觉。为什么选择菩提树而不是其它树?学佛人既修持佛法,又要闻知一些常识。菩提树生长于印度,自身具备三个特点:  

   

一是菩提树独木成林。一棵树就像一片林,枝叶特别茂盛;象征一个人可以修行成就。  

   

二是菩提树冠大如伞。可以独自遮风挡雨,独撑一片天地;象征佛智慧广大圆满。  

   

三是菩提树下寸草不生。“寸草”就是烦恼;寸草不生,象征自性一丝烦恼都没有。  

   

所以修行人要有慎独精神,真理在少数人手里,不要轻意随众;要知寻善知识,然后依法戒行,证得自心智慧,去掉自心烦恼. 如同菩提树一样,独木成林,智慧具足,无有烦恼。  

   

我再问诸位一个问题,佛观星悟道,都证悟到什么了?这个经书上有记载,“众生皆有佛性”。除了“众生皆有佛性”,很多人讲不出更多来。从法相上这么说,也非常准确。但是,从法体上说,佛在菩提树下示现证菩提之后,除了证悟“众生皆有佛性”境界外,还有更深层次的内含法要。实际上佛接通了示现之化身,与法性身之间的智慧流,通达了宇宙的智慧,这才是佛真正证悟的境界。打个比方,没插电源的电视机,是电视机,却实现不了自身具有的功能;通电了,没调好频道也不行;接上电源,调好频道,这些条件都具足时,才能播放出节目来。阿弥陀佛因地修行时,发了四十八大愿。是谁发的愿?那是法藏比丘报身所发,不是化身所发;然后化身又按报身的愿力去行做,化身与报身的智慧流对应上了。所以,化身佛与报身佛虽有区别,但愿力是一样的。化身与报身愿力的合一,实际就是化身佛与报身佛与法身佛功德的合一,享受报身佛的法喜和神通。  

   

化身是报身的妙用。报身可以不动,十方分身即化身去实现报身的愿力。报身是功德的享用,用现在的话讲,成佛就是为了享用。你修、我修、他修,我们修行到底是为了什么?为了脱生死不再受苦,更为终有一天获法喜充满!成佛是享用宇宙中最大的快乐,无法比拟的快乐,究竟的快乐,永恒的快乐。诸佛既得自在,又有享用。人为“了苦”而学佛修道,菩萨知觉享用才学佛成佛。要不然学佛时天天受苦、受罪,成佛了再回头度众生,继续受苦,那谁还学佛修道啊?现在的苦行,跟成佛时享用的快乐相比,太值得了。法身是报身愿力的实用;光有报身,没有法性身也不行,托不起享用的范围。要享用得有个地方去享用,愿力成就的就是这个地方,即娑婆世界。法性身是化身智慧的源泉。为什么佛有这么大的智慧?因为法性身已经成就。刚才讲了化身、报身、法身相互关系,这才是佛真正证悟的智慧。  

   

讲证还要讲悟。一方面,悟是化身通达了法身所入娑婆世界的无碍智慧。整个娑婆世界都是佛的法性身,化身佛的智慧没有不通达的,小到一个众生的业识,大到哪尊菩萨怎么成就,广到无量众生起心动念,深到无量劫前至无量劫后,佛全部通达无碍。而且佛愿能够造化宇宙,十方佛国土任由往来。这就是功德妙用,若无功德就根本不能示现妙有。为什么证悟是本呢?佛若不能证悟功德圆满,一切妙用免谈;只有亲自证道悟理,才能如此。佛悟是化身圆融法性;化身佛若不能圆融法性,四十九年三百余会说出的法就不圆融。可能这部经这么说法,那部经又那么说法,前后对应不上;又可能言多语失。所以,佛有智慧通达无碍,才有佛说法圆融无碍。有人问,“你能不能讲法一个字不错,一句话不错呢?”我说,我不能,因为我不是佛、我不是圣人,谁批评我或说我讲得不好,知见不同,非常正确,我没那个境界,只有佛说法才圆融无碍。另一方面,化身佛悟的是报身佛的愿力。佛如果不能苦坐六年,就悟不到这些境界。佛通过静坐进入禅定三昧,智慧妙观照法性圆融,通达报身卢舍那佛因地修行时所发大愿,如何化度六趣二十五有众生;通达过去、现在、未来的如来法藏;通达过去、现在、未来众生的因缘。这不就是真正悟的内含吗?“众生皆有佛性”,只是外在的法相义理;报身卢舍那佛因地行菩萨道时所发大愿,一定能实现。愿力的实现,是为一大因缘故,示现世间而出世间,让众生入佛知见、行佛知见、证佛知见。报身卢舍那佛的愿力,成就了法性毗卢遮那佛的国土。报身佛的佛国土非常庄严、非常清净,都是十地及十地以上菩萨围绕。佛通达了往昔因地所发愿力,不能舍弃有缘众生;佛往昔对所化度的众生有恩,我们也与佛有缘,才感召佛驾慈航愿度。怎么化度众生?化身佛依法化度,无缘不度。这才是真正内在的法体实质,这才是佛真正悟得的境界。  

   

对佛而言,证悟是本。我们学佛人,也应以证悟为本,成就各自的道业。佛住世时,正法修行,十人修行,十人得度。从因缘上看,那时的人善业重。而从世间实相上看,那时的人文化程度不高,非常纯朴善良,见到佛放无量光、神通自在等,就心生尊重。佛说诸法,明了宇宙人生真相,众弟子就丝毫不怀疑。佛传诸修行法门,众弟子无分别想,各自精进行做。佛制戒说戒,众弟子就守戒持戒。众弟子肯于苦行,都摄六根,证得无漏。在家二众也多依正法修行,得度者也非常多。达摩祖师处于正法时代,修行人也多依正法精神修行。达摩祖师到中国来,在少林寺的蚩尤洞(今达摩洞)面壁九年,静坐的像印到石头里去,若没有神通力印不进去,若没有定力也印不进去。若让谁不吃不喝,又闷又冷地静坐九个小时,早就跑了,更别说一坐九年。定力来自于基础的长期静坐,得禅定三昧后有证悟境界,有法喜充满。禅定三昧于弹指一挥间可得,几年或几劫的时间也于弹指一挥间得过。法华会上离席的五千人,修行也是有体悟的。只不过智慧不足,认为度众生,不关他的事,谁愿意度谁度,他只度他自己。这不就是难发菩提心吗!事不关己,高高挂起,这就是小乘人的境界。  

   

末法时代,弘法就要弘传正法或大乘之法。因为像法和末法时代不用正法精神修行,谁也不能了脱生死,没有一个人可以例外。不用正法精神修行,只种善根,即生达不到往生的目的。想往生就离不开依正法精神修行,佛示现成佛不例外,菩萨乘愿再来不例外,任何修行人都不能例外。但是,当下一些法师讲法,就挑众生愿意听的讲。众生愿意听什么,他就讲什么;所以,倍受欢迎。众生喜欢简单的,越简单、越省力、果报越大就越好。这样的“受欢迎之法”,存于世间的时间很长。但学这些法的多是初学之人或根基尚浅之人,末法时代后五百岁就是这样。真正弘法的人,在现在这个时代讲正法不受欢迎;以后弘法的人讲正法也不受欢迎。受不受欢迎事小,误不误人事大。真正弘法的人,在世一天就要弘传正法一天。否则,不说出佛法真相来,误众生慧命;越少人得度,佛法要越早灭度。  

   

一些法师讲法时,若有知见不同者提点建议,就心生不快;认为对自己横加批评的一定是魔,说佛住世时都遭魔难等,其实大可不必。怎么来理解这个问题?应该说证悟不同,所要度的众生不同。不要去分别、研究谁批评的对或不对;因为讲的不是你法、我法,而是佛法,有道理可以借鉴,无道理也要包容。听法的对象不同,讲法也不同。所讲的法,是给初学人听的;修禅、修密的同道高仁,也不要去批评法师,要心平气和,互相鼓励,互相包容,这样才能弘传佛法。另外,不要把这些听法的人封闭起来,修了这一法门,别的佛法听都不听了,其它佛经看都不看了。我奉劝诸位,哪位法师讲大乘佛法都要听,相互吸收戒益法益。如有的人,认为肉好吃,就天天吃肉,别的都不吃了,这能行吗?再如有的人,天天只吃一种素食,别的什么食物也不吃,会缺乏营养。所以,只要能吃的,水果、蔬菜、菌类、粉条、各种粮食等都尝一尝,什么滋味都有,这样才构成丰富的营养。佛法也如此,什么法门都要去修学,多闻知一些法要,在修行的时候,只要不改变初衷,还是一门深入。学佛人,千万不要把自己封闭起来。有的人说,“我不听在家人讲法”;也有人说,“出家人都是有磨难才出的家;魔子魔民多住伽蓝等。”这样,出家人看不起在家人;在家人瞧不上出家人,怎么能行呢?学佛人要广学、博学;哪宗哪派都要相互包容、交流,别只听这位法师讲法,不听那位法师讲法,知见太单一。单一的后果是什么?如一颗庄稼经不起风吹,等于一位修行人遇到状况不能对治。  

   

另外,佛法不是随便讲的,没证悟到“人、法二空”的人,一定要负因果。出家人,对于社会上的人与事最好不予评论,不谈是非。在家的修行人,最好也只讲修行、讲证悟、讲佛法,不是佛法不介入。不明真相有因果跟着;他说对,不介入;他说错,也不介入。学佛的人,不随恩、怨、情、仇而转化自己,有句“六七因中转”,确确实实容易被转,而不是不容易被转。修行人有证悟的时候,才能弘扬正法,不误人的正听、正行、正知、正见、正觉。有证悟的人说出一些境界,要相互参悟、相互提高。在我这里不谈任何一位法师讲的对或不对,只谈那位法师讲的知见不同、证悟不同、对象不同,讲法不同、根基不同等。佛住世时说,一定要根据众生的根基讲不同的法,维摩诘居士也是这样;没有证悟,不观知人的根基是什么样,会误人;有的人小乘根基,给他讲大乘法,会摧毁其信念心;对大乘根基的人,若讲小乘法,会给人讲跑了。所以,讲佛法的人,一定要修行有证悟境界。有证悟境界的人,才能弘传佛的正知、正见、正行,把佛法代代弘传下去。  

   

在正法时代,出家人证悟的多,在家人修行也多得证悟,容易接受正法,正法住世一千年。到了像法时代,修行有证悟的人就少了;由于证悟的人少了,说服力就差;说服力差,就都去做功德;就逐渐把佛法变成了一种形式、摆设、爱好、信仰、宗教。到了末法时代,证悟的人就更少了,都快凤毛麟角了。在末法时代,众生的心就是末法。让谁修行多付出一点,谁都不愿意;若遇到一点困难,就转弯了。天天看的、想的、吃的、用的都是末法,分明是根据自己的好恶、利见,对待佛法,对待修行。有位居士想把《创建世界和平日倡议书》张贴到寺庙;拿到这座庙,寺中人说“别贴了,我们还不知道吃素?”拿到那座庙,僧众也说“别贴了,没什么用”。这恰恰是行菩萨道的人所倡导,是发菩提心的具体体现。有的在家人拿到了一看,说这个倡议书太好了,我们家到那天肯定不买肉了,吃素食。说明此倡议书非常重要,广结善缘,减少杀业。  

   

我曾讲过什么是真僧。佛是法界真僧,三宝一体;菩萨是法界真僧,而不是看到的表象。如观世音菩萨化现乞婆像,同样是真僧。有人说弥勒菩萨不是真僧;弥勒菩萨久远劫来早已成佛,为度众生现布袋和尚像,示现学佛人的乐观态度。一位法师看到布袋和尚像不拜,这不是著相吗?不是小乘人吗?这位法师现在还在罗刹洞静坐,若不改变这种心态,再坐也不能证悟方便智慧。小乘根基的人,没有悟得这个智慧,才盲目下断言,“我是出家人,即身我就是真僧,观世音菩萨示现白衣像,弥勒菩萨示现布袋和尚像我不拜,拜就犯戒。”菩萨示现不同的像度众生,不现菩萨道,真正行菩萨道,增长道业,却被理入知见障住了。谁有本事,也现三十二相,随因缘度。对寺庙的菩萨像,礼拜时不要有分别心。我们即身修行,一定争取即身修得证悟;若修行离开证悟,什么道业也难成就。有的在家人一生信佛,守持斋戒等;有的出家人下大决心出了一回家,守持清规戒律等。最后白费劲了,没有修行成就,没有证道悟理。出家人非常不容易,但是不能静坐修行,没有证悟佛道,这一生就空过了,只能说今生修善了。现在有人说,“出家人有道、无道不知道,静不静坐不知道,但到有的寺庙一看,寮房富丽堂皇,非常豪华,有的出家人到哪去都坐飞机,住上千元一宿的宾馆等。”我跟诸位讲,佛戒有不说四众过戒;生活条件越是那样,对人越有吸引力,出家的人就越多;出家人越享福越好,说明在家人信佛的多,供养三宝的人多。这些岀家人也真慈悲,背负因果帮助人种福田呢!这些出家人往生不往生、负不负因果,那是他自己的事情,谁也管不着。若是修行有证悟的人,也可一句了义法,能消万两金。  

   

先不讲种不种福田,还是讲修行与证悟。我们主要把握住修行方法,一门深入,争分夺秒,用身心的禅定去证悟,争取有自己的证悟。无论年龄大小,争取自己今生了脱生死;并达到开启智慧的目标;年龄小的,不要盲目乐观,也得有开始的一天;年纪大的也别悲观,不修、不证永远也没有开始。我给诸位讲一个典故,上帝派三个人下界,分别问他们下界想做什么,怎么度过一生。第一个人说,到这个世界为人类去创造。第二个人说,到这个世界去享受。第三个人说,既要为人类创造,又要去享受。上帝给前二位各打五十分,给第三个人打了一百分。到了世间,第一个人表现的非常好,死后千百年,还有人怀念,人类给他打了一百分;第二个人贪赃枉法,死后千百年,还有人骂,人类给他打了零分;第三个人很平凡,既有创造,又有享受,千百年来没有人纪念,也没有人骂,人类给他打了五十分。上帝和人打的分为什么差别这么大?上帝说,人是为自己活着,我派你去,有创造的同时,也得有自己的生活;即自利利他。第三个人既有创造,又有享受;比喻我们修行人,既要做好应该做的事业,又要争取时间修好道业;静坐念佛是学佛人的本份,明心见性是学有所成的本来。贪求功名利禄的人,心没有放在修行自己的道业上;贪求名闻利养的人,心没有放在成就自己的道业上。因此,提倡做一个平凡的人,只有这样,才是世界上最聪明的人,才是会利用时间、身体和世间一切,修行成就自己道业的人。  

   

感谢诸位拥护道场!  

   

其四 达摩与明心见性  

   

诸位仁者:  

南无本师释迦牟尼佛(三称)  

   

今天为了这位即将剃度出家的居士,再专题讲一下“达摩与明心见性”;我也与诸位受持共勉。达摩祖师是中国佛教的初祖,是禅宗的祖师,对中国的佛教历史影响巨大,不但对禅宗、密宗,对净土宗等也有影响。达摩祖师在中国留下了很多玄妙法语,主要有《达摩宝卷》、《血脉论》、《悟性论》、《四行观》、《破相论》等,但现在的一些行人不能正确理解达摩祖师留下的法语,依文解义;一说“人人是佛”,那还修什么呀!一说“佛不度佛”,我也是佛,还用修行吗!无论出家人、在家人,能认知达摩祖师法语的真相,都非常重要。达摩祖师的身份、背景,我略去不讲,也不具体讲哪部论,只讲达摩祖师到中国来是怎么回事,根据我所知讲一讲难懂的地方。  

   

一是达摩祖师到中国来,开始到王园寺(今称光孝寺),一些法师见来的僧人光着脚,连鞋都不穿,就知是从印度来的。佛教产生于印度,佛在印度示现,大众就请这位印度僧人说法。达摩祖师到法坛上坐一会,却什么也没说。当时一些僧众不理解,到现在人们也争论是何原因。二是达摩祖师踏一叶芦苇渡江,到嵩山少林寺蚩尤洞禅坐九年。这些法相示现了什么法义,主要有八点:  

   

第一,示现大乘与小乘之别。达摩祖师什么也没说,是在观察当时在场僧众的根基。那时,佛教在中国刚刚兴起,多数僧众修行的是小乘法;达摩祖师要弘传的是大乘法,对小乘根基的人说不了,说了也不被接受。若说“直指人心、离相无相”等大乘法;这些众生心生谤毁,就要堕落地狱。因为达摩祖师是圣人,是来寻觅佛法传人和弘法利生的;又因为达摩祖师是菩萨示现,慈悲众生;所以,没有办法说法。有偈云,“不见佛理,好作有缘。而爱功德,不住听吾。”  

   

第二,示现证悟离文字相。当时一些修行人多研究理论、研究仪式,都在文字上打转。达摩祖师要告诉行人须直指人心,不需在经书上找证悟。证悟是实修实证得来的,和文字没什么关系。光读佛经,把佛经读碎了、读烂了,也难知晓证悟法义。所以,修行人可以先不用读这部经、那部经;不去研究有没有神识,怎么找这个心,心性如何而来等等文字上的法理;在理论上研究,没有实修,不能证知;理论上来回论证,把修行时间都浪费掉了。  

   

达摩祖师说,不用研究这些理论,就知自己身上有一个真我,也就是神识、也是心,这个心里还有一个性,直接修行见它吧。修禅的人就直接按照禅宗观照的方法,直接来明心,直接来见性,把时间用来参禅。一些人一听“直指人心”,就说也没让静坐呀。直指人心,是不是不用读诵佛经了?一些人习惯于相对法,爱著两边思维。正法时代,修行人静坐是必然的,根本不需要说。初行人先不要研究理论,当人在修持过程中有一定证悟以后,再来诵持佛经,这样倒过来修行非常快。我跟诸位讲过,我学佛前十年一部佛经都没读诵过;可是后十年,什么佛经一读诵就明白,只不过当时我不能讲法;前十年我什么理论也没研究,就好好修行,有证悟以后,进入了那个境界,理解地非常快。要知道在没有证悟之前,读什么被什么转,研究这个,又失去那个,顾此失彼。禅宗出现了很多高僧大德,六祖大师、宣化法师等,讲法非常好,非常圆融。为什么?就是有证悟,证的多、悟的多,而空说的少。修行净土的人,古德也很多。现在的一些人,往往引证理论的多;而实证真悟的少,得念佛三昧的人更少。没有证悟的人讲理论容易误人,有的把念六字洪名简化成四字,有的把静坐念佛简化成念佛;佛经上分明是“都摄六根,净念相继”。修行净土法门也有一些方法,也有静坐等一些传承,可是都被一些人给省略掉了。密宗的一些大师们也都了不起,密行功夫极高,修有证悟。实质上,能证悟到世间诸法空相和出世间诸法实相的人,才能脱离生死;而光谈理论、执著文字脱离不了生死。所以,修行人不要在理论上下功夫,不要在文字上转来转去;而要重实修、重证悟。  

   

第三,示现神通智慧。踏一叶芦苇渡江,是显现神通。神通的作用是什么?制伏外道。当时,一些外道、人非人等都来扰害,出种种难题,达摩祖师都用神通给化解掉了。修行可以证得神通,为法故可使用神通。  

   

第四,示现正法。达摩祖师没说怎么示现正法,而是行动上不贪皇室名利,梁武帝有意留作国师,转身就走,请而不回;在蚩尤洞禅坐九年,不需要任何供养,也是不贪求任何供养而修禅观。现在一讲观,有人会说,“行、住、坐、卧都是禅” 吗,观就是想吧。“观”离不开静坐,在静坐的基础上,静极有禅定;在禅定中才有观。有想无禅定,有禅定才证空,得定空三昧才有观。禅观不离静坐,这是正法修行。一些人谈观,就用思维去想,把静坐给丢了;只说行住坐卧都是禅,把禅行给简化了。讲修观也好,讲禅行也好,都是以静坐为基础;离坐无禅,离禅无定,离定无观,离观无慧。  

   

第五,示现人、法空道。因为达摩祖师是得道高僧,证得了人空、法空。证道之人,显示光脚,表“无邪”之谛。据老年人讲,清朝末期,在北方的冬季里,有的比丘身穿单衣光脚走在雪地上,夜间住在山洞,一点看不出冷;而普通人,穿皮衣棉鞋仍觉冷。达摩祖师在弘法过程中,收了一位女弟子(未作考证);女弟子想,传完法后我就把师害死,那么达摩的法就到我这里为止,达摩到中国传的法全在我这里。达摩祖师有他心通,觉知这些想法,但与这位女弟子有缘,不能舍弃。传完法后,女弟子果然在食物中下毒,要害祖师。但达摩祖师用神通暗中把毒药化解了,既教化了这位女弟子,又以德报怨。现在人以德报怨的少,以怨报德的多。学佛的人,应以德报怨,以平等心待人处事,不以善喜,不以恶悲。修行人以德报怨,空无人相,空无法相;自知法中无我,多怨培德;自观诸法空相,不著我有。这就显示,达摩祖师已证悟人、法二空;说法也不著人、法二相。所以,说法能说出佛教的真谛来。  

   

第六,示现大法难求。二祖断臂求法,示现大法难求。偈云,“诸佛菩萨求法,不以身为身,不以命为命。”为什么这样示现?人若没有大决心、大坚固力,想求佛的无上大法、密法,太难了!为什么说法不轻传、大法难求?现在众生的坚固力不够,让他静坐念佛三年,他说“哪里有时间呢”,或“腿疼太苦啦”等。一听说有大法、密法就着急,无功德而以贪心求法,著诸相而以邪心求法,能求得到吗!现在着急,无量劫来都干什么去了?当下都干什么去了?另外,禅宗有密传,禅宗传到哪一代都有秘密的法要,不都是公开的。看五祖与六祖以心印心,谁也不知怎么传的。法无文字相,不立文字。一听“达摩老祖一字无,全凭心意下功夫”,有人就说,“心意”不还是五蕴吗?不是,那是个修行法门。佛拈花微笑,教外别传;以心印心,不立文字;心心相知,意意相通。在佛法传承中,多是师父找徒弟。可是有些人自作聪明,对佛法禅机的法语,依文解义。所以,不证得人、法二空的人,讲不出实相来,偏解正法,因果可怕。我曾对诸位讲过,佛法不是乱讲的,也不是用什么理论能解释明白的。达摩祖师西归后,在西藏传了密法,密法是什么?“拈花微笑千古迷,以心印心法门立。气贯虹身印通关,无字文诀祖师意”。这和“达摩老祖一字无,全凭心意下功夫”一理,无法明说,用现在的理论方法寻找也找不到。用思维心一万劫也想不明白。偈云,“明佛心宗,寸无差误,行解相应,名曰为祖。”  

   

第七,示现有缘人承传佛法。一坐九年,把像印到石头里。怎么印的?千百年研究未果,这是神通力。达摩祖师问弟子有所得吗?有言无得,无言真得;得承密法,唯有叩头。一些菩萨行人,到这个世界上来,示现普通人,说普通话,做普通事,肩负佛法重任于心;没到时间,绝不提前一天出世。遵从佛旨;否则,就是犯戒。达摩祖师在蚩尤洞禅坐,梁武帝派人欲强行抬走,那就是犯戒,是违逆佛制。不要认为用绳子绑没绑走,就没事了,那些人是有业报的。所以,讲法法师的意愿不可违背;可能不是个人意愿,是在遵从佛旨。偈云,“须明他心,知其古今,不贤不愚,无迷无悟。”  

   

第八,示现神通玄妙。只履奔西方,为后人留下玄妙。达摩祖师圆寂于少林寺,而墓里无有尸骨。有寺中和尚在从西藏回来的路上,看见达摩祖师了,挑着一只鞋往西走。众人不相信,开棺发现里面只有一只鞋。达摩祖师示现圆寂时一百五十岁,可见是禅宗的宗师、密行的高手,愿意什么时候走,就什么时候走;如果有愿力,可以留形于世一万年。但很少有人愿意留形于世的,佛法传承任务完成就走。这个世界可不怎么好玩,祸福相依,五浊相扰,有谁愿意留在这里。众生贪求寿者像,认为是好事情;而对证道之人,实际上是很苦的事情。道家真人能做到这一点,佛教高僧有何难哉。这就是达摩祖师来中国留下的玄妙。  

   

明心见性,见性成佛。  

   

这是很关键的一句法语,告诉我们人体内有个神识,即第八阿赖耶识,也称心识。这个心是杂染之心,既有无明覆盖,又有业习存中。只有把心里的杂染、业障去掉,了见佛性后,才能圆成佛道。但有些人却不研究如何去掉杂染、业障;就直接说,知我有个心,心里有个性,心即是佛,我就是佛。实际上,是人误解圣人超凡的法语了。我在和一位住持长老探讨过程中,谈到地府洗心垢。一般人乍一听,理解不了。修行人往生的时候必然到地府洗心垢;洗心垢,就是人站在地府的洗心垢处,上面流下的瀑布冲在身上,心里识体的污垢(第八阿赖耶识的杂染汁液)立刻被冲下来;就像水洗沙子里的土一样,立即全部洗下来;又如一瓶墨水分离后,墨是墨,水是水。墨是业报,被去除掉;水本纯净,是人自心。只有这样,才是身心清净,可以往生佛净土。这才是依法修行明心,禅行证悟见性的真实义理。  

   

末法时代修行人不静坐禅行,妄图速成捷径,一句佛号,四字洪名,就想往生,能往生到哪里去?以末法的心态、末法的方法去修行;万人修行,一人得度。明白了这样的法理,就不要继续在理论、文字上研究了,快去静坐念佛或禅修密行吧。  

   

达摩祖师说法的对象是什么人?为什么说得这么难呀?不是你、我、他;不是普通的修行人;不是没有修行的在家人;而是当时中国最有声望、最有证悟的宗师,修证境界相当高的少部分人。说法时要注意闻法人的根基,听法的宗师们都有果位,对其说小乘法或平常法能行吗?肯定不行。我讲法也根据听闻对象不同,讲法不同;如对那位住持长老,他有一定智慧,才能讲那样的法。而且,我讲的法都是证悟的真实境界,到哪探讨都是正确的,经得起印证的,这才是根本。达摩祖师就是这样,说法的对象智慧非常高,才有他人法语难懂。再有,现在一些出家人修行没有证悟;一些在家人更没有修证智慧,不解达摩祖师法语真义。而当时听法者都是有果位的圣人,我们听不懂而圣人心懂。明白义理,就明白听不懂是正常的,别把自己列到圣人那里去。我们精进修持,有证悟时也一读就懂。  

   

梁武帝修塔造庙,实无功德,是怎么回事?  

偈云,“净智妙圆,体自空寂,如是功德,不以世求。” 表现为直心不曲,荣辱不惊。修塔造庙与证悟不是一回事。修塔造庙是福田,是为证悟增加福报因缘。功德来源于见性与解脱;证悟出世间智慧为见性,修道成道明心为解脱。证悟是功德的表现形式,有道必是证果人;道即功德。修塔造庙是功德事,是有为法。在家人上庙烧香、供养等,出家人为他人诵经、做法事等,统统是有为法;静坐禅定得到出世间的智慧,才是无为法。否则,未达无为,有为的福慧不能出三界。在家人做有为的事,若不如法,要负因果。出家人做法事也必须如法,若读佛经图省事,有意漏读,都要到地府“补经所”补上。因为,众生的钱非常重,带有血腥和业报。  

   

有人问:学佛人怎样才能入到佛法里去?  

达摩祖师说:入道多门,不离二种;一是理入;二是行入。  

这与佛经中的闻、思、修暗合。众生开始时不了解佛法,所以必须先宣说佛法,这是一般的理入。闻思佛法后,再依法门修持;修持一段时间后,逐渐行入佛法、通达佛法;这是一般的行入。理入与行入二者不是绝对的先理后行,有的人先理入,后行入;有的人先行入,后理入。我修行最初十年一部佛经也没读诵,那时(文化大革命后期)没有佛经。只能先行入,后理入。行入以后,再读诵佛经,一读就懂,两不耽误。有证悟以后,读诵佛经立即就明白;没有证悟前,怎么读诵也不明白。佛法的真含妙义被文字掩盖住了,没有真功夫,内含就显现不出来。理论有很多法义,也很深妙;但不是自己修证而得,只能是从理论到理论,鹦鹉学舌。最实在的行入方法就是静坐念佛,坐一个小时是一个小时,没静坐念佛就仅是理入。理论再高,没一日静坐,没有修持,还是在研究理论,做西行的准备工作,如蚂蚁啃西瓜,尽在皮上转。有资料这样记载:中国有位茶师随师父去日本,作师父的侍者;他虽然不会武功,却要穿日本武士服。一天,有位日本浪人要与他决斗。他不能说自己不会武功,就到中国人开的一家武馆,找武师帮助研究对策。武师说:“你是位茶师,就给我沏一壶茶吧”。他想这也许是最后一次沏茶,好好沏吧。于是就认认真真,有条不紊地一步一步做。武师见此说:“你不用死了,能赢了。决斗时你就这样有条不紊地做,就可以了”。他赴约时,穿着武士服,腰间佩剑,非常从容。时辰一到,日本浪人把剑一举,可是他没理会,有条不紊地把帽子摘下来,衣服一件一件脱下摆放好,最后把剑往天空一举,心想这回完了。可是日本浪人见状,直接给他下跪,说他举止从容,修为高深莫测,主动认输。实际上,茶师就是摆个花架子。现在一些人容易被理入误住,不去行入;就败在摆花架子上。  

   

禅宗修行理入的人,都是净心修观;既心无分别善恶、凡圣诸想;又心寂然无为,空无人、我、众生、寿者诸相,逐渐禅入定观三昧;修行行入的人,是转苦受的报怨行,是转顺逆的随缘行,是转相有的无所求行,是转垢取的利他行。  

   

现在一些小乘人说“有身皆苦”。身体是苦源之本,没有身体什么事也没有了。道家讲,唯有吾身,身不自由。大乘人说,有身乐则心乐,有身喜则法喜;有这个身体,才能学佛修道。同样一个身体,大乘人与小乘人和外道的观点都不一样。达摩祖师说,这个身体重要,而不执著于这个身体。现在有的人说,达摩祖师都提倡这个身体重要,这个身体是实有,心与性识是虚无。诸位要明白,执著身苦,不发菩提心是烦恼障;执著身有,不修持佛法是报障;执著身想,不善行为恶是业障。在身有报障中,既含烦恼障,又含智障(也称知见障)。诸障不除,心也明不了,性也见不着。  

   

达摩祖师说:以心印心、不立文字。  

有人一听,就说不用读诵佛经了。我与诸位讲,佛的真法都不立文字,代代相传;承传下来的,任何佛经上都没有。佛渡阿育王即身成佛,能在佛经上找到阿育王得什么法吗?文殊菩萨渡龙女成佛,能在佛经上找到用什么法渡的吗?真法都脱离文字。法法平等,没有高、低、上、下之分。而人心却千差万别,业报因缘又种种般般。达摩祖师说的不立文字是真法;是有大因缘者心得,是有大福报者智成。佛经教人明法理、增法益、得戒益,教人知见觉不同智慧境界等。而不立文字之法是以心印心,心行之法;不要被法相迷住。  

   

达摩祖师说:心即是佛,佛即是心,心外无佛,佛外无心。  

现在的一些人认为,我心是佛,我就是佛。这里,达摩祖师是对性说的,我心里存有佛性,佛性存于心中;离开自心外无佛性,离开佛性外无自心。佛性觉而不迷,具足功德;只是被无始劫来无明覆盖。所以,要明白法理实相。知实相而苦修,苦尽则甘来,甘来则明心,明心则见性,见性则成佛。有证悟的人明白,实相是修证过程。  

   

达摩祖师说:佛不度佛,佛不读经,佛不犯戒,佛不持戒,佛不做善恶,见性是佛。  

佛不度佛,就是佛度我们的心,不度我们的自性。我们用佛法修持,去掉心里的杂染,增长心里福慧功德,达到了见佛性。见性是佛,就是我们的自性佛,一旦发挥自然功用,立刻就明了心发挥的必然功用;未见性前是心识之必然藏裹性识,见性后性识之自然空无心识。佛不度佛,不要误解为释迦牟尼佛不度阿弥陀佛,阿弥陀佛不度药师佛;我是佛,不须佛度;人人是佛,不须我度等。自性佛不需要读经,自性佛不需要持戒,自性佛也不能犯戒,自性佛既不能做善、又不能做恶。  

   

今天有人请法说:“我的业报这么重,还能不能成佛道?”我讲:你的性上没有业报。那一页翻过去,从当下开始,依法修持,随着福慧的增长,身心的业报自消;福慧增长消业如烈日化雪,顷刻即无;否则,以业消业如斗量海水,劫尽无休。依法修持是回过头来明心见性;首先,要明我们体内的三界心,用智慧光明,去除见、思二惑;然后,要见三界外十地菩萨性,用功德具足见,等觉、妙觉、佛无上正等正觉。  

   

有人问:念佛能不能成佛?  

达摩祖师说:念佛得因果,诵经得聪明,守戒得生天,布施得福报。  

我讲过念四字洪名只是因缘循环,种善根而已。达摩祖师说法是,念佛不能成佛,当时是这样,现在是这样,将来也是这样。思维念佛,五蕴炽盛,还是没有功德超出三界。所以,一定要知,念佛只种善因。只有戒修结合,念行统一,发菩提心,行菩萨道,积功累德,净念相继,才能出离三界,才能在十方净土成佛。诵经得聪明;即执著诸相,不修禅观,不悟空理,只能是诵经为因,聪明为果。若想诵经得法益,就要离相受持,才能转聪明为智慧。守戒得生天;即戒能增福,修能增慧,戒修结合,福慧同增;如鸟双翅,比翼齐飞。否则,空福无慧,空慧无福。布施得福报;即身命财布施,为心外布施,只能得人天福报。只有法布施,为心内布施,才能增长功德。外财来自于福德,内财来自于慧德,二者结合,才能功德圆满。要相信达摩祖师是实语者,如语者。  

   

有人问:什么是善知识?  

达摩祖师说:见性者为善知识;法中无我,可以做善知识。  

善知识是众生超凡入圣的引路人,恶知识是三途业报的引领者。证得法中无我,了见性中真我,可为众生的善知识;否则,不够善知识的标准。能称得起是善知识的人,一定要明心见性,证悟到人、法二空,得无生法忍。为众生说法,用自己的实证悟语,讲出了义佛法,让人一听就懂;用最普通、最简单、最直接的悟语,让人懂了就能行做。傻子行做能成就,科学家行做也能成就。所以,善知识是见性之人,讲的是见性之法,什么人都可以去行做。没去行做,就不能成就。善知识还应具足,说什么法都能说出真谛,都能释解真实义理,闻者受益。  

   

佛住世时,有一位善星比丘,能诵十二部经,堕落轮回。有人问达摩祖师,这是怎么回事?  

达摩祖师说:由于这位比丘没有证悟人、法二空,执著相想诸有,只能读诵经文,依文解义,与佛为怨,必堕轮回。  

用今天的话说,套用佛法,套解佛法,生搬硬套,空无智慧,自己觉得世智聪明,实际是愚人。因为证悟不靠华丽的语言、动听的音声,而是凭是否有证悟境界。善星比丘能诵十二部经,也走不了;佛住世时如此,现在也如此。由于读诵佛经是有为法,落到思维中,靠思维出不了三界。而证悟脱离了思维,依明心见性,靠福慧超出三界。现在还有人研究这部经,读诵那部经,就不去持戒修行,还相互攻击;这不是愚人是什么?自负因果去助他人成道。  

   

达摩祖师说:生死事大,不得空过。  

一些人就不明白,什么是生死事大。人是阶段生灭,随业流转;一失人身,万劫不复。既然身体难得,就要爱护这个身体,要好好利用这个身体,了去前世业,戒修今世道,成就来世乐。不利用这个身体修道,别的身体还能修道吗?那如何能不空过呢?达摩祖师说,一定要寻善知识,在其引领下修行,即身成道;否则,盲修瞎练也是空过。有人会说,我也信佛,也供佛啊,怎么说我没找善知识而空过呢?明确地讲,信佛只是种善根,还得随业入轮回,入轮回就有堕三恶道的那一天。如果只是找到了善知识,没有得到戒益、法益,还是佛法不现前,不得成佛道。人不得戒法而行,也是空过一生;不能了生脱死,还在轮回之中,享受完人天福报后,又会堕落三恶道。只有找到善知识,依法而行,离想离相,勤修苦学,即身成道,才不空过。否则,说法如云,“你说,我说,他说,尽是魔说。”这个世界上最终只有二种人,一是涅槃人;二是地狱人。同时,若师是魔,则弟子是魔民,共堕生死海,另入魔界,为魔王眷属。若师讲法近似魔说,不能明心见性了知本源,不能依法了义究竟无为,会将其追随者,统统领到魔道上去;因缘是依魔说,非依佛说。我释解《妙法莲华经》时讲,若没证到人、法二空时,最好不去评论,因果太重;否则,依文解义,谬说、邪说,皆为魔说。佛法不是乱说的;说法要说出佛的正法,说出佛法真实义理,这才是依佛法,依佛说。所以,我们一定要依法而戒行、依法而修心、依法而证悟、依法而释解。  

   

有人问:行六度万行,能否成佛?  

达摩祖师说:不能。  

为什么不能?有得即有为。一些人说,达摩祖师说过,修六度万行不能成佛,佛经怎么教人修六度万行呢,六度万行还是大乘法呢?对于这些人,我讲,佛法是好的,到他那里成垃圾了。为什么修六度万行不能成佛?修六度万行是修学佛的方法,是外在的,是为证悟服务的,是为成佛服务的。谁去成佛?我们的性是佛。我们是利用六度万行,在世间行做,修持,积功累德,除掉心的杂染,我们的性自然是佛。世间法是相对法,人修六度万行是有为的;即相非相,心修六度万行而又无度无行,才是出世间的无为法,才能成就佛道。我们要明白,我们的自性才是真正的本源;现在的世间,有佛非人,佛入涅槃;有人非佛,未来佛尚未示现。我们还要明白,不是直指人心就不再行六度万行,而是行菩萨道的人必须行六度万行,还要一点不能差。行六度万行而不执著行,是心行而不是挂在嘴上行;一切行做中自然符合六度万行,这才是真正行六度万行。不要一听六度万行是有为的,就不行了,那是大错特错!我们若要未来见性成佛,必须通过行六度万行,发菩提心,行菩萨道。这些都是为见性成佛增加功德,是外在的,不是内里的。内里的是自性具足,外在的就是修心。这和佛经说的不对立,是一回事,是一致的。  

   

有人问:佛持不持戒?  

达摩祖师说:佛不持戒,也不修善恶,不精进,不懈怠,因佛是无作人。  

这时有人就说,释迦牟尼佛没持戒也没修善,没精进也没懈怠,无作人也就没什么事。这么理解,谬误!达摩祖师这里说的“佛”,指的是自性佛,自性佛不用修善,也不作恶,不用精进,也不懈怠,无作人是自性而不是指释迦牟尼佛。自性是无求无贪的存在,不能用诸相有、诸想有妄测。我们学佛人,把自性修出来,才是真的修出来;见性是心向内求,而不是心向外求,更不是生搬法相往释迦牟尼佛身上硬套。释迦牟尼佛为一大因缘故示现世间弘法度众生,能说无作吗?不要理解成,释迦牟尼佛到这个世间不修善,不持戒,不精进等,那就谬了。雪山静坐六年那不是精进吗?其它也是此理。这些虽然是理相,但还要明白实相;否则,会堕落到魔子魔民那里去。达摩祖师所说是佛说,而不是魔说。  

   

达摩祖师说:佛不是佛,莫作佛解。  

释迦牟尼佛的身体也示现涅槃,不要著佛相。达摩祖师所说与佛说的“以色身见我,以音声求我,是人行邪道,不得见如来”一理。佛都这么说法,肉身是不常住的。确切地讲,在出世间,一个佛字,都为名相,自性是佛。但人要修证,心识才能往生到极乐世界,圆成佛道;从一地到十地菩萨要积聚无量功德,因地发愿,然后报身在极乐世界莲花化生的身体中,证得报身佛体,这都是真实的。那是宇宙之所成就,无以伦比。真正的报身佛是自性做,报身佛是真实的成就。不往下讲,往下讲恐一些人心生疑惑。达摩祖师说的法是为破众生相而说,不要著佛相,不要只认为释迦牟尼佛也是人。释迦牟尼佛示现入涅槃,是让众生不起攀缘心,放下执著想,要利用这个身体修自已的心性。  

   

有人问:性有僧俗相否?  

达摩祖师说:无也。  

今天我第一次看到达摩祖师这么说法,在这之前我曾问过一位住持长老,你是真僧否?答曰:“不能说是真僧,这是真实。”我们的自性也没剃光头,也没穿出家人的衣服,出世间没有僧俗,在世间示现上有僧俗之分。执著于俗知俗见,是在家人;执著于凡知凡见,是没有证道的出家人。达摩祖师说法是出世间实相,一点不差。  

   

达摩祖师说:道本圆成,不用修证。  

达摩祖师说的法义是,自性道本自功德圆满,是自然成就的,它不须修证。而须修证的,是我们的身心。在修证身心的过程当中,把自性解缚,让它出离世间并发挥自然功用。我们的自性是圆成的,自然智慧具足。自性是不需要修证的,但却被心识包藏,被业缘绑缚,被无明覆盖。不用修证,这是对自性上所说,非对人所说。我们要在法理上认知,在实相上也要证悟。  

   

达摩祖师说:若见自心是佛,不在剃除须发,白衣亦是佛;若不见性,剃除须发,亦是外道。  

这个法义难以理解,一些人容易著相。若是明心见性的人,知人心性一体,佛在心中,吾心即佛。所以,人相分出家在家,证悟不分出家在家。出家在家都可圆成佛道。圆成佛道不是即身成佛,不是肉身成佛;而是在家修行照样往生极乐世界。若修行未证明心见性的人,相出家而心未出家,只出俗家而未出三界火宅之家。即使人暂时可以现出家相,但是从长久结果上亦是外道。在三界内,心随身现,身随心转;身心业牵,轮回生死。就如我以前讲得那样,一些钝根阿罗汉,从结果上看,形同外道;因为八万四千大劫后,同非想非非想处天的外道天仙一样堕落,到时候照样轮回。虽然他们已证得四果罗汉,但没发菩提心,未出三界,天福享尽定力失衡时,就会堕落。有人会说,“四果罗汉形同外道,我还修什么呀?”我说,八万四千大劫也享天福了,也划得来了,谁让自己不发菩提心了呢!否则,要受万死万生的苦啊。我们不要执著出家、在家之相,重要的是利用现有佛法,持戒修行,证得明心见性,这才是真实的。  

   

有人问:白衣有妻子,淫欲不除,何得成佛?  

达摩祖师说:我只言见性,不言淫欲。  

这么复杂的问题,就这么简单一句,一些人更不明白了。佛住世时,维摩诘白衣即身成佛,未现佛身而现居士身;阿育王白衣即身成佛,现国王身而未现佛身;龙女白衣即身成佛,转女身、现佛身去往他方国土。在这里,我们既要知道在家人可以见性成佛,又要知道是久远劫早已成佛的菩萨示现。事实上,达摩祖师是说,出世间不分出家、在家,佛法本身是一个杠杆,出家人可以利用,在家人也可以利用,各自修行的方法有所不同。出家人依法修行能往生佛净土,在家人依法修行也一样能往生佛净土。对于妻室淫欲的事情,出家人用强断的方法,在家人有自然断的方法,各有各的传承,不需要人去研究。白衣可以成就,不是即身成佛,而是往生到极乐世界,圆成佛道。现在一些人一听说哪有即身成佛之法,赶紧去求。可是,传即身成佛之法的法师自己都没有即身成佛。即身成佛,只能说即身成就道业,往生极乐世界圆成佛道。这些人一听说即身成佛就著文字相;所以,不怨法师,怨我们自己,这是众生的贪求心太重。  

   

有人问:杀生可以成佛否?  

达摩祖师说:只言见性,不言作业,照样成功。  

一些公案上有,杀猪的屠夫也可以往生。特别是在家人,那是他的职业。最后往生时,在他那里没有杀生那一条。他按佛法去修持、去行做了,也能往生,被他杀的是业报循环。他不做,别人也做,猪早晚是死,定业已成。他杀它,诵《地藏经》、《往生咒》、念佛号等,回向给被他杀的众生,这些众生就可以重新解脱,这是他的修持方法。而且,据我所知,这样的人多是菩萨示现,度不同作业的人或众生。现在的人说,杀生也能往生极乐世界,那就无所谓杀生不杀生了。不要理解偏了,一定要持戒修行,不做恶业;否则,一下子就把佛说变成魔说。  

   

达摩祖师说:言语道断,心行处正,见闻觉知,本自圆寂。  

自心证悟境界上没有言语,道无需言语,觉道不说道,说道为无道,故言语道断。心见真理,心无邪念,心无虚妄,心住清净,心依法行,心无间杂,心念诸善,心空正定,故心行处正。身体六根有见闻觉知,故见性之人有别于常人,见相非相,闻声般若,觉空中道,知法无我。自性上没有见闻觉知又具足见闻觉知,自性上是圆觉的、寂净的、自然的存在,故本自圆寂。我们修行人,在定中观察,神识有见闻觉知;但与肉体的见闻觉知完全是两码事。才知往来不相代,你我谁是谁;昔为红尘客,有岸不回头。  

   

达摩祖师说:佛度众生,智慧破无明,众生度佛者,烦恼化智慧。  

佛度众生,有二层含义;一是佛依法、依愿、依缘,示现世间,以如来智慧力化众生的无明力;又无众生可度,众生非众生。现在是善知识用诸佛智慧,依因缘法化度众生的烦恼,众生非人度,仍是佛度众生。众生的烦恼一破除,智慧就显现出来,实际是众生自度。二是自性佛度自性众生,自性智慧功能显现,破除无始劫来覆盖自性的无明。  

众生度佛者,也有二层含义;一是烦恼化智慧。十方诸佛以无明为父,以贪爱为母。诸佛把无明、贪爱充满的众生当父母想,众生有无明烦恼,等于父母有烦恼。所以,诸佛要为一大因缘故示现世间,化度无量众生;众生虽有无明,虽有贪爱;但与佛有缘,佛要来救度,这就是众生在度佛,烦恼化智慧。二是自性众生,无始劫来的烦恼化度自性智慧,烦恼与菩提相伴生,如影随形。  

   

达摩祖师说:鱼生于水,水不生鱼。  

人可以生活在这个世间,但谁都不是凭空就有的,都得由父母孕育而生。佛法也不是从空中掉下来的,也是因缘和合而有。众生造业,业不造众生;人若造业,业与人俱生。众生可造各种业,但各种业不造众生。人只能选择造业,业不能让人选择,二者的关系不能颠倒。所以,修行在当下,找到自心;即按照自己的修行方法,从自心做起,用佛法去掉自心烦恼,了去旧业,而不造新业。否则,业和人俱生,就要受轮回业报。  

   

达摩祖师说:众生常做善事即化身,常修智慧即报身,现觉无为即法身。  

自性众生善行,就是成就化身;自心常修智慧,就是成就报身;自身证空无作觉妙无为,就是成就法身。佛的三身我在释解《心经》时讲过,这里不讲。若讲多了,一些人不识真谛,易被这种法相所转、所误。  

   

有人问:怎么明心见性?  

达摩祖师说:我一更趺坐(即静坐);二更凝神(即心静);三更净心(即禅定);四更不生不灭(即三昧);五更般若(即观照)。  

不懂禅机的人,以为达摩祖师没回答如何明心见性的问题。实际上,此为明心见性的过程,即证悟的过程。同时,告诉我们,静坐修行的方法是明心见性的基础。  

   

有人问:修什么法最重要?  

达摩祖师说:观心法最重要。  

了心修道很容易,不了心修道,费力又不容易。有人一听说观心法门,就来求法,怎么观呢?这里,禅宗的观和净宗的观有区别。禅宗的观心法我不讲,这方面的书籍很多。我只讲一讲净土,好好静坐就是观。静坐过程中,有一边静坐一边观像的,但是观不好容易失败或着魔,因为真佛无相。所以,以静坐念佛为主,观像为辅。能真正观到佛的出家相是真观;否则,易出偏差。因为,众生心一半是净心,一半是染心;净心是自性,染心是造作。  

   

有人问:什么是佛性?  

达摩祖师说:觉性也。  

佛为觉性,众生为迷失本性。众生一切诸善以觉为根,离觉无根;众生一切诸恶以无明为根,贪嗔痴来源于无明之根。即我们自己觉悟的心性,才是佛性。众生的性与佛的性一模一样,无二无别。众生离开觉性,就失去诸善根本。我们如果身体里没有自性,也没有自心,那就是一生一死。生是自然功能,死是自然断灭,也就无佛法可说;无神论者都这么认为。而学佛之人证知,人身体里有心,亦有佛性;觉而不迷为悟,是佛;迷而不觉为无明,是众生。若要转迷为悟,就要修持当下,去掉贪嗔痴。  

   

有人问:如何转三毒心为三净戒?  

达摩祖师说:戒、定、慧。  

戒行清净而远离烦恼,才能依法修定而证身心清静,有定才能空观而生智慧。心中慧日垂光,破量劫无明暗;法界慈风普振,摧诸恶业障山。只有戒、定、慧法水长流,才能洗涤心垢贪、瞋、痴;转三毒心为三净戒;修诸善业,得速成就。  

   

有人问:行六度万行不能成佛,为什么还行六度万行?  

达摩祖师说:因为人身有六根,外有六尘,内外合一为六入。所以,佛说六度万行。  

有六根作业就有六道轮回。六根是眼、耳、鼻、舌、身、意;六尘是色、声、香、味、触、法;六度是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若;三者关系如下:  

色对布施,是对眼根,眼晴能观察到的、别人供养的都是色,是物体;  

声对持戒,是对耳根,耳朵听到的是持戒的声音而不放逸、不懈怠;  

香对忍辱,是对鼻根,鼻可以自我调控,不被诸法味所转;  

味对精进,是对舌根,舌贪众味,转众味为禅悦为食;  

触对禅定,是对身根,由于身体不动,可断除淫欲;  

法对般若,般若在世间为意识,我们意识不能顺着无明去想,要用智慧破诸法相。  

我们应知,一说六度别只认为是外在的,也是与我们的身体紧密相连的,也是对应六根、六尘的。至于其它法义,这里不讲。  

   

有人问:何为三界?  

达摩祖师说:三毒为三界。  

贪为欲界,六道轮回;瞋为色界,色界当中有一念瞋恨;痴为无色界,无明未破。贪、瞋、痴也是身体三界,眉间以上是无色界,我执我见难破;眉间到胸口为色界,我慢我迷难破;胸口以下为欲界,我爱我触难破。修行人能出身内三界,才能出身外三界;六根能转六尘,才能行六度万行。  

   

有人问:为什么有六趣呢?  

达摩祖师说:因为人有六根、有六尘、有六入;所以,有六趣。  

六根造作诸业,才有六趣。六趣中,重报是三恶道,轻报是三善道。由于人的六根相同,造业轻重不同,才有三重报、三轻报。一些人不了正因,迷心修十善,妄求快乐,生天趣。修行人需要明了的正因是三十七道品;迷心修十善是以贪心求大果报;所以,只能感天福报。一些人迷守五戒,守戒当中妄起爱憎,未离嗔习,生人趣。有的在家人虽受了五戒、八戒、六重二十八轻菩萨戒等,顺缘生爱,逆缘生嗔,善恶习气参半;所以,只能生人道。一些人迷执有为,信邪求福,未离痴习,生修罗趣。因为信邪求福的缘故,和修罗结下因缘,迷邪仙路,痴习障善,争名逐利;所以,只能生修罗道。一些人贪习重、嗔习重、痴习重,生三恶道。学佛人一定要明白真相,我不是针对哪个人,是根据因果律而讲,因果轮回就是如此。   

           

有人问:什么是三大阿僧祇劫?  

达摩祖师说:三毒也,一毒一大阿僧祇劫。  

有人会说,我今天就去掉三毒,能否立刻成佛。只能是,“放下屠刀顿觉醒,一念慈悲与佛同;三业罪愆呈解脱,罪福无主了真性。”三毒是无量劫积习而来,当下很难立刻去掉,须逐渐用戒、定、慧制住三毒,用智慧止住六尘,这样才能心转六根,慧转三毒。即理可顿悟,道可渐修。  

   

有人问:如何才能解脱?  

达摩祖师说:以身为炉,以法为火,以智慧为巧匠,才能炼出体内真如佛性。  

人的身体是承载戒法于一体,故修行人要以身为炉。身修佛法,心行佛法,是佛法冶炼身心见、思二惑,故以法为火。还要证悟智慧,炉红火旺,身心正行,弃转习气,故以智慧为巧匠。体内的真如佛性如金矿石,必须以智慧巧匠将点燃的佛法之火,投于身炉之中;通过冶炼,使金与渣彻底分离,才能使金为器,明心见性,解脱生死之苦。  

   

有人问:什么是依教奉行?  

达摩祖师说:即无一漏缺。  

无一漏缺,是行菩萨道,受持佛说十二部经律论;而不是受持六部或一部。在世间,大乘法与小乘法,都要平等对待。根据众生的根基说不同的法,因根施教,各自受教。大乘人修行是以小乘法为基础,小乘人修行以大乘法为了义。而于出世间,唯一佛乘,别无余乘;这都是依教奉行。  

   

有人问:什么是正法之香?  

达摩祖师说:一是戒香;二是定香;三是慧香;四是解脱香;五是解脱知见香。  

戒香是修行人经常守持戒律,身行、口说、意想不犯戒,不造作轮回之因。定香是修行人禅行要达到的境界,在定空境界中,不执著于空理。慧香是修行人入定空三昧,证悟人空法空。解脱香是修行人智慧生起,知第一义谛,发菩提心,出世间而不舍世间。解脱知见香是修行人破智障;智障也称知见障。钝根阿罗汉证知空理,见道灭苦;但智慧不足,自障菩提路。初行人也有知见障;但不是智障,而是理障。读诵几部佛经,研究古德几本杂论,就妄执人我,心迷法相。一些人容易出这种状况,尚难醒悟。  

   

证道之人必是谦下之人,时刻保持谦下心,不轻慢任何人。哪位法师讲法都听一听,哪里有无明的存在哪里就有智慧。听闻法师讲法,可以相互参学。在世间,万事万物有凡尘。若能用智慧化解凡尘,那就是智慧通达。一些初行人在理障上表现为倔强,很难入道。入道后期的智障,是发不了菩提心,出不了三界。我们千万不要轻视知见障,不要犯知见障的过失。  

   

若为人讲法时,先听人讲话,让人把话讲完,观察根基后再讲法,还要适可而止。人若不愿听,一句法都不要讲。一旦要想把人征服的时候,一动念就已大错特错。心内法生,法生烦恼就起。何必争执,涅槃路上,谁也不能拉我做同伴,我也不拉谁做同伴。如那位住持长老所说,“我没那个法,我折伏不了人;我折伏不了人,我就着急上火。”我讲,应该从心里把他人放下,能修与否,是他人的事情;应该教诫的说了,能行与否,是他人的事情;应该培德的尽心了,能往生与否,是他人的事情。因为众生无边,因缘未到,谁也度不了谁。只管好自己的行做,不超越自己的能力去行做。我讲这些,是提醒这位将要出家的居士,修行时或未来弘法时,要把握到这个程度。一旦出家,不但要身出家,还要心出家。争取即身能了生脱死,成为法界真僧。  

   

我与诸位共同祝愿你,早日成道!  

   

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讲于佛历二五五零年四月  

西历二零零七年五月  

          

   

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