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儒佛道异同小辨

本文作者: 10年前 (2008-07-20)

儒佛道是中华民族的主流文化,其内涵之深刻与丰富远胜于西方文化。儒家是人学,重入世;道家是神学…

    儒佛道是中华民族的主流文化,其内涵之深刻与丰富远胜于西方文化。儒家是人学,重入世;道家是神学,即重入世亦重出世;佛家是超人神之学,是重出世的,出世者,超出世间之谓也。儒家学理较易为人所理解与接受,道家尤其是佛家的学理是绝对的本体论,直指形而上道体,因而难于为人所理解与接受。儒佛道三家都注重实践,不在语言文字上打转。儒家重“静坐”;道家重“炼丹”;佛家重“坐禅”,通过默坐澄心,精神的涵养与洗练,以期身心平衡、人天合一乃至生命的超越。准确的说,三家之学皆为人学。儒佛道三家皆坚信灵魂不灭,精神不死,只是儒家罕言人死后的归宿问题,更注重人身修养的提升,因而人文理论极为丰富。三家从本质上讲是一体的,相同的,如一鼎三足,见鼎而不见足,如从差别上讲,则各有侧重,如三足之于一鼎,见其足而不见其鼎矣。

    中国文化历来以主静为圣学。《大学》云:“知止而后有定,定而后能静,静而后能安,安而后能虑,虑而后能得。”虑者,静虑也,得者,得道开智慧也。体之守之,行之修之,则日有所获,月有所新,年有所得。所谓静者,心念专一、心态平和之谓也。在利害中制其心;在福祸中炼其心;在无事中省其心。澄其心则神自清;遣其欲则心自静。有欲则乱,无欲则刚。儒家制欲;道家寡欲;佛家无欲。制欲者清心;寡欲者养心;无欲者明心,而筑基在收心。儒家讲正心尽性;道家讲炼心复性;佛家讲明心见性。儒家有所住而静其心;道家随所住而制其心;佛家无所住而生其心。体之守之,行之修之,全在一心。世间事纷繁驳杂,能省则省,能止则止,复归于静。儒家用“减”字;道家用“损”字;佛家用“了”字。儒家忘我;道家舍我;佛家无我。有我忘我,入世忘世,居名逃名,见利让利,则在名不累,应物不伤,“从心所欲,而不逾矩。”

    胜天下之动者静;制天下之变者定,静定之学为三家所共尊。儒家处世用“二法”(即相对法);道家超世用“抱一“法;佛家非儒非道、亦儒亦道,二边不倚而用“不二”法。“不二法门”,乃自然之理,智慧之门,儒家取之谓“中庸”;道家用之谓“守中”;佛家名之谓“中道”,居中而应环,无所不周也。儒家重学理,佛道重功夫。儒家立圣人境界;道家立神人境界;佛家立超人境界。儒者,人旁加一需字,人生所必需也;仙者,人旁加一山字,山中之人也;佛者,人旁加一弗字,非人即超人也。儒家治生;道家长生;佛家无生。儒家顺生死而尽生死;道家转生死而了生死;佛家明生死而无生死。生死若环,相对者相通,相反者相成。由此,儒家安命立天;道家超命乐天;佛家知命顺天。正所谓“朝闻道,夕死可矣。”故得道之人,幽闲自得,别有天地。薄帝王,贱诸侯,轻富贵,外名利。以无为应有为,以无心合天心,以无用藏大用,宇宙在心,造化在手,其“尘垢秕糠,犹将陶铸尧舜”者也。

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