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真言宗悟光法师的秘密禅思想

本文作者: 5年前 (2013-08-27)

台湾当代著名高僧悟光(1918—2000),也称全妙大师,密号悟光金刚,于1971年6月东渡日本,…

 

台湾当代著名高僧悟光(19182000),也称全妙大师,密号悟光金刚,于19716月东渡日本,前往东密真言宗本山高野山金钢峰寺求学。次年悟光法师学成回国,在台南、高雄等地设立道场,开坛灌顶,弘法度人,颇收劝善济世,教化人心之功效。1978年,由日本高野山金刚峰寺推荐,经日本国家宗教议员大会决议通过,加赠大僧都;1983年再加赠小僧正,并赐披紫色衣。

悟光法师以台湾高雄五智山开光明王寺为大本山根本道场,于1990年创设光明王寺香港分院,并以密教回传大陆为夙愿。2000716日,悟光法师圆寂,春秋八十一,戒腊四十七。悟光法师勤于著述,共有17种著作传世;并注重人才培养,本山管长徽定、香港分院住持彻鸿等都已经成为弘扬密教的中流砥柱;热衷于社会公益事业,设立了台湾真言宗慈善基金会,在港台及大陆贡献良多。其弟子及再传弟子以弘扬密教为誓愿,被佛教界誉为“光明流”。

 

一、秘密禅的定义及内容

 

一、秘密禅与达摩禅

 

禅为梵语“禅那”的简称,通常意译为“静虑”、“念虑”,即静止散乱心使心住于一境;又禅那与三摩地同意,三摩地译为“定”,二者合称为“禅定”。悟光法师认为,禅定完全是印度各种宗教共通的特质,单以佛教来说,无论大小乘都以此为中心思想。在佛教中,“禅随时代的变迁,渐渐地形式化而失去了其精神,变成文字禅或口头禅。后在梁武帝时菩提达摩来华传‘不立文字,见性成佛’的禅思想,并开创宗门,是为达摩禅。”[①]在中国“禅则有浅有深,阶级殊等。谓带异计欣上压下而修者,是外道禅;正信因果亦以欣厌而修者,是凡夫禅;悟我空偏真之理而修者,是小乘禅;悟我法二空所显真理而修者,是大乘禅;若顿悟自心本来清净,元无烦恼,无漏智性本自具足,此心即佛,毕竟无异,依此而修者,是最上乘禅,亦名如来清净禅。”[]

悟光法师说空海入唐虽然以专攻密教为要,但也受到当时达摩禅的影响,在其《心经秘键》中有所体现。只是空海所说“修禅”或“以心传心”是指以心灌顶的秘密禅,或指密教独特的五相成身观。悟光法师又依慧警笔录《无畏三藏禅要》说明达摩禅与秘密禅的不同:

 

汝初学人,多惧起心动念,罢息进求而专守无念,以为究竟者,即觅增长不可得也。夫念有二种,一者不善念,二者善念。不善妄念,一向须除。善法正念,不令复灭。真正修行者,要先正念增,后方至于究竟清净。如人学射久习纯熟,更无心想行住恒与定俱。不怕不畏起心,为患亏于进学。[]

 

悟光法师认为,由善无畏言可以看出达摩禅当属四种禅中的大乘禅,而秘密禅是正念集中于境的有相禅。又从“学射”的比喻上看,秘密禅主张渐次修习到达悟境,与神秀之北宗禅类似。虽然南宗主张顿悟,但也不出《无畏三藏禅要》中所描写的禅经验的五种过程,即

 

一者那心,谓初心见道一念相应,速还忘失,如夜电光,暂现即灭,故云;二者流注心,既见道已念念加功相续不绝,如流奔注,故云流注;三者甜美心,谓积功不已,乃得虚然朗彻,身心轻泰,味于道,故云甜美;四者摧散心,为卒起精,或复休废,二俱违道,故云摧散;五者明镜心,既离散乱之心,鉴达圆明一切无着。[]

 

所以,顿渐实无分别,都属于无相禅的范围,都是以无念无想为基调。“禅宗是最重视‘祖统的宗派,……慧能被推尊为禅宗六祖,是该宗正式诞生的标志。”[⑤]“按慧能的解释,所谓‘悟’,是指一种无念的精神状态。无念,就是没有妄想、妄念的意思。慧能认为,身外无物,身外也无佛,任何直接或间接的承认客观事物的观点,以及求佛求法的念头,都是妄念。[⑥]悟光法师认为达摩禅是“以无念无想为基调。而秘密禅是不惧起心动念,而以善念或正念集中于事物的对境之上,专念坚持而达到究竟为特质。”[⑦]

 

二、对达摩禅的判释

 

天台、法相、华严诸宗判教之时,因禅宗当时并未鼎盛或自称“教外别传,不立文字”等缘故,未纳入判教之列;临济禅与曹洞禅由荣西、道元传入日本时,亦在空海之后的镰仓时代,故其判教时也没有包含。禅宗虽言“教外别传,不立文字”,但在达摩来华初传时以是“《楞伽》传心”,“就此而言,禅宗之来源是属于‘如来藏自性清净心’系者。……自五祖六祖重《般若经》……若方便寻其教相,……则是属于真常心系。”[⑧]况且《坛经》流行,恰为其反例。因而,禅宗应该是在修行的方式上不立文字,掘其教理仍有经典可依,所以宗密曾认为华严与禅宗禅教合一,天台宗亦认为与其禅教合一。就“无法可说”与“天不言”亦有相通之处,故佛教各宗乃至儒道都可与之禅教合一。所以,其教外别传应该是属于佛教体系之内的,仍有其思想渊源与教相可寻。若五祖六祖之前依《楞伽经》,《坛经》依《般若经》,“根本还是《般若经》之‘不舍不着’。[⑨]

依此,悟光法师根据空海“一心翫利刀是显教,挥三密金刚剑是密教”的理论将达摩禅判在显教之列,又根据澄观、宗密以达摩禅为顿教而应置于圆教的次位,推断达摩禅按照十住心论应该摄在三论宗中。

 

三、悟光法师秘密禅思想含摄的内容

 

悟光法师由修习丹道养生而入禅修,并在大觉寺、竹溪寺等地修禅多年,期间曾两度携禅宗典籍闭关,在禅宗历史和禅修两方面都很有成就。特别是在留学日本后,将密教思想和禅宗思想相融合,形成了新的特点即秘密禅。

悟光法师主张将佛法普及世间而建立人间佛国,主张禅修与生活结合,对宇宙万物形成正确的认识,对天地、社会和个人之间的关系正确把握,再通过禅修提升个人道德达到自治,并在实际生活中不断实践而最终达到解脱。

悟光法师认为禅是一种体验和实践的心里状态,是人们平常生活中一种自在无碍的精神境界。“若不知道禅的生活,则日夜多忧,烦恼百出,不能得到一刻的安宁。人在世界中与其它动物相比,是最有灵性的,正因为这样所以欲望比其它动物更多,所以烦恼也就多。”[⑩]而世间宗教的设立,正是源于人类现实生活的,人们通过宗教去认识宇宙真理,掌握大自然的法则,指导现实生活中而得以安身立命。在现实生活中人们的信仰都是以安心为旨归,趣生死不喜不惧方称为大安心,而禅是大安心的别称。

悟光法师认为禅、佛心、佛性、真如、一真等等都是宇宙真理的假名,其所指都是无二无别的,他还将基督教的“上帝与我同在”解释为“上帝与我合一”,认为这些都是人们追求和最高的自然法则、宇宙恒久第一的真理相统一的不同方式。其禅思想一方面涉及物质与精神、宇宙与生物、社会与个体等宏观的哲学范畴;另一方面,人生理想、社会道德等对生活具有现实指导意义的思想也是其秘密禅的重要组成部分。

 

 

二、秘密禅的世界观和人生观

 

一、理智不二论

 

悟光法师用禅思想对物质与精神的关系这一哲学问题进行了阐述。他认为禅是诸法的本体,是宇宙身心的总汇,是诸法当体的一种直证和根源学问。时间和空间构成宇宙,身即物质,心则是意识和精神动力,而总汇则是源头或总和,直觉是义,禅就是这种源头或总和之义的象征名词。所以禅在世界万物中皆有体现,并非是住于真如无一物且一无所觉的状态,而是差别与平等齐观,连中道都放弃的心理状态。由此出发,悟光法师提出了他的一元论思想。

以人的生理现象和精神现象为例,他认为精神和物质是同一事物的两面,物质没有精神如同草木瓦石,精神没有物质则无所依靠,故身心不二。宇宙中有理与智的全德,理是自然物理的现象范畴,智是精神之因,理中有智,智中有理,理智合一不二。如果将理与智机械地分开,就会出现唯物主义和唯心主义。悟光法师否定了由强唯物论中引发的享乐主义,批判了由唯心论而衍生的神秘主义。

由理智不二的世界观出发,悟光法师认为人的身体与精神是同一物的两个方面,没有身体就没有精神,没有精神就没有身体,世人以为精神和身体是二物的恶癖,难以拔除就是惑。他又用佛教的色心不二解释了这个观点,认为色是指碍性的事物即能填充空间的质,心是指虑知念觉的精神,故色心不二是指物质与精神同一体,与身心不二是一个道理。为了说明这个道理,他列举了大量实验心理学的案例,对人的精神能决定生命存在进行了论述。 

在生成论中,悟光法师认为生命的存在是一种现象,能在不断的变迁中集在一起成为一体积,而其发展的动力则是业力,物质皆有业力所牵。世间万物有业力所牵,起因成果,业力是一种具有构造能力的动力,这种动力便是真如自性之力。万物的真如自性之力永远处在迁流变化当中,所以人不能绝对地把握,因而说万物现象虽有,其性却为空,即空有不二。“若由现象上看来,其法若有则不灭,其法若无则不生,这是世间迷界的矛盾。若由自性本体看来,现象是过程,不灭是业力。”[11]业力是心,心能缘故现过去未来现在诸法,时间万物就在人的心中显现,都是人的妄执缘起。这些现象都是随缘而起,待缘而灭,这种动力都是自性本体的功能,是诸法的根源,是自然律。若能认识这种本性即是佛法所说的见性,应用施为即是禅的特色。这种本性妙体不可闻说,佛陀本身已经体证,因悲念众生故强说,用真如、圆觉、如来、自性、道、一真等象征式的表达,禅即是其中的一种。

悟光法师认为所有的神教家把这种本性称为上帝或神,名目虽多但却都指的是这种不知名而确实存在的东西,它遍布虚空上下,在佛教理论上称作一真,也就是禅。诸法都是禅的变幻,所以又说一真即法界。在禅的立场上,一真与法界相应而生,都是真如本性的内容,是自然的法则。这种法则并非掌握在谁的手中,是诸法本具妙心的功德,这功德又是诸法当体。虽然本具妙心的功德任何事物都具备,万物都由其显现,但它不是生成万物的唯一条件,而要由因缘凑合而显现。因为万物生成是各自因缘不同,所以又显现出不同的面貌。反过来如果万物没有这种功德,因就不能缘起成为果。所以说这种功德充满宇宙,一切物质与精神现象都是一真自性功德所变幻。因为每一种事物都有功德故能显现,又由因缘而生灭,所以全是功德的内容,因此功德也就是万物诸法的自性。这种世界最高的构造力,不局限在任何个别事物的自性里,所以能随缘生出各种事物,各种事物自身具备其自性功德,故万物生化不息。这种自然的法则是不容人为改变的,亦不能控制或修饰。悟光法师举例道:“鱼不是陆上生活,人不是水中生活,即是因缘条件为碍,不是水中无空气,陆上无水分。”[12]

由上述可以看出,悟光法师是从禅的观点出发对佛教真如缘起的世界观进行了阐述。佛教缘起论认为,任何事物都是因缘凑合而生,没有永恒存在的事物,也没有任何孤立存在的事物,以真如、佛心、自性等作为世界的起源。悟光法师依此阐发出物质与精神不二、身心不二等观点,并认为禅就是这种起源的假名,这种自然律是无法控制、修饰和改变的,人们要是能顺应和遵从并有正确的体证它的本性,就对世间万物有正确的认识而达到禅的境界。

 

二、依正不二论

   

关于宇宙与生物的关系,悟光法师提出了依正不二论。“依是所依,亦就是一切生物所依住的世界,正就是各生物的当体,当知世界、宇宙、时空与包括人类在内的一切众生,是一不是二的。”[13]依正不二论建立在身心不二论的基础上,认为宇宙间的万物正是构成其当体的内容,不能分开来看,每一事物都蕴含着宇宙的本体自性。悟光法师援引《华严经》所说“以一切法入一法,以一法入一切法,以一众生入一切众生,以一切众生入一众生”来说明生物和宇宙之间的依正不二的关系。所依在大而无外小而无内的世界里,只要我们通过一件事物认识到其当体自性,即可了知整个宇宙的当体自性,这种自性是相通相同的,就是佛心、道或禅。身心不二不只是人类才具有,下等动物乃至地球上的万物皆有身心,因为无不生有,由无机物构成的有机物有身心就决定无机物也是有身心的,其身心就是同一事物的两方面,是一元存在的。所以依报的世界,正报的生物都归于一元。

悟光法师认为人类与其它生物的差别是其自发的精神活动多少而已,人类和高等动物的自发精神活动比较复杂,而下等动物或植物的自发精神活动比较简单。从类人猿会说简单的语言及歌谣到石头努力的保持器坚固的自性,悟光法师举了很多例子,旨在说明世间万物皆有如来理智二德的一元法性,物理、精神只是这种法性显现出的两种不同的相而已。宇宙所有的智慧不可思议,人类通过对宇宙和自身的观察在不断的学习这种造化万物的智慧,从而推动人类社会的进步。

悟光法师从依正不二的角度把真言宗划为信仰宇宙万物皆佛的泛神教,并认为这是一种象征哲学,真言宗的曼荼罗就是其物;“反之信宇宙之表,有了超然的唯一之神,来支配着天地万有”[14]的是一神教。他认为一神教没有承认宇宙与万物的依正不二,所以不知天地同根,万物一体,不但是迷信的,而且是被现代科学所否定的。在说明万物一体时,悟光法师从王阳明关于天地万物皆具备仁的论调出发,阐述了从圣人到小人,从人类到禽兽,从草木到瓦石都有相通相同之处,儒家叫做“仁”而佛教称为“慈悲”。所以万物都是宇宙这个大灵的化身,他们之间是平等的,从大宇宙到小宇宙,从地球到万物都是相援而生存,动物之间相助而生活,各个生物之间如人的手足头目互为连带的关系。人们要学习宇宙的这种自然调和之德而生存,就应该有自己的生存道德,要以“己所不欲勿施于人”和“一切众生皆是如来赤子”的胸怀去对待万物。悟光法师说这种道德心是人类本来具有的,而不是进化论认为的基于利己主义之上的利他道德。

悟光法师基于佛教缘起论对宇宙与生物关系的考察中,不但大量援引了“一切即一,一即一切”及“一芥子包纳三千大千世界”的华严思想,而且将佛教的慈悲心与儒家的“仁”圆融互摄,还以现代科学为佐证,提出了宇宙与生物的依正不二。这种思想是对佛教和中国传统思想的继承发展,也是在新的时代背景下的创新,其依正不二论中明显体现出了现代社会的生态观念,更是近现代台湾佛教积极寻找与社会步伐相适应的特点。

 

三、对人生的解释

 

悟光法师认为人生在世就难免有疑惑、烦恼、悲哀、喜怒、爱恶等七情六欲,这些苦恼就其根本不外乎是一心之迷,犹如梦中事情并无实际。人的一生是从生到死的一次旅行,人们执着于生死相,出现了许多烦恼。这是因为人们不了解天地间万物都是变化无常的,如果没有这些迁流变化,那么一切都会成为死物绝无生命可言。由无常去认识生命,它就是一个诞生、生长、衰老、死亡的过程。正因为如此,人生才能确立价值,如果没有生老病死像石头瓦片一样,人生也就没有任何意义。只有了悟了诸法皆空的道理,才能够免除各种事物假象对人生的迷惑,不被“生死”假相迷惑而远离颠倒梦想。了悟了空理也就是“生死即涅槃”的境界。

人们执着于极乐世界也是不对的,因为极乐世界就是我们生活的这个世界。这也是对佛教净土思想的继承和发展,悟光法师说如果舍开这个宇宙别求净土,别求天国,是一种极幼稚不合理的迷信。不仅如此,人的命运也是由自己操纵,而不是苍天诸神,这也是秘密禅的精神。悟光法师进而批判了造物主主宰人生的论调,认为那是统治阶级的愚民政策,这种是神道设教的目的是用“神力”维持人的道统规范,代表神的意志的却是统治者。各民族宗教所供奉神的形象不尽相同,所以“宇宙间除人以外别无神佛可言,言佛道亦不离人道”,天国极乐都在人间。

由此人生无常、佛国在人间出发,悟光法师鼓励人们要珍惜时间关注当下,平时要尽力于自己的业务,不要虚度人生。人与人之间相爱相怜就是对神最大的虔诚,红尘到处是道场,世人各个都是佛菩萨,日常工作就是在修行在做佛事,所以平常心即是道,是大安心的方法,也就是禅门的要术。

 

三、秘密禅的因缘观和果报观

 

一、 生佛不二论

 

悟光法师在天道与人道的关系中,用禅思想提出了“生佛不二”论。生佛不二论是对身心不二和依正不二的发展,旨在说明世间万物平等无二。

生是众生之意,即是世界上众多的生物;佛是佛陀,也就是觉者的意思。悟光法师说在禅宗或密宗佛有两种,一是历史上的佛,一是实在的佛。历史上的佛即是我们一般所指的释迦牟尼,在三十五岁的时候开了一宗佛教。悟光法师把佛教的教理归纳为四圣谛,四圣谛是说人世的苦,而灭苦就要修行八正道,八正道简约为戒定慧三学,如此便能觉悟成佛。而实在的佛是指宇宙的自性即法身佛,“真的绝对之如来是没有大小音声的”,“佛之妙身是不依他者而存在的,是自存在的,可以说是第一原因”,[15]并说实在佛有第一、长恒、遍在、唯一、自存、清净、自在等特性。

生佛不二论认为释迦牟尼是法身佛的权化,世间众生亦是法身佛的显现,乃至山川大地花草树木都具有法身佛的妙力。如《真言宗安心》所说:

 

虽十方三世其数甚多,而一佛一尊,无非大日如来之差别异身也。是故皈命大日如来时,无异皈命一切佛一切菩萨也。[16]

 

所以宇宙间没有什么造物主的存在,也没有灵魂的存在,万物皆是四大五蕴的集合体,由此以业力说代替了灵魂论。而造化万物的正是万物本身,其创造力是法性中的识大。所以天道与人道是同一的,只是人们不了解无常,将世间现象妄执为实有。如果人们能体悟到万物因缘而生,待缘而灭,其自性为空的无常,就不会因无明的执着而生出种种苦,天道即与人道合一,众生就能即心成佛、即身成佛。

悟光法师依据佛教的缘起论,将禅思想和密教思想融为一体,通过对造物主的否定,阐述了佛与众生平等不二的道理。用禅思想说明了事物的缘起性空,用密教的理论阐述了万物皆是法身佛的显现,继而上升到天道与人道、众生与佛平等不二的理论。这种理论鲜明的体现了他将中国传统的禅思想和密教思想相融合的特色。

 

二、 净秽不二论

 

针对人们对这个世界充满悲观厌世的情绪,妄想在这个世界之外寻求极乐净土的心理,悟光法师说:

 

宇宙的结构是非常的灵妙,以学术的眼光来看,是一种一大真理的显现;以审美的眼光来看,是一大艺术的结晶;以道德的眼光来看,是最上善的精品。[17]

 

《密宗安心钞》也说:

 

兴教大师谓不明娑婆之净土者,非真之净土也。是则凡夫之与大日如来,元非二体。为无始妄熏,自妄其大日如来之觉体。秽土净土,本非二处,而众生枉误耳。[18]

 

所以人们想舍弃这个世界另寻净土的观念是一大妄执,因此他提出了净秽不二论。

净秽不二论认为,人们之所以会产生这种悲观厌世的心态还是因为对人生的认识不正确,没有认识到世间的一切都是相对的。悟光法师说人生最多的痛苦来自于佛陀所说的“求不得”,这是由一种迷情是一种无理的欲望产生的。这种无理表现在不合宇宙的秩序法则,便是言语道断的愚见。宇宙有一定的法则,如果各随人愿则颠倒混乱不可收拾。如生死就是有规律的,如果万物不生则世界上没有活物;如果不死,不但是违背自然规律的,而且人生也就没有任何意义可言。因此,痛苦是相对于快乐而言的,没有痛苦也就没有快乐,痛苦到底只是一个过程,如果放弃迷误的执着则全部转为快乐。

另一方面,痛苦和快乐全部来自于人的精神世界,即是因看待事物的角度不同而结果各异。如果世人能做到“境随心转”而不是“心随境转”,时刻保持着平和的心态,那么世界处处都是净土。神学家所描绘的天堂地狱等二元世界,其原型全部来自于人类的现实社会,所以美妙的天堂和恐怖的地域都是人类的精神产物,并非真实的存在,是人本身将痛苦和快乐分化的表现。这些现象都是由人的心生起,悟光法师引用了《圆觉经》中的“心清净故一身清净,一身清净故一世界清净,乃至尽虚空圆里三世,一切清净不动”说明了这个道理。还列举了《弥勒发问经》中关于想往生净土的人须有对一切众生发慈心、于一切众生不毁其行、对一切众生生悲心等十念,认为世人若能在此十条中秉持一条,世界当下即会变为净土。

“境随心转”即是禅门向人心内在求清净的要旨,也是唯识法相所提倡的主要理论,悟光法师提出净土在此世界的思想是近代人间佛国思想的滥觞,主张通过对人心的改造而达到改造世界的目的,对当下社会和人生有积极的指导作用。

 

三、 自他不二论

 

在天国与人世中,悟光法师认为人们要通过改造内心世界在人间建立天国,天国要怎么去建设,他提出了社会与个人的“自他不二论”。

自他不二论认为自己与他人是同一存在的大我分身,同根同源。悟光法师认为人类不是瞬间就出现在世界上的,而是经过了漫长的历史进化,追溯根源人类肯定有共同的祖先。由此出发,从高级动物到低级动物都应该遵循由无机物向有机物演化的历史过程。“所以地球上之生物,好像一株大树都是以一切的无机物为根底的,下等动物是为其干茎,高等动物形成其枝叶,人类是其化实。”[19]所以天地万物之间有不可分割的关系,是同一树上的不同组成部分。因此悟光法师认为僧肇所说“天地同根,万物一体”就是自他不二的意思。

自他不二论还认为,人类的精神知识都是继承历代祖先累积的结果。人类社会发展的过程中,每一次文明的变革和进步都包含着无数人的劳动和智慧,器物文明、制度文明都是经过历代圣贤累积的结果。“因此吾人的自身之心状态,毕竟是不能离开他人的,所以吾人的知识是兼有他人之知识,吾人之道德是他人之道德,吾人之学问是他人之学问。”[20]这是悟光法师所说自他不二的第二个层次,即我们所拥有的并非都是自己的,既是自己的也是他人的。

再从人们生活的事项上进行考察,吃穿住行大到房屋车马,小到一粟一线都不是完全有自己创造的,都是要依靠他力的。综第二个层次的意思,每一个人的精神世界和物质世界都有他人所贡献的部分。所以自他是有连带关系的,自己的利益时他人的利益,他人的幸福就是自己的幸福。所以人生在世就应该自利利他,是人间的自然道理。

自他不二论还对社会道德的根源进行了考察。悟光法师认为大凡人间有个人与社会两个层次,在个人方面人有饮食之欲、自利之欲以及嗔恨嫉妒之情,这些排他的倾向与下等动物没有差别;而人类不同于动物的是,人类有从母子之情到父子之情再到家庭道德观念,由家庭道德观念到社会道德和国家道德观念,再由这种道德到博爱慈爱众生的至高至善境界。然而现在以国家利益为中心的道德观念,置整个人类社会为第二位是极端狭隘的。所以说如果只有个人自利的第一个层次而缺乏社会公德的第二个层次,人间就会变成地狱。要在人间建立天国,每个人就应该有自己的利益就是他人的利益,他人的利益亦是自己的利益的心态。悟光法师进一步指出,这种利益并非局限于物质财产方面,更重要的是精神财富。他说如果将中国古有的真善美之道德赐给全世界,我们不但没有减少,全是界也会增加;如果将佛陀的说教不满全世界,世界即为天国。

在具体的生活当中,人们怎么去把握自利利他,悟光法师认为人人应该早发“自己未得他人先得”的心,佛教的圆满不是只期待自己一人的知识向上,而是期待普及到每一个人的智德圆满为宗旨。

悟光法师的自他不二论具体的说明了在人间建立天国,就应该消除自私自利的观念。从万物同根到人类同源,从个人成长的物质与精神养分的获得,论述了万物之间相互连带依靠而生的关系;从母子之情延伸的家庭道德观念,从国家道德上升达到人类社会道德,积极肯定了人性善的一面。认为只要每个人都能以博爱慈悲之心对待世间万物,那么秽土即变为净土,人世间即变为天国。

 

四、秘密禅的实践与修证

 

一、 悲智不二论

 

自利利他的道德是建立人间净土的关键,那么如何去实践这种道德,悟光法师提出了理性与道德的归一即“悲智不二论”。悲指慈悲,智为智慧,实践自他不二论道德的关键就是慈悲与智慧。

与老子所说的“上善若水”一样,悟光法师认为慈悲也像水,无论如何下贱都会赐予需要慈爱之情的人;而智慧若火,越是燃烧越旺,无论如何高的道理都要达到。真理如圆环,无论向上向下都是一圆相通的,这样就是悲智不二。

悟光法师说人们要发慈悲心是需要正智慧的,正智慧就是理性,如果没有智慧,慈悲心就会失去正确的方向。关于怎样才能拥有正智,他指出要离世间之迷、自我之迷和因果之迷。世间之迷指的是人们认为世间是秽土;自我之迷指人们逞私利私欲之迷;因果之迷指人们被眼前现象所迷惑不相信因果报应。

在悲智不二论中,悟光法师着重阐述了因果观。他将因果分为三类:物理的因果、精神的因果和道德的因果。物理的因果即是现实生活中的各种物理现象的发生,这些因果是大自然的规律,不因人好恶而发生或停止;精神的因果指人的一些生理和精神现象,如人因错误的判断推理而产生的谬误,也不因人的善恶而改变,与道德没有任何关系;道德的因果是指人做了符合社会道德的好事,从而获得精神上的平和、良心上的满足、心理上的安慰。悲智不二论中的因果就是道德上的因果。

人们不信因果的原因就是将这三类因果混为一谈,以为善人总会得到家庭富裕、身体健康、地位高贵等等福报,这是一种谬误和执迷。悟光法师说:“设令善人不重卫生就会生病,为国不尽力地位就不会升,不善经营就不会富裕,这乃是因果上必然的事情。”[21]并指出如果反之就能得到那些果报,就真的无因果可言了,就连释迦牟尼在世时得病也会沉吟,孔子善行一生却终身穷困,这才能显示出因果的分明。他还特别指出了有些佛教徒所说的三世因果中,如前世杀生今生短命、今生大食来生会变猪、今生之白犬来生会成人等等都是错误的迷信,尤其是以为人生所做善事恶事会在地府得到审判实为荒诞。这些都是因为不知道三界唯心、万法唯识的道理。所以烧香求财、拜佛求子等等行为都是有违真正佛教的因果说。

有了正智之后慈悲心的实践就不会错失方向,悟光法师举了一个反例。说日本有个将军不识真正的因果关系,把事物胡乱联系在一起,自己没有儿子本是生理的问题,他却认为是因为自己不够爱护动物,所以大发慈悲保护动物,又因为自己肖狗,对狗更是大加爱护。发慈悲心爱护生灵本是对的,但是又因为爱护动物而杀了很多的人,所以慈悲心就变成了为自己求子的私利私欲而错失正确的方向。“所以真的慈悲是由正智衍出的,又正智由慈悲生,这就是悲智不二。”[22]

佛教因果律中的联系因其条件的无限性一向被世人所诟,悟光法师将因果分为三类,指出了怀疑因果存在的原因。走出对世间、对个人以及对因果的执迷后,人们就会有了正智,正智可以给人们的慈悲心以正确的方向,这样人们在建立人间天国的道德实践上就不会迷失。

 

二、 修证不二论

 

上节说到理性即是智慧,实行是指修证。“修是修行或修养,证实修行的结果,得到大悟是证得,所谓修因证果”。[23]悟光法师进一步指出“证”是通过修行得道的道理使人精神上安住。修行如同咀嚼食物,证得是得到营养身体,修行如学生每日去学校学习,证得就是毕业。学位的共度是有尽的,但知识是无穷的,所以禅门的修行就像对知识的追求一样永无止境。因此修行与证得本就是一体,昨日所得已经转化为人精神的一部分,今日身体又要得到养分,身体与被食的物原本是无别的,所以修行与证悟也是不二的。

人的身体如同建造一幢大楼一样每日都在添砖加瓦,但这中间是有次序存在的。悟光法师说,从整个生物发展的过程来看可划分为无意识、有意识和意识著目三个时代。第一个时代是无机物之类以至草木及下等动物,全如睡眠状态,没有自我存在的意识;第二个时代是高等动物有自我存在的意识,但其生活只为生存,没有生活的目的;第三个时代就是有自我存在的意识,而且有明确的生活目的,能将自我存在转化为自我价值的生活。从人个体的发展过程也可化为三个阶段:母胎中的无意识阶段、出生后有意识的生活、意志与目的和合的生活。

但是世上很少人能够有意志与目的和合的生活,主要是因为他们不知道生活的真正目的是什么。要使人们了解自己真正为什么而活,就有赖于宗教和哲学了。佛教说的人生目的就是以正智指导下的慈悲心去利乐有情,即悲智不二论的内容。也是智德永不停息向上的过程。因为从地球发展和生物进化的历史可以体悟到宇宙的真理,人类可知的几十万年历史都是智德向上的历史,所以人就应该秉持这种一贯的宇宙真理。以智德向上为理想每天努力,实现后再形成更高的理想,这样修行就没有终了,证得亦没有穷尽。为此悟光法师解释了佛教的“四弘誓愿”:众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断,法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。他说第一句和第四句就是要去行慈悲,第二句和第三句就是希望自己活得正智,四句不外乎就是智德圆满的大希望,所以修行不可间断要在每日的生活中持续的去实践。

在修行上悟光法师对佛教徒迷恋于神通提出了批评。首先他从大乘菩萨思想出发,举黄檗禅师与云水僧游天台山的典故,引用“早知你是罗汉,就将汝的脚打断”来破除世人对神通的渴求,又用云水僧对黄檗禅师的评价“真是大乘法器”开示众人神通非大乘佛教行菩萨行的人所追求。并举了一些关于神通的例子,坚决的认为那些都是迷信。

 

五、秘密禅的轮回观与解脱观

 

一、万法唯心的轮回观

   

悟光法师说“水不扰自澄,道不修自证;拨波觅水,徒劳何益;佛魔一如,无非一心。”[24]在禅门看来,世间现象无非是由心而起即万法唯心。悟光法师将本性自心比喻为水,妄心比喻为缘,水性自然清净,但因各种因缘而起种种变化,或成雾雪或成雹雨。水虽然流动是受重力影响,到平地自然会静止澄清,如果没有种种因缘,水自身也不会起什么变化,而是本来自性的面目。人的本性清净心也是如此,如果生了妄想或抑制妄想的心,就如手扰水反而起波澜,只有心无所住时会自然清净见性。所以禅修的种种都是手段而不是目的,是为了要安住心,如若不懂这个道理一切都是巧伪。抑制的妄心是真心的反面,要“不尽有为,不住无为”才能真正的把握自性,就如我们认识到波与水本无差别,当体即可透视本性。当妄心起时就能觉悟,妄心就变成了觉,就不再用什么手段去控制了。起了控制心,觉心又变成了妄心,徒费精神而毫无益处。

修习禅观很多人用了很多的手段,而且强调此身是个臭皮囊,厌弃此身另寻他道,弃绝肉身而妄想羽化或另寻一个世界,不知道其物当体就是无相的自性所幻,或执物为实有,惧怕死灭而求长生,都是不正确的观念,都是盲修瞎练。悟光法师说应该知道身物虽有,却不断代谢;妄心似有,却无自性。无论是执于法还是执于心,都是妄心的内容所显现的不同相。如此,佛魔一如,都是一心的内容。诸法皆是一心,觉之当相即道,所以禅都是在“心”字上立脚,不向外求。

悟光法师万法唯识的轮回观旨在说明世人的种种迷误执着都是自心所造,很多人为了认识清净的自性利用各种手段却走了弯路,禅门的悟即是要当相即真。如果能当体认识万法唯心的道理即能觉悟开智,如果执着于由妄心所起的现象即堕轮回。

 

二、实相无住的解脱观

 

解脱是佛教追求的目的,“一真即涅槃,涅槃即解脱。三种涅槃果,境界又不同。根器有差别,证果有高下。以实相为主,方称为正传。”[25]悟光法师做了这首偈解释了禅门实相无住的解脱观。

一真就是宇宙诸法的本体,本来是不能用言语来表达的,但是为了方便故假名为涅槃,也叫做圆寂。圆寂为五住已亡,二死永断。五住是佛教五住地烦恼的略称,包括三界皆有的根本烦恼“无明住地”和枝末烦恼的“见惑”和“思惑”,见惑是三界皆有的“见一处住地”,思惑分别是欲界、色界和无色界的“欲爱”、“色爱”和“有爱”住地。这五种烦恼中以无明为最根本生出其它四种烦恼,而这五种烦恼是一切烦恼的根源,佛教认为能生,故称之为地。一切见住地惑,即三界分别见惑,指世间众生由自己的妄念对世间的现象生起各种邪见,将现象执为实有,住着三界。欲爱住地惑,即欲界思惑,指众生由五根(眼根、耳根、鼻根、舌根、身根)对五尘(色尘、声尘、香尘、味尘、触尘)境,起贪爱心,而于欲界住着生死。色爱住地惑,即色界思惑,指诸众生不了此惑,住着色界禅定,不能出离。有爱住地惑,即无色界思惑,指诸众生不了此惑,住于禅定,不能出离。无明住地惑,即根本无明惑也。谓声闻、缘觉未了此惑,沉滞真空,即住方便土(指修方便道,断见、思惑,即声闻、缘觉所居之土);大乘菩萨方能除断,由余惑未尽,住实报土(菩萨断惑相有未尽者,居于此土)。

“二死”即两种生死,佛教认为生死与涅槃相对,但又无二无别,因此对两种生死各宗派都有自己的理论,但大致都分作三界六道轮回中凡夫的肉体生死,也称作分段生死;三界外菩萨们精神上心念生灭的生死,也称作变易生死或不可思议变易生死。分段生死即分段生分段死,六道众生以有漏、善、不善之因,以烦恼障为缘,受生死轮回的粗重果报。变易生死以无漏为因,所知障为缘,受界外净土细熟果报,但以悲愿力故,又受意生身行世间,因其形体、寿命不受限制,又称作不可思议变易生死。

由上可以看出,无论哪种生死都没有究竟涅槃,所以悟光法师说:五住亡为圆,二死断为寂。执着于生死即有各种烦恼相继生起,染缚自心,如果能够认识到心即一真,我心与宇宙同物,宇宙一真自性本来无染无缚,便可解脱。一真自性又名如来,他援引《圆觉经》中的“如来不出世,亦无有涅槃”进一步说明诸法当体即是涅槃,而佛的三身以法身为体、化身为用,圆入一心,摄用归体,叫做入灭,入灭就是涅槃,所以涅槃是一真之心的动静。这种一真自性五住烦恼不能扰,二死永断,起灭只是其内容,而本来当体是寂灭常住的,因一切诸法都是其相,所以说一切众生本来灭度,无需再往外求灭度。以上就是“一真即涅槃,涅槃即解脱”所指。

所谓“三种涅槃果,境界又不同”,悟光法师是这样解释的。他说涅槃在教相家分为四种:“一自性涅槃,即认为一真如自性,因法身遍布一切处,诸法当体不能增减,故为自性涅槃;二有余涅槃,指三乘人所修的境界,妄想和无明没有断尽,二死未了,证果未及,但自以为已经证果,故为有余涅槃;三是无余涅槃,指佛果已成,妄想已尽,真性已显,体用合一,谓无上大涅槃,故名无余涅槃;四无住涅槃,是一切圣人,不住有为,亦不住无为,亦不住中道的观念,染净不二,真假合一,动静一如,无住生心而应万物,故名无住涅槃。”[26]悟光法师认为人证入涅槃就像飞鸟出笼无拘无束,但因各自因缘不同,出笼之后的去向高下不同,所以所感受的境界也不相同,这也是修行者根器差别的原因。但涅槃本体真空不二,都是一心所感的内容而已,所以虽有圣凡的差别,却都是涅槃体。而所举的涅槃当中,以证入实相无住的涅槃为最胜,这种境界才能称得上是圆满自在。有余涅槃是尚未彻底的实证者,证了无余方入涅槃正位,但凝然不作一法,就成了罗汉果位,有智无慧,慈心不发,不是大机大用。

实相无住的涅槃也不是弃绝身心知觉,更不是无一物的恶趣空。“诸法的认识是人心,人心灭只是人心中之法灭,而世间万物依然存在,唯识是自性之别称,在人心之唯识是人之认识妄心,在宇宙之唯识即是真心也。”[27]所以实相是要人们不起分别的妄心,当体现前就是实相,是心无所住的知觉境界。因为实相是法身当体,宇宙万物都是法身的显现,所以佛与众生的差别只在于迷还是悟,其本体上没有任何差别。

佛教认为“凡一切相,皆是虚妄”,而真如、佛性、一真、法身、真谛等独为实有,不变不坏,所以称为实有。又因为真如、佛性、一真等无自性,所以无所住着,随缘而起,是为无住,由此无住成为万物的当体。在体证了实相无住的道理时,就会因有智而不住生死,因有悲而不住于涅槃。悟光法师以无住涅槃为最胜,其最大的旨归在于宣扬佛教“穷未来际,利乐有情”的慈悲精神。

 



[] 悟光:《密教思想与生活》,(台湾)五智山光明王寺印行,200011月,第197页。

[] 宗密:《禅源诸诠集都序》(卷上),大正新修大藏经第48 No. 2015,第399页上。

[] 》,《大正新修大藏经》,第18 No. 0917,第945页上。

[] 》,大正新修大藏经第18 No. 0917,第945页中。

[] 张岂之主编:《中国思想史》,西北大学出版社,19896月,第296页。

[] 张岂之主编:《中国思想史》,西北大学出版社,19896月,第298页。

[] 悟光:《密教思想与生活》,(台湾)五智山光明王寺印行,200011月,第202页。

[] 牟宗三:《佛性与般若》,吉林出版集团有限公司,2010年,第822页。

[] 牟宗三:《佛性与般若》,吉林出版集团有限公司,2010年,第846页。

[] 悟光:《禅的讲话》,(香港)五智山光明王寺印行,第1页。

[11] 悟光:《生活禅》,(台湾)派色文化出版社,19917月,第20页。

[12] 悟光:《生活禅》,(台湾)派色文化出版社,19917月,第35页。

[13] 悟光:《禅的讲话》,(香港)五智山光明王寺印行,第25页。

[14] 悟光:《禅的讲话》,(香港)五智山光明王寺印行,第30页。

[15] 悟光:《禅的讲话》,(香港)五智山光明王寺嘉义道场印行,第40页。

[16] 王弘愿译《真言宗安心》,《密教讲习录》,东方出版社,2008年,第3卷,第230页。

[17] 悟光:《禅的讲话》,(香港)五智山光明王寺印行,第45页。

[18] 良基著,王弘愿译《密宗安心钞》,《密教讲习录》,东方出版社,2008年,第1卷,第117页。

[19] 悟光:《禅的讲话》,(香港)五智山光明王寺印行,第59页。

[20] 悟光:《禅的讲话》,(香港)五智山光明王寺印行,第59页。

[21] 悟光:《禅的讲话》,(香港)五智山光明王寺印行,第69页。

[22] 悟光:《禅的讲话》,(香港)五智山光明王寺印行,第73页。

[23] 悟光:《禅的讲话》,(香港)五智山光明王寺印行,第77页。

[24] 悟光:《生活禅》,(台湾)派色文化出版社,19917月,第172页。

[25] 悟光:《生活禅》,(台湾)派色文化出版社19917月,第184页。

[26] 悟光:《生活禅》,(台湾)派色文化出版社,19917月,第189页。

[27] 悟光:《生活禅》,(台湾)派色文化出版社,19917月,第194页。

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