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陕西神德寺塔出土文献Y0237-3《佛母大孔雀明王经》卷下校录考订

本文作者: 5年前 (2013-09-07)

內容摘要:陝西神德寺塔出土文獻是一批唐五代宋初時期的佛教經卷與繪畫,經我們兩人首次整理編號,共得2…

 

內容摘要:陝西神德寺塔出土文獻是一批唐五代宋初時期的佛教經卷與繪畫,經我們兩人首次整理編號,共得242個入藏號。本文首次公佈Y0237-3《佛母大孔雀明王经》卷下的校录整理。Y0237-3《佛母大孔雀明王經》卷下是至今稀見的《佛母大孔雀明王經》不空譯本的唐五代寫本,具有很高的文本校勘價值,對於不空譯本流傳的研究亦彌足珍貴。

關鍵字:神德寺塔;出土文獻;Y0237-3《佛母大孔雀明王經》;不空

 

陝西神德寺塔出土文獻是2004年陝西省當地政府對神德寺塔身進行全面維修改造而意外發現的一批包括佛經文獻、彩繪佛畫在內的漢語圖文佛教古籍。這批文獻多年來一直深藏陝西省銅川市耀州區博物館而不為外界所知,沒有修繕保護,也從未編目整理,研究利用更是無從談起。在我們去考察、整理研究之前,這批經卷甚至沒有完全展開過,僅在2004年作文物鑒定的時候打開了兩三個而已。這批文獻曾經由陝西省文物局文物鑒定委員會作出鑒定,得出結論“為金元時期作品”。然而,經過我們的整理和考證,我們確定為“唐五代宋初時期的經卷、繪畫”[1]20105月我們與耀州區博物館工作人員一起打開了全部經卷,一一編號並拍攝圖片,隨後我們進行了全文校錄、經名擬定、著錄解題等工作。

這批文獻我們編定為242個入藏號(Y0001Y0242[2])。由於有的卷號夾雜了不同經卷的殘片,因此在整理過程中我們將之分離出來並續加新號。如本文將介紹的Y0237-3佛母大孔雀明王經》卷下,就是從最初的Y0237中分離出來。我們最初整理編定的Y0237,經過後來的考訂,實際包含了多个残经,今分离出并編訂續號的有Y0237-1《地藏菩薩本願經》卷上《忉利天宮神通品第一》Y0237-2《佛說解百生冤家陁羅尼經》Y0237-3佛母大孔雀明王經》。Y0237-3佛母大孔雀明王經》殘卷,首尾俱殘,染黃細紙,寫經,楷書。以細線畫出邊欄及行線。殘存9紙,每紙28行,滿行17字。殘長437釐米,殘高25釐米。天頭高2.4釐米。該卷經名據《大正藏》No.0982《佛母大孔雀明王經》擬定,《大正藏》第19冊第433頁中至437頁中有相應文本可供參考,原卷闕文據此補出。

此经卷首有“特進試鴻 ,雖然殘缺,但足以證明是說該經譯者不空《大正藏》第19冊第43313“(開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉詔譯)四十六字=(特進試鴻臚卿開府儀同三司肅國公贈司空大興善寺三藏沙門謚大辯正大廣智不空奉詔譯)三十八字【宋】【元】,=(唐特進試鴻臚卿開府儀同三司肅國公贈司空謚大辯正廣智大興善寺三藏沙門不空奉詔譯)三十八字【明】,=(大興善寺三藏沙門大廣智不空奉詔譯)十六字【甲】,=(特進試鴻臚卿大興善寺三藏沙門大廣智不空奉詔譯)二十二字【乙】。”《大唐故大德贈司空大辨正廣智不空三藏行狀》云:“永泰元年十一月一日,制授大師三藏。”“(大曆九年)六月十一日,有詔,就加開府儀同三司,封肅國公,食邑三千戶。”可知不空在唐代宗永泰元年(765)十一月一日,被制授“特進試鴻臚卿”後的稱號之一,大曆九年(774)六月十一日有詔就加“開府儀同三司封肅國公食邑三千戶”,此後不空的譯作一般都會加上這些稱號。由此判定本卷寫經應抄寫時間最早不超過唐代宗永泰元年(765),最晚不過五代。卷內“世”字皆缺筆避諱,避唐太宗李世民名諱也。

不空所譯的寫本《佛母大孔雀明王经》能夠流傳至今的寥寥無幾,敦煌文獻中P.2368佛母大孔雀明王经卷下亦只殘存10行,可見Y0237-3佛母大孔雀明王經》卷下的出土確實彌足珍貴,本卷對於考察《佛母大孔雀明王经》不空譯本的流布、經文異同等諸多問題提供了一個早期的原卷讀本,同時亦可用來校勘後來藏經所收錄的《佛母大孔雀明王经》。今將Y0237-3佛母大孔雀明王經》卷下全文校錄如下:

 

特進試鴻□□□□□□□□□□□□□□□□□□(臚卿大興善寺三藏沙門大廣智不空奉詔譯)[3]

佛告阿□□(難陁)□□□□□□□□□□□(去七佛正遍知者亦復隨喜),宣說《佛母明王□□(真言》),□□□□(汝當受持)。□□□□(微鉢尸如)來正遍知者隨[4]□□□□□□□□□□(喜宣說此《佛母大孔雀明)王真言》(曰):

娑嚩二合十七[5]

復次,阿難(陁),□□□□□□□□□□□(尸棄如來正遍知者亦隨喜)宣說此□□□□□□□□□(《《佛母大孔雀明王真言》》)(曰):

呬哩[6]十一矩止矩止十二

復次,阿難陁,毗□□□□□□□□□□□(舍浮如來正遍知者亦隨喜)宣說此佛□□□□□□□□□(《母大孔雀明王真言》曰):

怛你[7] 十三試哩試哩十二

復次,阿難陁,□□□□□□□□□□□□(羯句忖那如來正遍知者亦隨)喜宣說此□□□□□□□□□□(《佛母大孔雀明王真言》曰):

□□誐哩 左曩 十五難帝

復次,阿□□(難陁),□□□□□□□□□□□(羯諾迦牟尼如來正遍知者)亦□□□□□□□□□□□□□□□(隨喜宣說此《佛母大孔雀明王真言》曰):

怛多黎 若曳六平 尾囉薺

復次,阿難陁,□□□□□□□□□□□(迦攝波如來正遍知者亦隨)喜宣說此□□□□□□□□□□(《佛母大孔雀明王真言》曰):

怛你也二合 十三跛輸跛輸跛輸 十六娑嚩

阿難陁,我□□□□□□□□□□(釋迦牟尼如來正遍知者),(亦)随喜□□□□□□□□□□□□(宣說此《佛母大孔雀明王真言》),□□□□□□□□(為欲利益諸有情故),□□□(真言曰):

里黎羯怛 納脾 囉騫祢十一 嚕怛 阿左黎十九咄多黎 底計二十一[8]拶吒 若息灾求願時應云 捺吒嚩日 二合三十二引嗢那 阿攞跢黎三十 三十六[9]鉢捨 弭拏

阿難陁,□□□□□□□□□□□□□(我已教汝受持佛母大孔雀明王)法,救莎底苾芻□□□□(蛇毒之難),□□□□□(令彼苾芻獲)得安隱,亦令□□□□□□□□□□(一切有情讀誦受持是經),(獲)大安樂壽□□□(命百年),□□□□□□□□(所求遂願已如前說)。

復次,阿難(陁),□□□□□□□□□□□(慈氏菩薩亦隨喜宣說此佛)母大□□□□□□□(孔雀明王真言曰):

怛你也 孺底孺 賀哩 十二冒地薩 曳娑

阿難陁,索訶□□□□□□□□□□□(世界主大梵天王亦隨喜宣)說此佛母□□□□□□□□(大孔雀明王真言曰):

怛你也二合引一 哩枳哩 擿計尾拏 攞賀攞 十四

阿難陁,□□□□□□□□□(此真言能滅一切惡毒),□□□□(能除一切)毒[10]。佛力除毒,□□□□□□□□(菩薩摩訶薩力除毒),獨覺力□□(除毒),□□□□□□(阿羅漢力除毒),□□□(三果四)向聖力□□(除毒),□□□□□□(實語者力除毒),□□(梵王)杖力除(毒),□□□□□□□□(帝釋金剛杵力除毒),□□(吠率)怒輪力□□(除毒),□□□□□□(火天燒力除毒),□□□(水天羂)索力□□(除毒),□□□□□□□□(阿蘇羅幻士力除毒),□□(龍王)明力□□(除毒),□□□□□□□□□(嚕捺囉三戟叉力除毒),□□(塞騫)那爍底□□□(力除毒)。□□□□□□□□(佛母大孔雀明王)力,能除一切諸毒,令毒□□(入地),令我某□□□□□□□□□(甲及諸眷屬皆得安隱)。阿難陁,□□□□□□(復有一切毒類),□□□□□□(汝應稱彼名字),(所)謂跋[11]那婆毒、□□□□□(訶羅遏囉毒)、□□□□□(迦羅俱吒毒),牙齒(毒)、□□(螫毒)、□□(根毒)、□□(末毒),□□(疑毒)、□□(眼毒)、電毒、□□(雲毒),□□(蛇毒)、□□(龍毒)、□□(蠱毒)、□□(魅毒),一切鼠毒、蜘(蛛)毒、象毒,□□□(蝦蟆毒)、□□□□(蠅毒及諸)蜂[12]毒,□□(人毒)、□□□□(人非人毒)、□□(藥毒)、□□(呪毒),如是等□□□□(一切諸毒),□□□□(願皆除滅),□□□□□(令我某甲及)諸眷(屬),□□□□(悉除諸毒)獲得安隱,壽命□□(百年),願見百秋。

阿難陁,帝釋天王亦□□□□□□□□(隨喜宣說此佛母大)孔雀明□□□□(王真言曰):

怛你也二合 覩黎 疙囉二合 你臾二合 賀賀賀賀 底底十六 二十 二十三劫比羅母 嚩訥瑟 [13] 二十九 三十 蘗囉 迦嚧□(三) 三十三[14]吠呬三十三嗢徵 三十五嚩日囉 嚩日囉

阿難陁,□□□□□□□□□□□□□(四大天王亦隨喜宣說此佛母大)孔雀明王真言(曰):

怛你也二合入嚩二合囉拏□四 馱麼馱□□□薩囉薩[15]母胝 娜賀 引十一 悉地 地悉地 二合娑底二□(合) 二合娑嚩二合 二合

令我某甲并諸□□(眷屬),□□□□□□□□□□(皆得遠離一切鬼神使者)、琰魔使(者)、(黑)夜□□□□□□(母天持黑索者),□□□(及死王)所罰、梵□□□(天所罰)、帝□□□(釋所罰)、仙人所罰、□□□□(諸天所罰)、龍王所罰、阿蘇羅罰[16]□□□□(麼嚕多罰)、誐嚕拏罰、彥達嚩(罰)、緊那羅罰、麼[17]□□□(囉誐罰),藥叉□□(所罰)、羅□□□(剎娑罰)、□□□□(畢隷多罰)、比舍遮(罰)、□□□□(步多所罰)、矩畔拏罰、布單那(罰)、□□□□□□(羯吒布單那罰)、塞建□□(那)罰、嗢麼那罰、車耶所罰、阿□□□□□(鉢娑麼羅罰)、塢娑多二合[18]囉)迦罰,吠跢拏罰、王□□(所罰)、賊所罰、水火所(罰),(於)一切處所□□(有謫)罰及輕小□□(治罰)。

令我某甲□□□□(并諸眷屬),皆得遠離,(常)見擁護,壽(命)百年,願見百秋。

阿難陁,(汝)當稱念諸大河王名字,其□□(名曰):

[19]伽河王、□□□□(信度河王)、□□(嚩芻)河王、枲多河(王)、設臘部河王、□□□□□□(阿爾囉伐底河)王、琰母娜河王、句賀河王、(尾)怛娑多河王、設多訥□□□(嚕河王)、微播捨□□(河王)、(愛)羅伐底河王、戰捺囉□□□(婆誐河)王、薩囉娑□□□(底河王)、(羯)縒比 河王、盃喻史抳河(王)、□□□□□(迦尾哩河王)、□□(擔沒)囉鉢拏河王、末度末底河王、益□□□□□(芻伐底河王)、遇□□□□(末底河王)、捺末娜河(王)、燥蜜怛□□□(囉河王)、尾濕□□(嚩蜜)怛囉河王、□□□□□(阿麼囉河王)、跢麼囉□□(河王)、半者□□(河王)、□□□□(素婆窣堵)河王、鉢囉婆捺哩迦河王、答□□□□(布多河王)、尾麼囉河王、(遇)娜嚩哩河王、(泥)連缮[20]那河王、呬(囒)孃伐□□□(底河王)。

如是等(諸)大河王,依此大地而住。彼諸河□□(王處),若天若(龍),□□□□(若阿蘇羅)麼嚕多誐嚕拏彥達嚩□□□□□□(緊娜囉摩護囉)誐,若□□(藥叉)囉[21]剎娑□()隷[22]二合[23]多比舍遮,若步□□□(多矩畔)拏布□□□(單那羯)吒布單那塞塞[24]□□□□(那嗢摩那)車耶阿□□□□□(鉢娑麼囉塢)娑跢二合[25]□□羅迦),及食精氣者、食胎者、食血者、食肉者、食脂膏者、食髓者、食生者、食□□(命者)、食祭祠(者)、食氣者、食香者、食□□(鬘者)、食花者、(食)菓[26]□□(食苗)稼者、食火祭者、食膿者、食大便(者)、(食)小便者、食涕(唾)者、食涎者、食洟者、食殘食者、食(吐者)、食不淨□□(物者)、食漏水者,如是等種種颜[27]□□□□□(貌種種顏色),(隨)樂變身諸(鬼)神等依(彼河)住,彼等亦以此佛母大孔雀□□(明王),□□(皆擁)護我[28]□□(甲并)諸眷屬,令離憂苦,[29]命百年,常受安樂。

阿難陁,汝(當)稱念諸大山王名字,其名曰:

妙高山王,雪□□(山王),香□□□(醉山王),百峯山王,朅地洛迦山王,金□□□(脇山王),□□(持光)山王, 達羅山王,輪圍山王,大輪圍山王,因陁羅石山王,梵宅□□(山王),有吉祥山王,善現山王,廣大山王,□□□□(出寶山王),□□□(多蟲山)王,寶頂山王,出金剛山王,阿□□□□(蘇羅巖山)王,毗[30]摩質多(羅)山王,電光山(王),馬乳山王,月光山(王),日光山王,□□(摩羅)耶山王,頻陁山王,賢□□(石)山王,質怛囉矩吒山(王),(金)峯山王,播哩耶怛羅山王,□□□□(妙臂山王),□□(有摩)尼山王,蘇(曬)那山王,梵觜□□(山王),□□□□(智淨山王),牛耳山(王),摩羅質□□□(怛羅山)王,劍形山王,(炎)熱山王,安繕那山王,積聚山(王),鹿□□□(色山王),達達山王,罽羅娑山王,大帝□□(山王)。

如是等諸大□□(山王),□□□□(居此大地),於彼等山(所)有天龍阿蘇羅□□□□(麼嚕多誐)嚕拏彥達嚩緊那羅摩□□□(護囉誐),(藥)叉羅剎娑畢 二合[31]多比舍遮□□□□□□□□□(步多矩畔拏布單那羯)吒布單那□□□(塞建那)嗢麼那車耶□□(阿鉢)娑麼二合□□□□(塢娑跢羅)迦諸鬼神等,及持明大□□□□□□(仙并諸營從眷)屬住彼山者,亦皆以此□□□(佛母大)孔雀明王,擁護於我某甲□□□□(并諸眷屬),壽命百年除滅惡事,常覩吉祥,□□□□(離諸憂惱)。復說伽他[32]曰:

令我夜安隱,晝日□□□(亦安隱),□□□□□(於一切時中),□□□□□(諸佛常護念)。

阿難陁,汝當稱念諸星宿天名号[33],彼星宿天有大威力,□□□□□□(常行虛空現吉)凶相,其名曰:

昴星及畢(星),□□□□(觜星參及)井,鬼宿能吉祥,柳星為□□(第七)。

此等七宿住於東門,守護東方。彼亦□□(以此)佛母大孔雀明王,常護我某甲并諸眷屬,壽[34]百年,□□□□(離諸憂惱)。

星宿能摧怨,□□(張翼)亦如是,軫[35]星及角亢[36],氐[37]星居第七。

此等七宿住於□□(南門),□□□(守護南)方。彼亦以此□□□□□□□(佛母大孔雀明王),□□(常擁)護我某甲并諸[][38],壽命□□(百年),□□(離諸)憂惱。

房宿大威德,心尾亦□□(復然),箕星及斗牛,女星為第七。

此等七宿住於西門,守護西方。彼亦以此佛母大孔雀明(王),常□□(擁護)我某甲并諸眷屬,壽命百(年),□□(離諸)憂惱。

虛星與危星,室星辟星等,奎星及婁星,胃星最居後。

此等七宿住於北門,守(護)北方。彼亦以此佛母大孔雀明王,常擁護我某甲并諸眷屬,壽命百年,離諸憂(惱)。

阿難陁,汝當稱念有□□□(九種執)曜名號。此執曜天巡行二十八宿□□(之時),能令晝夜時分增減,世[39]間所有豐儉苦樂皆先表其相,其名曰:

日月及熒惑,辰□□□□(歲并大白),(鎮)及羅睺彗,此皆名執曜。

此等九曜有大□□(威力),□□□(能示吉)凶。彼亦以此佛母大孔雀明王,常□□(擁護)我某甲并諸眷屬,壽命百年[40]□□(復以)伽他[41]讚諸星宿。

宿有二十八,四方各居七,執曜復有七,加日月為九,總[42]成三十(七)。勇猛大威神,出沒照世[43]間,示其(善)惡相,令晝夜增減,有勢大光明,皆以清淨心,於此明随喜。

此等星宿天,皆亦以[44]佛母[45]大孔雀明王,常擁護我某甲并□□(諸眷)屬,壽命百年。阿難陁,汝當稱念諸□□(大仙)人名号[46]。此諸仙人皆持成就禁[47],常修苦行,□□□(皆具威)德,有大光明。或住山河,或居林藪,欲(作)善惡呪願,吉凶隨言成就,五通自在遊(行)虛空,一切所為無有障礙,汝當(稱)念。其名曰。

阿瑟吒迦大仙,嚩麼迦大仙,嚩麼禰嚩大仙。,末建妳耶大仙,種種友大(仙),婆私瑟侘大仙,跋臘□□□□(弭迦大仙),(迦)葉波□□(大仙)

 

 



[1] Y0001即是唐人寫經。具體情況參見黃征、王雪梅《陝西神德寺塔藏經洞出土文獻Y0001<金光明經>卷第二為唐人寫經考》,《中華文史論叢》20112期。

[2] 本編號由黃征、王雪梅與耀州區博物館一起編定,“Y”是“耀州”之“耀”的拼音代碼,“0001-0242是其流水號。Y0001是全部神德寺塔出土文獻的第1號,也是最早全卷打開並曾在耀州區博物館公開展出其圖片的唯一經卷。

[3] 請參考本卷號“著錄解題”的說明。闕文據該卷一行所能有的字數及其《大正藏》版本資料酌情補出。可參考《大正藏》中羅列的不同版本的不同記錄:

【宋】

特進試鴻臚卿開府儀同三司肅國公贈司空大興善寺三藏沙門謚大辯正大廣智不空奉詔譯

【元】

特進試鴻臚卿開府儀同三司肅國公贈司空大興善寺三藏沙門謚大辯正大廣智不空奉詔譯

【明】

唐特進試鴻臚卿開府儀同三司肅國公贈司空謚大辯正廣智大興善寺三藏沙門不空奉詔譯

【大】

開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉 詔譯

【甲】

大興善寺三藏沙門大廣智不空奉詔譯

【乙】

特進試鴻臚卿大興善寺三藏沙門大廣智不空奉詔譯

 

[4] 《大正藏》作“亦隨喜”,原卷無“亦”

[5] “娑嚩二合賀十七”《大正藏》作(二合)(引十七)”。按:真言原文抄錄,闕文不補出,請參考《大正藏》第19No.0982《佛母大孔雀明王經》的相關內容。

[6] 哩,《大正藏》作“裏”。按:“裏”加“口”旁,是陀羅尼音譯的借字方式,表示讀音時須彈舌。原卷“”是。

[7] 你,《大正藏》作”。

[8] “二十一”原卷寫作 ”。

[9] 原卷“六”闕下面部分。

[10] 原卷“毒”與下句“佛力除毒”之間似還有內容,惜殘不可釋讀。

[11] 嗟,《大正藏》作“”。

[12] 蜂,原卷作“ ”,俗字。

[13] ”原卷寫作“ ”。

[14] 後面有“三十三”,此處誤寫,當為“三十二”

[15] 胝,原卷寫作“ ”。

[16] 《大正藏》作“所罰”,原卷無“所”。

[17] 麼,《大正藏》作“摩”。

[18] 《大正藏》無“二合”。

[19] 原卷寫作“ ”,弶jiang,弶是誘捕鳥獸的器械。“弶”是“殑”的錯字,應該校做“殑”。

[20] 繕,《大正藏》作“”。

[21] 囉,《大正藏》作“羅”。

[22] 隷,原卷作“ ”。

[23] 《大正藏》無“二合”。

[24] 塞塞,《大正藏》作“塞建”。

[25] 《大正藏》無“二合”。

[26] 菓,《大正藏》作“果”。

[27] 顏(貌),《大正藏》作“形(貌)”。

[28] 護我,《大正藏》作“護於我”。

[29] 受,《大正藏》作“”。

[30] 毗,《大正藏》作“”。

[31] 《大正藏》無“二合”。

[32] 他,《大正藏》作“”。

[33] 号,《大正藏》作“”。

[34] 壽,《大正藏》作“壽命”,原卷無“命”。

[35] 軫,原卷作“ ”,即𨋎”。

[36] 亢,原卷寫作“ ”。

[37] 氐,原卷寫作“ ”。

[38] 屬,《大正藏》作“眷屬”,原卷無“眷”,當是抄寫疏漏所致。

[39] 世,原卷作“ ”,缺筆避諱字避唐太宗李世民名諱

[40] 《大正藏》在“壽命百年”後為“離諸憂惱”,原卷沒有此句,“壽命百年”後緊接是“復”。

[41] 伽他,《大正藏》作“伽陀”。按:“伽他”不誤。“伽他”又作“伽陀”,是佛經文體的一種,即“頌”。

[42] “總”原卷寫作“

[43] 世,原卷作“ ”,缺筆避諱字避唐太宗李世民名諱

[44] 以,《大正藏》作“以此”,原卷無“此”,當是抄寫疏漏所致。

[45] 母,原卷殘字似乎是“稱”的右邊部分。

[46] 号,《大正藏》作“”。

[47] 禁,《大正藏》作“禁戒”,原卷無“戒”。

 

 

 

 

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