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《肇論·悟光金剛上師釋義 》(不真空论)

本文作者: 5年前 (2013-12-29)

1 不真空論第二 不真空論又稱之「真空不空」,這是我們所要觀照、所要悟的真實道體境界。我們原…

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不真空論第二
    不真空論又稱之「真空不空」,這是我們所要觀照、所要悟的真實道體
境界。我們原本認為是真的事相,卻是假的。認為是假的事相卻又被認為是
真的。真和假要如何區別呢?我們要用甚深地般若智慧去透視宇宙的真理。
在空門的如聲聞、緣覺二乘他們認為一切都空了,所以否認了那個當體實在
的事相。為什麼呢?因為聲聞、緣覺二乘與禪宗他們的那種空門是不同層次
的。真正禪宗的空門,他們在經過某個過程之後會再肯定出來。一般修行的
人均要經過空性,進入空性是每宗所必要的,可是大部分的修行人會停在空
處而走不出來;而凡夫則是進不去。能進得去也就能成道。成道是成道,卻
不會成菩薩,也不會成佛,那會成什麼道?成羅漢道,羅漢若出不來就會停
在空門,故曰「入真不出境」。
「不真空論」的不真有兩個意義:
     第一個意義就是有為法,是因緣所生的,能夠摸到、看到、聽到的,
這種現象叫做有為法,一切有為法因為是緣生的,緣生故假-「假有」。什麼
叫做緣生呢?譬如三腳架,三腳架有否?沒有。三腳架本來是沒有的,只是
暫時綁成的,姑且稱作三腳架。若把繩子解開就不成三腳架了,就變成三隻
竹桿了。三腳架的法是沒有的,只是臨時綁成的,這就是因緣法。
    由某種「因單」為緣,組織起來才有三腳架。暫時綁結成的形體命名
為三腳架,緣生故假,假即不實,命名為物的「體本空」。又如桌子,桌子
是木材組織的,釘子釘一釘,經過木匠的設計與加工把它釘成某個形,再命
名為桌子,若拆掉則名木板,桌子便沒有了。我們要直接透視到它是緣生法、
假有的,不是本有的。所以一切諸法之森羅萬象都是組織的緣生法,所以有
為之緣生法故假,假故不是真有,若是真有就不是緣生法,因為真的就不會
變壞,假的才會壞。而體就是本來的實質,其體本空。所以以俗締認為有的
並不真實的,是空的,故名「不真空」。
    第二,由真性緣起生一切法,但一切法的法體原料不是沒有的,故不
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是斷滅的空,原料是有的,不是真實的空,原料能製造東西,製成的東西雖
然無自性,可是原料是有的,若無原料就不能製造了,所以「空」不是實在
的「空」,是「不真」的空。
    有是假有,假有是經過微妙的設計與組織才形成的,故又可稱為妙有。
例如電視和電磁波,電視未開就收視不到,一但打開就能收到,這就是組織
的,所以叫做妙,電波是電子振動而成的,電視的頻率不合收視就會像雪花
糢糊,因為電磁波中的粒子散開了,倘若使粒子的頻率相符,放映出來的相
就會很清晰,原本沒有影像會有,但有也會變成沒有,因為那只是傳真來的
妙有。古時候沒有發達的科技,所以不容易瞭解,故比喻成妙有。現在有了
科技的發展,空中的妙有就能非常的清楚表達。電話也能非常清楚的接收
聽,並可依照人的聲音相貌來傳真,一切的行為均能在空中傳真。電話、無
線電、電視等各各的波透過太空中的衛星,再由衛星放出來,我們就利用符
合的波長而載入。目前的傳真只做到這些,由聲的震動經電離子傳真,影像
亦用電離子傳真,但較大的物質粒子要傳真仍非常為難,如人體。但我個人
認為在不久的將來這種物質傳真就會發明,那就是「人體分解術」,等到這
個發明出來,地球就能變成極樂世界了,就不用怕生死了。你要到美國或歐
洲,就用無線電一打;例如要送一個人過去,頻率調好,要送到三十七處的
地方,你坐在椅子上,把鈕一按,人就分解了,從這邊傳真到那邊,到了那
邊再組織起來,很簡單,不用怕飛機失事。人若患了癌症將死,死時會悲哀,
所以乾脆就用電離子分解放到空間,將頻率記住,改天要請他吃飯時再將他
組合,吃飽後再送他回去,這樣的話就不用傷心,不用墓地,不用唸經,這
樣最好。若能這樣的組合,就能享受最好的服務。那時唸經的人先用催眠術
讓人睡著,再幫他唸阿彌陀經,讓他看到了西方極樂世界,再把他組合好,
他的思想與極樂世界剛好相符。科技更發達時,要去極樂世界是件很簡單的
事,不像現在那麼難,過了十萬八千里還不能到。現在一般人要到神的國土
要怎麼去?沒辦法去,只有那些有辦法的和尚可以去。我也沒辦法去,我想
去卻沒線索,希望未來能變成那樣。目前用物質的改組,用傳真法,這也就
是組織的,是有理則的,將來科技會更發達,那時就沒有什麼煩惱,然後法
律便會規定六十歲就要退休,並讓你在地球上玩五年,六十五歲就一定得改
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換到空間去,不然人就太多了;把曾祖父、祖父、老爸都解析到空間去,反
正回來吃飯很簡單嘛,只要有錢,把曾祖父、祖父、老爸組合好再邀過來,
一次請到飯店去吃,吃完再旅遊台灣一週後再送回去。一年請一次,不用另
外再祭拜。將來是會變成這樣的,這是我講的,你們僅管睜著眼去看,這種
科技一定會發明。這原理是根據什麼呢?就是從「不真空」的原理而來。因
為諸法是緣起的,是緣生法。由於真空裡面是有原料的,它微細得無法看見,
像電子、原子、分子……是沒辦法看到的,有的還只是光波而已。這些東西
會生出物質因,「因單」就是物質因,物質因是什麼呢?就是真言宗所說的
胎藏界大日如來的理德,宇宙間就是有這種的微妙東西。那不是物質,生出
來雖然像是物質,然這種物質只是組織成的形相,假名物質。因為物質裡面
的塵都在震動和代謝,有的代謝較快,有的較慢,有的速,有的遲,但都在
震動,有震動代謝故名生命。「有」從「空」生,「空」變成「妙有」,「有」
再回歸到「空」,如環無端,在三界虛中出沒。冒出來消下去,冒出來又消
下去,這樣一期存在的時間名為生命。這種生命是以凡夫的立場說的,若以
聖人眼光去看,生命是一直延續的,不是短暫的。以整個的光或理來看,沒
有時間,也沒有空間,時間是不斷的,空間也是無邊的,故時空又名為無量
光、無量壽。空間叫無量光,時間叫無量壽。無量光就是無量壽,無量壽就
是西方如來,阿彌陀佛的理就是無量壽如來,無量壽佛。這是無量虛空的道
理,不是斷滅空,而是一種妙空。是非有非空,不是有亦不是空,空是有,
但有是假有,非有非空名中道。若你執著中道也不可以,所以三輪都要空。
我們因為要進入中道起見,我們就用析空觀來分析、來看第一諦的妙空。第
一義諦的妙空即是非有非空,並用此來破「心無論」、「本無論」,及「即色
遊玄論」。所以這個題目叫做不真空,「不真」二字真是妙絕了,「妙」即契
入中道,若不是聖智根器的人,是無法推見這個道理的。
 
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『夫至虛無生者,蓋是般若玄鑑之妙趣,有物之宗極者也。
自非聖明特達,何能契神於有無之間哉。是以至人通神心
於無窮,窮所不能滯,極耳目於視聽,聲色所不能制者。
豈不以其即萬物之自虛,故物不能累其神明者也。』
    物質等一切的道理即是至虛的猶如虛空;徹底的沒有任何物質,雖沒
物質卻有能量。好比晴空時,凡夫所見空中沒電,但卻確實有電,乃因電無
形相。而凡夫不知就徹底認為空中是沒電的,也認為電應由發電機所發出來
的,但你要拿什麼原料來發電呢?發電是因為空間中有中和之象,有陰陽
電。電本是一,一卻分作陰、陽二相,分開它不讓它合在一起;就變成陰陽
電,陰陽電你不能去觸摸,你要用一個模子套上,電便會流通。物質會生滅
的道理也是這樣,生時將它分極,分極時就有物質發生,合攏時就會發生作
用。當電分極的時候你若去觸摸它,你就會變成「觸媒介」被電。那陰陽二
極需藉由你的身體作為媒介才會相接,那個時間非常快,接觸的同時就會產
生能量。碰觸時名動,碰觸後名靜。之後分離碰觸,再碰觸分離……,便產
生靜動之能量…。人類利用「碰觸」的力量來做工具,用機械把電的作用分
離、控制,再用電線把電傳送到需要的地方,而我們的身體也是一樣。
    宇宙不只是二元,是多元的一元,無限多元的一元。現在的科學家說
社會是多元化的,他們現在才這樣說,但佛祖早就說過了,是多元的一元,
一元中的多元。為什麼說多元?好比一朵花,花是一,但花苞含無限多的種
子,宇宙一的裡面也有無限多的理德,我們若用一個名詞來總括時,就是胎
藏界曼荼羅。而胎藏界曼荼羅所列舉出來的只是一小部份而已,其他沒有列
出的項目還有無限的多,如人體的細胞,這些細胞需要被統理,統理就是所
舉例出的菩薩。裡面是一項一項的理德,然後一又變成二,不停的變下去。
精神作用叫做智德,智德就是我們的心所,會想東想西,而心所的範圍有多
大?一般所能理解到的,只是我們在社會上或書上所看範圍,或是地球上的
知識而已,我們僅在這極小的範圍內去思想。若沒有那些事就是空想,若有
那些事物,就是見聞覺知,見聞覺知包括了所有的範圍是有限的。
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    一個人的靈魂即是五蘊,我們的神識與精神本來就有某種能量,所有
的學問與記憶等都是社會給我們的,本來我們一樣也沒有,都是別人教的,
學會了之後自己再去發明、去發現,這些就成了我們的學問。原本連我們自
己一點點也都沒有,源頭是清淨無染的,清淨如虛空-「至虛」,從至虛處看
到本來的原理,就是無生。原理是整個的一,它的內容在生在滅在轉動,裡
面在活動,活動名無常,但以整個的一去看是常。常的裡面在永遠的動是無
常,動就是生命。因動故有時間觀念,這是由誰看到的呢?是由凡夫立場所
看的。若能看到了中央,至虛無生,看到第一義諦,第一義諦就是勝義諦,
不是在使用的時候發生,而是空門至虛之處,即是至虛無生。能夠看到至虛
無生微妙的道理,就是般若玄鑑妙趣,即物之宗極。深入物的根源名為宗極,
看到一切諸法的源頭處就是妙趣玄鑑,什麼是玄鑑?空智,般若又叫空慧,
由般若空慧實智去觀照,透視有空理,這種妙趣就叫做玄鑑-微妙的鑑察。
玄鑑是聖人特有的,佛教名為般若、空慧、空智。用空慧去看實在的空,看
到時就會感覺到空即不空,這裡有動力存在嗎?有動力存在。開始看不到什
麼,再看下去時:「嗯!好像有什麼了。」但未成形,只感覺有個動力或有個
什麼的。
    譬如做麵包,做麵龜(祭拜用的食物),煎餅、饅頭……,做饅頭有做
饅頭的思想,煎餅有煎餅的思想,做麵龜是做麵龜的思想。麵龜與麵包都麵
粉做的,未形成以前的原料就是中道,原料就是中道以般若之玄鑑去看的,
若成了成品就不是中道了。成品如麵龜和饅頭,這時你只看到麵龜、饅頭卻
看不到麵粉的存在。偏於麵龜與饅頭就是表示了「有」,若只看到「空」就
是偏到空,偏有偏空都是偏頗,不是中道。看到麵龜是麵粉,饅頭也是麵粉,
麵粉表示空,故有即是空。空又會變成有,麵粉會成麵龜或饅頭,故空即是
有。變成麵龜或饅頭都是由人因緣所成,因緣故緣生法。若無因緣就不能形
成任何的物故稱緣生法。所以要理解到非空非有,妙有才能從中出現。若不
是聖明之人,入道的人,或腦筋特別好的人,他怎麼能夠覺悟到有、無中間
之中道呢?未悟入的人就需用觀想法亦是分析法來契入。故說「是以至人通
神心於無窮,窮所不能滯。」至人即是聖人,是開悟的人,比如我們在這裡
研討並忽然知道:「喔!原來如此!」這就是開悟了,此名至人。若完全都聽不
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懂,就表示還在城門外徘徊,叫做門外漢,此時就要由四攝智請你進來,「札、
吽、鍐、斛」,他們站在四門外,就是要鉤你進來。我在這裡說:「札、吽、
鍐、斛」,不知那一個已被我叫進了城內,若未進來的就仍在城外站著,然
而我相信你們都已入城了。知道道理的人就會通心神,神是指精神,心與神
相同,精神系統會看到無窮無盡的道理。但在最後的道理深處卻不會停止,
不會停於空,空有雙融故。他在有處就可以直接看到空,但他不會停在空而
不出有。他要在世間、在「有」的「空」中去磨練,去修行,這樣他才不會
偏於空。大乘佛教主張要活動,在活動中去悟入空理。小乘羅漢都在深山內
修行,直接入空卻不出來,這是外道行。「窮」就是窮極道理不滯礙。「極耳
目於視聽。」不能杜絕耳朵去聽、眼睛去看。「聲色所不能制者」,是指聲色
不能控制他的精神,阻礙他精神的運用。比如靜修的人,在還未悟入道理時
會怕有人來吵,看到會討厭,經過某些地方看到花紅柳綠時就擋住不要去
看,有時連蟋蟀的聲音也不喜歡。這個修禪的人,是修「天」的。修「天」
的人最怕吵,因為「天」就是指清淨,要上「天」的人就很怕吵。而菩薩是
以「地」來估計,所以菩薩入地不怕吵。我們應該在工作中磨練,去看清楚
那個道理,這樣才是修菩薩行的。菩薩是入地的,所以菩薩落荒草,他與雜
草一起生活,可以說是鶴立雞群,一支獨秀,雜草中獨有一支花故顯得特別
的美。一支獨秀就是指菩薩,他在人群中能脫離其處,但一樣能在人群中活
動。他的精神感覺特別與人不同,他與凡夫生活雖然相同,可是他的精神已
脫俗;他不會看到有而執著,就貪、就瞋、就妒忌,不會看到有便起痴……,
看到任何貪、瞋、痴、慢、疑、妒忌的境都不會染著,又不會執在全無動作
的虛玄之中。他不用杜絕耳目,更不用隔絕聲色,聲色都不會妨礙到他的生
活和修行。這種修行人已經悟到了萬物自虛,已經悟到萬物的理,是虛偽的,
假的,不實在的,是由空中緣生出的法,所以他不會執著,他才能「極耳目
於視聽,聲色所不能制。」。所以理趣經的三解脫門-空、無相、無願,就是
在說聲色所不能制,因為他已經沒有需求,已經看破。此處即是說萬物本自
虛,本無自性,故不執著。我們也一樣,我們是萬物之一,森羅萬象那麼多,
我們只是其中之一。我們不能跳脫出森羅萬象之外,因為我們亦為諸法之
一。就因為我們無法跳脫,故我們若能玄鑑透視,我們就能在萬象之中一支
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獨秀,成為荒草中的菩薩,我們能在荒草中透視,我們才能成為大乘的菩薩,
否則就是偏空羅漢。
 
『是以聖人乘真心而理順,則無滯而不通。審一氣以觀化,
故所遇而順適。無滯而不通,故能混雜致淳。』
    聖人乘真心,真心就是能透視到空有相融,會變動,有還無,無還有,
是因緣法,緣生法故無自性,物虛故不堅固。他順著理在生滅生滅……,不
需阻礙,不需控制;人會死,要控制著不死,就是不順理。會死就一定得死,
若你還未到死時,為什麼要故意去死?你還能活著,為何偏要去自殺?人能
活著,為何要殺他?所以要順理。死是本來的,自然的死就不應煩惱;但若
故意去控制不死,就是逆理。所以要乘真心而理順,絕對不能違反道理,要
去順道理。順理就不會滯礙,不會有任何的事能控制你的精神活動了。所以
我們要乘一真之心,去明瞭宇宙的造化,才能「審一氣以觀化」,這時你就
知道了一真的整個。這裡只說到了一真的境界,但並沒有說到六大喔!六大
在真言宗才有說到。現在說的是一真中整個的一,真如整個的一,裡面含蓋
的多元還沒有說,整個的一會變遷才能成萬法,裡面的地水火風空識還沒有
說,「審一氣以觀化」,「審」就是看,變化就是因緣法。我們站在一真的、
真如本性的境界去看造化,就像站在車輪的中心去看車輪轉動。一個齒輪在
轉,一萬個齒輪都隨著轉,因為帶動故。我們即在馬達的中心,看著一切的
機械被帶動,我們在宇宙一真的中心,看著一部無形的馬達在不停的動轉,
帶動著無限宇宙的森羅萬象不停的創造緣生。緣生法道家叫造化。審一氣即
是我們站在真如本性、一真法界的中心,去看整個宇宙的造化。森羅萬象的
造化一氣就是宇宙的中心點,此力量帶動著整個宇宙在轉,轉而不轉。我們
能夠審一氣以觀造化,就是住在中心點了。所以曰:「悟者轉法華,迷被法
華轉。」站中心去看宇宙的造化與轉動,你就能「所遇而順適。」如此每一
地方你都能監督得到,你的位置不換,轉而不轉,不轉而轉。有而非有,非
有而有。此與轉而不轉,不轉而轉是相同的意思。無即有,有即無。你站在
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中心,不轉而轉,中心點轉而不轉。你若能把握住並站在此中心點,那就是
你觀照的力量和定力;不轉就是定力,轉叫做觀照。寂而照,照而寂,位置
不移叫做寂,在轉叫做照。照而寂、寂而照;動即靜,靜即動;有即無,無
即有;這些都是同樣的意思。無滯礙就是通與順,故能統理萬物,能和萬物
相處,故能所遇順適。因為已掌控了工廠的源頭馬達來總領,馬達若不轉動
一切就會停止,任何的運轉都由此統一管制,故曰:「能混雜致淳」。它能任
意的摻雜支配與統一,摻雜而不剋,不會阻礙。猶如華嚴十法界的十玄門之
事事無礙,每樣事物都像光,相涉無礙。若以世間來看,你是你、我是我,
就有礙,有礙就是凡夫。我們若以透視或掃描或以  X 光所看的結果,人的
五臟六腑就都沒有了,就只剩了幾根骨頭,若用更先進的方法去看就什麼也
沒有,故我們認為的有礙根本都是無礙。因為無礙相通故,加持便能成立。
你和我原本同是一氣,審一氣以觀化,你我皆是相同的馬達而來的力量,一
氣所統理的,若能夠站在此位就是成道的人。其實不論站與不站此位都被一
氣所統。事事無礙即是華嚴的境界,真言宗說即事而真,即假即真的來肯定。
你要肯定假的就是真的,就必須要審一氣以觀化,觀到性空。你若沒有通透
性空學,你就無法入道。通透「空」還要從「空」出「有」;即從凡夫的有
入到一氣中心裡,再從中心出來工作。你要站在軸心,不能跑到輪的週圍,
你若無法回到中心,你便迷失了方位和原位,你一定要站在輪的中心才能不
離原位。例如做董事長的才能站在中心,若我們只是員工,沒有做過董事長
的工作,怎麼能知道全面的工作和帳目?我們只懂磨鐵鏽功夫而已,倘若我
們做過了董事長,我們便能明白公司的一切業務,你才能到工廠中視導;工
人不能工作時,任何的工作你都能兼著做,因為你是董事長,你有經驗,公
司的事你都很清楚。你進入了中心,悟道了宇宙的一切事物,你就能無滯而
不通,你就能和外界的人混雜無礙,那時,你信什麼教就都沒有關係、都無
礙了,因為全體都是大日如來的化身,只是程度的高低不同而已,你信天主
教或什麼教都是一樣,那只是某一種的生活方式而已,而他們都是大日如來
的化身。我們是人類就已算很好了。豬牛雞鴨雖也是大日如來的化身,但牠
們無資格聽法,也就無法進入大日如來的中心。例如一個工廠在做肉罐,那
隻豬只能是肉罐的原料,豬到了肉罐工廠永遠無法進入董事長室,更不用說
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去坐他的位置了。而我們就幸運多了,我們不但能進入董事長室,還有資格
去坐他的位子,你要不要坐,就由你了。信不信由你,悟不悟亦由你。我們
是樂意受人支配抑或喜歡支配別人呢?你若能審一氣以觀化,你就能支配別
人。你若只是在外圍你就被人支配,如此而已。佛法平等,但要由你來創造,
你的毅力,你的研究,才會有資格進入佛法的中心。你能夠審一氣以觀化,
觀宇宙的造化,就能對宇宙的一切事務明白,你對宇宙的道理都清楚了,你
要開任何的方便就隨你了。學佛起初是發菩提心修行,然後是證菩提,再其
次是入涅槃,最後是開方便。涅槃只是假名,只是修行的某個程度,瞭解到
不生不滅的原理即名涅槃;我已經瞭解到生和死是無有的,就是了生死了,
並不是有什麼生死可了。西方極樂國土意思也是這樣。
    我們很有福氣才能學佛;修行並不是要修什麼,是要修我們自己,聽
經亦是聽我們自己的,悟道也是悟自己的,道理不能賣,有錢也買不到它的
價值。假的東西有在賣,但真實的東西無法買賣。尤如理趣經,你若去研究,
會發現理趣經是最高、最具權威的經,具有不可取代的價值,  
    眾生芸芸,非常可憐,需要我們救度,若我們修行到某個程度,進入
到第二、第三地時,會生起慈悲心,慈悲心生起時,就認為自己很會修行,
很懂得道理,並想要趕緊講道理給人聽及度人。看到一切的蟲,或牛、馬等
畜生也覺得很可憐,甚至會為牠們流淚,「牠們乃因過去不修行,今天才墮
落得這等悽慘。」沒有衣服穿,披毛戴角,想要度牠們。那時就會發出一種
要救度眾生的觀念,這種觀念好嗎?當然是好的,慈悲嘛!但這種慈悲叫愛
見悲。認為自己很會修行,很行,可是對這個生死即涅槃不二的道理是要更
清楚才行!一切事物都是絕對的,那就是站到了宇宙大輪的中心去觀看一切
造化,審一氣以觀化,這時眾生的事就都是我們份內事。我們站在輪的中心,
輪的周圍當然也是輪部分,並無分離。所以眾生就像我們的手和腳,只是成
佛與不成佛境界上的差別而已。車輪的周圍是鐵,中心亦是鐵,故平等。只
是有的在外圍,有的在中心,以此來比喻精神昇華後的立場,精神昇華了就
是站在輪中心,尚未能夠昇華就好像站在邊緣。中央和邊緣有差別,站在中
心看邊緣,覺得邊緣都是由中心放射出來的,知道車輪周邊的鐵和中心的鐵
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同是一樣,那時的境界,就沒有度眾生的看法了,也沒成佛的看法了,終日
度生而不見有眾生可度,所看皆是平等寂滅相,所以叫做一一淳真。鐵是鐵,
柴是柴,土是土,真理是真理,並沒有眾生和佛之差別,我亦復如是。自己、
眾生、佛,只是精神境界的差別看法而已,故心、佛、眾生三無差別。
 
『所遇而順適故,則觸物而一。如此則萬象雖殊而不能自異。
不能自異,故知象非真象。象非真象故,則雖象而非象。
然則物我同根,是非一氣,潛微幽隱,殆非群情之所盡,
故頃爾談論至於虛宗每有不同。夫以不同而適同,
有何物而可同哉!故眾論競作,而性莫同焉。』
    在不二的境界裡,看一切的一切都是真如本性,以禪的境界是真如本
性,華嚴境界之十法界皆是一真法界。一真法界以真言的立場來看是六大。
一真法界是第九阿末那識。另還有第十  一一心識。很多的眾生,及很多的
動、植、礦物也是在一真法界裡面。有情世界和器世間,正報和依報,都是
依精神的發用來說的。我們的精神、神經活動與我們的身體機械裝配是否夠
好有關,頭腦較好的煩惱比較多,腦筋較差的像牛、羊、雞、鴨等,就不會
回想過去,自然妄想煩惱就比較少,牠們雖只知道肚子餓和睡,但卻也知道
教示牠的子孫。這是牠們本性中有的理德,也是大日如來的理德。人呢?靈
活,腦筋好,甚至知道法是緣起的緣生法。人和東西都是組織而成的,家庭
與社會、國家、世界等也都是組織而成的。組織自然有組織的來源,但我們
如不懂得去感恩,這樣就跟低級動、植物沒有什麼兩樣。所以我們來自於社
會就更應貢獻於社會,來自於家庭便要貢獻於家庭,來自父母也要孝順父
母,這是一定的道理。所以人類越發達就應該越孝順,故對全人類、社會、
國家都應該有回饋的觀念,人類有這麼好的頭腦,才能透視宇宙真理,能透
視真理的人就沒有了分別心,看人類就是一家人,甚至包括自己的身體也是
如此。然而從真理中透視到這些只是無形象,是緣起法,因此不要過分執著
自己的身體是否能夠永遠的存在,只要知道組織必有來源,故應好好地活
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用,這樣生命才能昇華。當體是實相的,無自性的,當體就是六大,一切物
皆是無形象的六大所變,變出來之後,他當體就是真的了,但你要知道這是
空性,性空,所以不可去執著。例如人本來就會死,東西會壞,乃組織故。
能透視此道理後,不論在觸、聽、摸的每一樣東西都知道這是真的,但卻是
無自性的,所以每一樣東西都歸於一元。森羅萬象各有各的樣子,然真理無
異。所以說:「如此則萬象雖殊而不能自異。」雖然森羅萬象奇奇怪怪,但
那只是現象,而不能自異則是真理,真理是一,萬象是多,多即一,一即多。
萬象不能一樣,因為是緣生法,不能一樣是因各各的業力和組織因緣的不
同,父母生我們,你有你的父母,我有我的父母,來源有自,可是原理一樣,
然發生的萬法就不能一樣。「什麼叫做人?人長得怎麼樣?」「人有頭,有眼
睛、鼻子、嘴巴、頭髮、耳朵、又有脖子,還有手、有腳、有五臟六……,
這樣叫做人、」「然動物也有呀?」「不是的,人的特色是用腳走路,用手工
作,假名為人。」「如此,則人都是一樣的了?」「雖你我都是人,但還是不
能一樣,相同是指器官相同,原理相同,叫理同。但形體不能相同;你爸爸
是你爸爸,我媽媽是我媽媽,不能一樣,若一樣,你太太變成我太太,我太
太變成你太太,這樣就嚴重了。」所以同而不同,雖異而不異。雖不異而異,
這就是真理。真理相同無異,因為是緣生組織法,雖「相」不同,但「相」
也會壞滅。乃因臨時組織的所以會壞,生命自母親懷胎開始成形,到現在的
新陳代謝,吃的食物、吸的空氣做為我們的營養,而舊的細胞在剎那剎那中
排洩;根據科學家說,全身的組織經過七年都會更換完畢。屬於這個時間的
放在這個時間,屬於下一個時間的就放在下一個時間,之前已說過即是物不
遷論。
    若以理方面來透視「相」,「相」皆是假的,「相」非真相,非真相故無
相,暫時假立為「相」。如我們以火劃圓,火就變作火圈,火若劃三角形,
這火圈就變成三角形。所以人可以創造,依據我們的精神系統,於悟道後站
在中心點,來改造你的心靈及一切的行為,甚至相貌,這都是精神能管得到
的。假如你的腳被挑斷了筋就不能再接合了,就不能改造了。有些人說得很
神秘,用神通,摸一摸你,糊一糊,做一做,將腳接一接,吹一口氣,讓你
再生一隻腳,說得似乎很有道理,但佛祖從未說過,沒有那個道理的。所以
肇論  –  悟光金剛上師釋義
12
論又說:「然則物我同根。」一切萬物及我們通通都是一真法界的六大所生,
天地與我為一,萬物與我同根,同樣是那個源頭所生的緣生法,緣生即業力,
由過去世的業力滲透本來的性而來左右我們。。本來的性是一種單純的、無
意義的,且自然能讓你活動的,我們能活動就好像是同時被附帶到裡面的那
個意思,我們所做好與壞的習性會自然地流入本性中,本性能變相,變相時,
就做出不一樣的事了,那時便由我們的業力所左右。然我們本來的性是清淨
的,因為有錯誤的觀念映入才做了錯事,我們若能一念覺悟,那錯誤的觀念
便會即時消失。乃因觀念的好壞全無自性,執著好壞的執著就是業,執著好
的有善報,執著壞的則有惡報,然善與惡都是業。不善不惡為大善都不執著,
就恰好站在本來的清淨,不生不滅的寂滅本性上,這樣就是站到中心了。
    所以是、非、有、無同體,都是一樣的,那看不到的無,其原理是六
大理德組織成的,不是空,是不真空;不是沒有,是有。只是你不知道有什
麼原素在裡面。我們如能看透一氣的原理就是妙契中道。這種道理是非常微
妙隱密的,不容易看到,除非超越了真、俗二諦的人。偏真是羅漢,偏假是
俗人,不真不假是非一氣站在中心才是菩薩。
    菩薩是開悟又在工作的人;應該說開悟就成佛了,然開悟仍在工作就
是菩薩,這種道理非常深,要聖人或悟道的人才能瞭解,不是一般凡夫之人
能夠體會得到的。現在我們依這個原理,在睡前,躺著,坐著,閉著眼;開
始思考,如想不出道理來,無法證入,就用析空法,用分析法去觀看:看一
棵樹,看到後來什麼也沒了。乃緣於原本只是一粒種子,發芽後變成二葉、
四葉,一寸變二寸,二寸變一尺,幾年後變成好幾丈,好幾千斤,原來沒有
的東西會開花結果。但有一天也會被砍掉,或乾枯死掉,葉子掉了,枝幹,
或被燒成灰,幾千斤幾萬斤的木材到最後就沒有了,沒有了卻是入到了虛
空,此時虛空不會變大或變小。同樣樹的成長,虛空也不會縮小或變大。虛
空不是伸縮性,而是無礙性。再大再小都能容納。若是收縮性的,像氣球,
吹氣就會變大,氣放掉就會縮小。真言宗叫做有門,乃因透過空,進入空,
再從空出有。直接肯定名「體空」,用想的是「析空」。心想我的身體本是無,
現在成了有,以後還會變成無,我們因不明理,因此要用析空法去分析。析
肇論  –  悟光金剛上師釋義
13
空法和體空法不同,體空法就像手臂被撞到、身體去觸到、體驗到,知道冷
熱等等……,這叫體驗。精神直接證到,直接體驗到叫體空法。證到了體空
法,再從體空法中出來,我們就能看到宇宙的萬象不增不減、平等一味。你
若從分析空理進入,自然就能入體空,觀出了體空,你就證入了實相。過去
很多的人只講理論,理論再理論,若沒有證到實相?那只是在玩弄筆桿,或
說的也很熟練。但都是玄虛的,一切都是空的,又大家看法不同,各自發揮
並寫了自己的書,但都偏頗了,所以僧肇法師著了這論來破「心無論」,「即
色遊玄論」,「本無論」等看法錯誤的人。
 
肇論  –  悟光金剛上師釋義
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「何則?心無者,無心於萬物,萬物未嘗無。此得在
於神靜,失在於物虛。」
   「心無論」是晉朝道恆法師寫的,又名心無宗,連心也無,禪宗說即心
即佛,非心非佛。不是指連心也無,無就不會生有了。肇公問:心無的人怎
能作出這個心無論呢?「無心於萬物」是說:物在面前,我的心不去估計。
或閉著眼睛不看,無心於這個東西,這個東西就沒了,但禪是這樣嗎?各位
都有坐過禪,坐下去心不想什麼,眼睛閉著就什麼東西都看不到,或耳朵不
去聽,這樣叫做無嗎?孔子說非禮勿視,非禮勿聽,有但不去看。或所謂的
聽之不聞,視之不見。聽是有聽見,看也有看見,可是我的心不去估計,不
估計故無,這就是心無,因為心無故萬法無,此為道恆法師認為一切緣生法
都是由心估計出來的。但有的東西原本就是有的,只因為你不去估計才會變
成無,但它仍然有,此時所得到的功夫只是你內心的寂靜,心不估計故物不
顯而已。但你的心裡仍然不虛,因為你對本來有的東西沒有看透,現在破這
一點。你的心無,不估計故萬物無?不是的,萬物是永遠存在的。你的心估
計或不估計都是一樣,因為透視之後的本性是空的,所以成立也無所謂。像
這張桌子我們看是有,而桌子的當體自性本空,桌子是木板組織的,組織後
才命名為桌子。拆掉桌子就沒了,只剩下木板和釘子而已。而桌子物本虛,
桌子本來就是無的。「心無論」是指我的心不看桌子就沒有桌子,心無桌子
故不存在。故前云:「一一淳真,十亦不異」就是這意思。心無論裡面所寫
的,譬如有人坐禪,心不去看,非禮物視,非禮勿聽,或者是聽之不聞,視
之不見等,這些是還未能透徹實相。要視之有見,聽之有聞,且性本空,才
能真正透視當體的實相。
 
肇論  –  悟光金剛上師釋義
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「即色者,明色不自色,故雖色而非色也,夫言色者,但當色即色,
豈待色色而後為色哉!此直語色不自色,未領色之非色也。」
    次第破晉朝道林的「即色遊玄論」亦名—即色宗。物有黑、紅、青、
白等色彩。大家認為玫瑰花是紅的,此乃由人的精神看到後才命名為紅的或
是綠的,也是我們的精神感覺後才命名為紅色或綠色。「即色遊玄論」認為
黑、紅、青、白等色彩都是由心去取名的,此觀點稍微有入空性,不過我們
對這種進入空性的方式不能採納。乃因色本來就現那個色,不需人去命名,
青就是青,紅就是紅,本來就是那樣,凡夫看的和聖人看的都是一樣,故你
不必刻意用心去看,認為是紅或不紅,那不是智,那是滅識,滅識就能成智
嗎?識要轉,不是要滅,是轉識成智,不是滅識成智。色不需人去命名的,
色本身是經過化學作用後而成的,凡夫看紅色就是紅色,黑色就是黑色。可
是聖人以中道義來看:色非色。空門的人來看:色是人取的名。這二者是有
差別的。心不去估計,故黑、紅、青、白就沒了,但色本來是有的,因你未
能洞徹色即非色,譬如寫字用的墨水,如把此化學的墨水分解開來,就有紅
的,綠的……等等色彩,經過了其他的組織才變成黑的,如把染到的墨水洗
去,仍能看到些紫色、紅色等等的顏色,此色都是由因緣所生法組織的,其
性本空,即色是空。「即色論」認為色由心而來,心不去看就沒色了,這是
在遮自己的根塵而已,這叫做遮,未能透過實相,乃因尚未完全看透圓成實
體是真的,而這個真的其色非色,只是組織的緣生法。
 
肇論  –  悟光金剛上師釋義
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「本無者,情尚於無,多觸言以賓無。故非有,有即無。
非無,無亦無。尋夫立文之本旨者,直以非有,非真有。
非無,非真無耳。何必非有無此有,非無無彼無?
此直好無之談,豈謂順通事實即物之情哉。」。
次第再破「本無論」,是晉朝竺法汰所著,他也立了本無宗,本無論這
個無是指每一樣東西都是無。我們人有感情,有心,故估計一切事物皆是有。
所謂三界唯心,萬法唯識,這是有了境界的人想法。目前很多人認為「三界
唯心」是指一切的諸法是由我們的心估計後才有的,但事實上一切東西是宇
宙自然有的,你死了爛了,那些元素仍然存在,不論你有否估計,那些東西
還是存在,你心想電線桿,電線桿就會生出來嗎?不是由你心想才有的。是
你用心估計後感到了它的有無,那支電線桿本來就在那兒。萬法唯心,是指
諸法在你內心估計後產生了諸法的印象,但是你不知諸法自性本空。萬法唯
心不是指你心有,故才有這些東西的,。若你的心不去估計就認為那些諸法
沒有,但別人看仍是有,你無心看就沒有,那只是你的事。故不是你心有故
那東西才有。若想了就有,你就比神仙更行了,想要汽車有汽車,要火車有
火車,若是這樣就比誰都行,但不是這樣的意思。所謂三界唯心,萬法唯識,
是在說我們的精神世界。精神世界認為是這樣,你的印象就成這樣,但那只
是你精神認為的,你認為這東西有,印象有,你死時這樣的印象就會出現;
你看過的東西,死後會在潛意識中顯出來,你心中若沒那個東西就不會顯現
那個東西。所以三界唯心,萬法唯識,就是指你的心所法而說的。
    「本無論」作者認為什麼都沒有,他說「有」的東西是沒有,有也是
無,連無的東西也是無。通通沒有就對了,這叫本無。例如一棵樹本來無,
現在有一棵樹,故這個有亦是無。那支刀本來是無,現在有了一支刀,故那
支刀的有也是無,若是無來割你的脖子,看你的脖子是否會斷?沒有刀嗎?
有。刀是性空,但刀不利就不能用了。若不打成刀,打成一支鐵錘,兩者用
途就不相同了,但鐵是相同的,故刀自性空。現在做成鐵錘,鐵錘是緣生法,
是人造的,故鐵錘性空。把鐵錘熔化後再做成一塊鐵板,鐵錘便沒有了,故
肇論  –  悟光金剛上師釋義
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鐵錘性空。鐵錘性空不是連鐵也沒有,鐵是有的,鐵是本性,鐵錘是現相,
現相的相是空,名鐵錘。若有物你說無,熔解成了鐵板你亦說無,這樣對嗎?
水譬如是空,冰譬如是有物。冰無,連水亦無?「有」無,連「無」亦無,
這樣就不對了。因為,有不是真有,無不是真無,有是因緣生故不是真有—
物不真有。但物質的本性不是無,只是你看不到。相是組織的,是暫時假立
的,所以我們要怎樣製造都可以。而物質就不是人創造的了,是自然法,是
宇宙的自然力,是如來秘密力所創造出來的,他本來就有繼承血統的性。創
造力像馬達的動力,就是如來的秘密力。去運轉去工作就是業力,業力是本
來的動力,動力是如來的秘密力,動力可由我們自由運轉,這即是緣生法,
動力是永遠有的,馬達是永遠在轉的,要怎樣轉隨你意,這即是緣生法。若
我們不用就關掉,關掉後就不必運轉,可是馬達不論何時都是有動力的,這
個動力是如來甚深的秘密力,是宇宙的自性,而諸法是無自性的。宇宙有自
性的東西就不會壞,自性是什麼樣子?自性是空,摸不著。微塵還能看到,
到了電子、離子、光波時就看不見了,就難以證明了,所以性本來空,而空
能生有。佛陀曾說:微塵就是我們這個世界,一個微塵一個世界,世界是什
麼意思?世界就是時空—  因活動存在了時間與空間。一物一世界,一微塵
一世界,微塵最初的是極微,極微是無法看到的,七粒極微生一個兔毛塵,
兔毛塵就是兔毛最最尖的地方,它為數甚少無法停止住。七粒兔毛塵合成一
粒羊毛塵,如羊毛最尖的地方,也不能停住。七粒的羊毛塵合起來變成一粒
沾客塵;即剛從外飛進來微細的、污穢的塵埃,我們可以看的到,叫沾客塵。
七粒沾客塵合成一粒叫微塵,這是真正的微塵,像髒髒的桌子,我們用手一
劃就可以看到那是塵埃了,塵埃擠在一起變成污垢。一粒塵埃即一粒世界,
一粒塵埃即一個單位,一粒塵埃即一個法。石頭或土塊由無限多的塵埃集
成,土塊壞掉塵埃有否毀滅?沒有毀滅。法住法位,法無去來,永遠停在原
來時空上,但是組織後我們看到了整個的現象,例如把麵粉做成葫蘆、麵龜、
饅頭等等,要做成什麼形都隨我們的意,我們捏出的成品即名現象—諸法
相,諸法相是假的故無自性。將麵粉比喻為宇宙的本性或佛性,諸法比喻為
我們所做出來的成品。成品不是無,無的話要吃什麼?成品是有,只是形成
的形體當體自性本空,而本性、原料是有的,有的源頭是空性,所以不能說
肇論  –  悟光金剛上師釋義
18
空是無。「本無論」裡連無也無,有也無,不符合佛教的意思,所以肇公作
論來駁斥。
「夫以物物於物,則所物而可物。以物物非物,故雖
物而非物。是以物不即名而就實,名不即物而履真。」
這是以空宗來說的,名—是名為假名,亦名中道義。用這個名來稱這個
物,被稱為名號的這個物不是真的那個名,那個物是我們用假名去叫它的,
名是大家共同約定的稱號。如書籤,大家都這樣叫它,改天就知道它叫書籤,
但書籤不是這個,這個原是紙,書籤只是假名,紙用在此處假名為書籤,書
籤本無,書籤只是我們給它的假名。我們也可說它不是書籤而稱作紙片,故
你稱的書籤有嗎?無、有。你稱的紙片,紙片有嗎?亦無。故物與名兩者皆
不履真。我假名全妙,你要叫我全妙。全妙是我嗎?不是。我不是全妙,我
是我,全妙是全妙,沒有全妙。而我現在也不是全妙了,我已號悟光,如何?
全妙不是那個人,那個人也不是全妙。兩者是各別的。有名可稱的還可以名
號稱呼,若是看不見的—無—要如何取名,譬如現在很冷,冷在那裡?是你
的感覺後,取名為—冷—是我們想出來的,根本沒有冷、熱那個東西,那只
是你精神感覺後將它取的名而已。「是以物不即名而就實,名不即物而履真。」
已能知道的「有」和可以指出的「有」都是無,那麼不能指出空洞的東西你
認為也是有,那就更錯了—以上是空宗的看法。你認為物是有的,名是有的,
這就未免太執著了,此種看法就是束縛。真諦是無名的,假有的東西亦是無
名,「名」是我們假定之稱呼而已。
 
肇論  –  悟光金剛上師釋義
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『然則真諦獨靜於名教之外,豈曰文言之能辨哉?然不能杜默,
聊復厝言以擬之。試論之曰。』
復次再論空性真諦,這要特別以「精神」去審察、體空、分析與鑑定。
用「精神」去感受的,是無法用言語來論斷,那何況是文字?如何才能讓人
理解到佛教的真理、中道義或假即是真,真即是假等等之理呢?由於「假」
的諸法由「真」轉變而來,真會變成假的,假的源頭是真的,故假的當體就
是真的。我們由此契入「空門」又再用真的來肯定,這樣我們才能生存,否
則就沒有了生命。所以佛法不能不說,且要藉著言論與種種的譬喻來論述。
我們用心去想,把道理提出來。我們的生命是轉動的,但聲聞、緣覺、羅漢
等卻把生命變成了死的,灰身滅智,菩薩就不是了。我們的生命是宇宙的生
命所付予,所以我們的生命當體即是宇宙生命,故應由我們繼承,所以生命
的意義是繼承宇宙的生命。
 
『摩訶衍論云:諸法亦非有相,亦非無相。中論云:
諸法不有不無者,第一真諦也。尋夫不有不無者,
謂滌除萬物,杜塞視聽,寂寥虛豁。然後為真諦者乎?』
    中論說諸法不有不無就是第一義諦,第一義諦就是真諦。而一般說的
真諦是指空,俗諦是指有,然「空」、「有」都是偏頗,不有不無之中道才是
第一義諦。有的物質你說成沒有,要把它毀掉,這樣就錯了,應該要看到當
體即性空,本來沒有的,因為緣生法才變成了有,所以它會壞掉,會消失。
若是空,無就不能變出有。因此,「空」、「有」是宇宙的本性,有佛性,有
真如本性,有物質因,有精神因,因此才能發生緣生的「有」。所以空不是
絕對的空,你若是完全的空,就叫豁達空,豁達空就是斷空;斷滅,完全無
有,若以豁達斷空為真諦者,此人就墮入了無記。所以說:「寧起有見如須
彌山,不起無見如芥子許。」寧可說有,不要說什麼都無,若說什麼都沒有
就不行了。所以永嘉大師說:「豁達空,撥因果,莾莾蕩蕩招殃禍。」故不
肇論  –  悟光金剛上師釋義
20
能說一切皆空,這是眾聖所排斥的,所要破斥。所以大乘教一定是顯「不有」、
「不無」之中道義。如金即是器,雖打成了戒子或鐲子,但要知道它的當體
是金,不用把器熔化後才說是金,鐲子就是金子,若非把鐲子熔化後才認為
是金子,這是多餘,即是執著,不認識道理,不認識鐲子當體是金。若把森
羅萬象比喻成金子,變成戒子、箴簪,或變成種種器具等,雖形體不同,然
森羅萬象的當相即是空,不用等分析之後才叫空,不是相溶化了才是空,當
體即是空。當體空故,事相即真,當相即道。真言宗徹底的肯定現象,因為
已透視了器器皆金,平等一味,不用滅器再求本來面目。禪宗有些是斷其知
覺,杜絕知覺,坐禪一物不思,什麼都不知道,捏了也不會痛,這樣叫空?
這就是解器歸金,只是分析法,分析後才看到的空,名析空。這種學法是不
如法的,所以文曰:「豈謂滌除萬物,杜塞視聽,寂寥虛豁,然後為真諦者
乎?」就是指此意。
    執著也是緣生法,因緣故生,因緣故滅。我們的業力到了某個時間點
就會去創造,去出世,不停的代謝至今,由業力支撐著我們的生命,一期生
命至因緣終了,你若執著不讓它滅,它就偏要滅,因為性空。如未能徹底透
視性空你才會怕死,才會執著物質。你執著,就偏偏不讓你如意;你不想老
就非得老,你不想死就非得死,你不想生病卻偏會生病,希望錢能多一點,
不要漏財,卻偏漏財……。故起煩惱,煩惱有用嗎?煩惱若能補救的話,那
總統皇帝就能補救不會死了,可是他們一樣得死,一樣被埋掉,誰也不能永
遠地存在。
    成吉思汗打入了莫斯科,統治外國好幾百年,那是我們中國版圖最大
的朝代,然成吉思汗於今何在?孔子是中國的聖人,最了不起的人,今何在?
釋迦佛那麼偉大,他的物質今何在?釋迦佛會煩惱嗎?釋迦佛不煩惱,因他
知道這個宇宙真相並教給了我們。釋迦佛從不怨嘆,他皆歡喜接受。而孔子
因有人早夭就很煩惱,他說:「天喪我之!」天要滅我,可見孔子有怨嘆,所
以他與佛隔了一層。真正的大聖人,真正悟道的人是不會執著的。老莊是虛
無主義者,他看到了無,是本無論,本無生有,有而本無,但他這個道理不
夠圓融,所以佛教的人反駁他是豁達空、本無論,他還是很瀟灑的說:「你
肇論  –  悟光金剛上師釋義
21
若把我變成雞我就來叫更,若把我變做狗我就來守門,若把我變成什麼我都
會盡職去做什麼。」他很瀟灑,遇到任何情形都能順其自然,所以叫虛無自
然、無為自然的學問;老莊認為沒有所謂的因果不因果,他不信這一套,他
虛無自然。他解脫了嗎?結果變成了羅漢,也算解脫,佛教說的羅漢差不多
就是這樣。這種人他們要這樣信受也沒關係,但不會成為菩薩,或成佛,他
只能去高山睡午覺,等睡醒了還得再來,他的定力夠了就會再來,但不知要
睡多久。安眠藥吃的重就多睡一點,他的定力就像那樣。一切的活動,一切
的言語,一切的心所法,一切的一切當體就是真,故不用滅假求真。真的所
幻化出的現象是組織的,所以當體就是蓮華宮。你煩惱執著就變成地獄。你
若瀟灑,看得透,放得下,提得起,你就在極樂世界了。你所努力的,讓別
人也能去極樂世界,讓人人都能夠有這樣的感受,不只是自受法樂,也是他
受法樂,那你就成了菩薩。你要救這些人,讓他們也得到那種境界,你去做
六度萬行的工作,就是轉法輪,轉法輪就是轉自心的法輪和轉別人的法輪,
這就是轉內、外法輪。度外面的人是轉外法輪,轉外法輪同時也是我們的心
在運作,所以同時亦轉了內法輪。轉法輪有內外,但根本只是一個。做外面
的工作要用內心才能做,無心是不能做的,你去做外面的事你的心當體就是
在轉內法輪了,故不是兩個,所以修行只須一味,通透一味就成了。物物接
觸時能相涉無礙,像燈光相涉無礙,這樣就是順道理故通,逆道理則塞,所
以理解性空是非常重要的。
 
肇論  –  悟光金剛上師釋義
22
『誠以即物順通,故物莫之逆。即偽即真,故性莫之易。
性莫之易,故雖無而有。物莫之逆,故雖有而無。
雖有而無,所謂非有。雖無而有,所謂非無。
如此,則非無物也。物非真物。物非真物故於何而可物。』
    所以你看得透,就不會堵塞道的路,就是我們要走的生命之路。你若
執著就永遠被拘束於三界內,你的繫縛消除了就能解脫,你若要解脫就要透
視得過這個「有」、「無」。法雖有但無,緣生法不實,故「雖有而無,所謂
非有。」非有不是有。「雖無而有,所謂非無。」雖然無,但緣生法而有,
所以不是無。「如此,則非無物也。」不是沒有物,是緣生法的物,物不是
真物故會壞。其次談色,色所取的名都是假的,那些色本來無名,生出來只
是如此。如一棵蘋果樹生一百個蘋果,看起來都一樣,摘下來仔細看卻都不
相同;芒果千粒,看起來一樣,但仔細看也都不一樣;而我們人類也是個個
不同。因緣所生之諸法,故名亦是假的。緣生法是業力所成,形會壞故不是
真的,故曰「物非真物,物非真物故,於何物而可物?」那就沒什麼可說的
了。一切諸法都是大日如來在變化而已,故當體即是。大日如來與我同在,
我即大日,大日即我。他與我們是同行,並且就是我們。我們的父親、祖先
和子孫同樣都是來自那個源頭,故說眾生與佛同樣是那個心,沒有差別,當
體就是大日如來,就是佛性真如本性,若再執著其他那都是多餘的,反而會
煩惱,煩惱故墮三界,受三界緊緊地控制著,更嚴重的永遠墮在地獄,無法
翻身。所以瞭解道理就不會執著,不執著就是解脫。
 
『故經云:色之性空,非色敗空。以明夫聖人之於物也。
即萬物之自虛,豈待宰割以求通哉。』
    此處是破虛玄論。經中所說色即是空,空即是色。色的性  本空,不是
色敗壞之後才是空的;聖人對物看到了萬物自虛,本來虛無,不用等待分解
之後才通達道理。
肇論  –  悟光金剛上師釋義
23
『是以寢疾有不真之談。超日有即虛之稱。
然則三藏殊文,統之者一也。』
    寢疾有不真之談,是指維摩詰經中維摩詰生病的事,此經是一部劇本,
事實上並沒有這個人,佛經都是以劇本、以事來詮理。寢疾就是生病,佛派
人去向維摩詰居士探問,作了一個劇本對答,來說明大乘教義。維摩經在說
不二法門。法華經說開示悟入-開佛知見,示佛知見,悟佛知見,入佛知見。
華嚴經說十法界相涉無礙。真言宗說一真法界六大無礙。相涉無礙就是不
二,不二故能相涉但卻個個自立。性宗是真如隨緣,法相宗是真如凝然不做
一法,每一個層級皆不同。真言宗說諸法甚多,但諸法是諸法,諸法是一,
故一真法界;一真法界即多故即諸法;諸法不是揉成一團的,是很多的法集
合為一個團體的,這一點要注意!例如很多的家庭合在一起叫做國家,不是
把家裡的人弄死,揉成一團才叫做國,這樣就成不了國家。家也一樣,家裡
的人組織後叫家,不是把個人揉成一團後叫做家。因此「以寢疾有不真之談」
在說「色」、「空」不二。眾生者,心所法也。維摩居士病、菩薩病,菩薩病
就是眾生病,眾生是心所法,眾生不是指一切的眾生,我們的心所法都是病,
心裡的眾生都是壞的,都是地獄種子,地獄眾生。所以要成道就要發心:「地
獄不空,誓不成佛;眾生度盡,方證菩提。」這是地藏菩薩說的。地藏菩薩
也不是歷史人物,只是象徵人物,你要把自己看作是地藏菩薩,要有這樣的
大願心,你自己地獄的眾生要度盡,你才能成就菩提。維摩的病也不是真有
病,那是眾生的病。因為有病,有感受,會痛,會苦,所以才名生命。我們
要能知道苦痛,酸甜苦辣熱冷等,有這種感受才有生命,若身無苦痛這個身
體就壞掉了,沒有神經了,就沒生命了,所以受即是生命。
    「超日有即虛之稱。」「超日」是指超日月三昧經,「即虛之稱」是指
受也是假的,假是假,但有神經在受,然受只是因緣法,即虛,不是真實的,
若是真實的就不會壞,痛就永遠在痛,就不會好了;因為是因緣法,所以痛
是有時間性的;生病吃藥就會好,生病若是真實的,吃藥就不會好,故生病
是假的、不實、非真。超日月三昧經云:「不有受不保命,四大虛也。」四
大雖是空,但有性,有物的性,有理德,但這也是虛的,空性的,所以云四
肇論  –  悟光金剛上師釋義
24
大本來虛。四大虛故受亦虛,受雖是虛,但有受才有生命,這即是空、有雙
融。受時知道是因緣法,痛時知道痛,痛是要保護我們的身體,若胳臂被割
掉你都不知道痛,那麼哪有保護的功能呢?所以有受故有生命,這是在顯
色、空不二的道理,把這個統合起來就是不二。
    中國的荀子說性本惡,人才做壞事,而孟子說性本善,這都是偏頗。
性若本善就不會變成惡,性若本來是金怎麼會變成鐵?性本善就不能變惡,
本來是金怎能變成土、變成水、變成火、或變成鐵,性若善的就不會變成惡。
荀子說人做惡是因為性本惡,性若本惡就不能發心求道,無有良心,惡就惡
了怎麼還會變成善?善、惡是無自性的,但他們沒有解釋。只是一個說性本
善,一個說性本惡。而鳩摩羅什認為不善不惡,善的可以變成惡的,惡的也
可以變成善的,要無自性才可以。墨子的理論則說:人之初,性不善不惡。
這就與佛教符合了。傳說墨子是從印度來的,是個黑人,全身黑漆漆地像木
炭、像墨,故大家叫他墨子。
    性像一把刀,刀是鐵做的,大家都想把刀磨利,不過「磨刀恨不利,
刀利傷人己」自己不慎會割到自己,也會割到別人。所以更要善加運用。你
若拿刀去殺人就變成殺人的刀,去切菜、砍柴就變成器具的刀;同樣是刀,
但一個是殺人的器具,一個卻是救人的器具,故物不可毀。這把刀不善不惡
就是中道,它過去雖然殺過人,但現在已不殺人,現在用來砍柴,故刀不可
毀。人也一樣,過去做了錯,但法住法位,以前做了不對的事就放在那個時
間上了,現在不要再去做就好了,人做錯了事要給他有機會悔過,不能殺絕,
讓他重新改過就好了,故人也不可毀。但若不改過,且不停的再殺人,這樣
就不行了,能夠改過而不改過,這就是個人理智的關係了。所以一切的物我
們都能譬喻,一切的物都是不善不惡,不是真也不是假,不是有也不是無,
是不二。
 
肇論  –  悟光金剛上師釋義
25
『故放光云:第一真諦,無成無得。世俗諦故,便有成有得。』
    第一義諦無所執著,三輪體空。是不空不有的中道義,所以無成、無
得,就是不執著有。做事若有永遠性,若有所得,那就是有成、有得了。俗
諦是不知因緣無自性而認為東西是永遠有的,去執著它的有成有得。好比我
拿錢去布施,錢雖然是世間流動的東西不可無,但流動的東西是性空的,不
是有但又能用,不用又不行,故也不是無。所以錢可以救人也可以害人,看
用途用在哪裡。你把錢拿去賭博,錢就害了家庭,傾家蕩產,甚至為了錢去
殺人。你把錢拿去救濟,做好事,給病人買藥,給飢餓的人買飯,錢便能救
人。這是指真諦與世俗諦的差別,沒有學道的人,因為不清楚,所以對事物
無法透視,不是執有就是執無,樣樣偏頗。世俗人大部分都是執有的,執有
故煩惱多,執無則對世間就沒有甚麼貢獻;因為執無的人認為什麼都無,故
什麼都不用做了,死了算了很消極,他不會害人也不會救人。
 
『夫有得即是無得之偽號,無得即是有得之真名。
真名故,雖真而非有。偽號故,雖偽而非無。』
    因為無所得故知道了性空,救了人也不會討人情,認為這是應該的;
賺錢也是應該的,辛苦也是應該的,生病本來就會生病的,吃藥本來就應吃
藥的,能夠這樣透視,且放得下、看得空,當你在做有形相的事,而你的心
卻放在無所得處,這樣「無得」就是「有得」的真名。你的心無所得,卻成
就了真理。「偽號故,雖偽而非無。」那是假號。雖是緣生的然亦有物。比
方你說都空了,但你受傷會痛,不吃飯也會餓,然飯是有不是沒有,因為餓
故要吃飯。但飯若是真有,就不能消化了,吃一頓就好了,肚子就永遠飽了,
還會餓就是性空,不會永遠存在。若能永遠存在生命就不能延續,不會死就
不會生了。樹若永遠存在,樹就無法砍了,也燒不掉。鐵若是本來有的,就
不能熔化。若世間是有的,世間就變成僵硬的。若空氣是有,就不能呼吸空
氣了。故一切性空,性空故萬物才能存活,不是性空萬物就不能存活,就沒
有世間了。「是以言真未嘗有,言偽未嘗無。」所以雖然說是真,但不是真
正有。雖然說偽而不是無。這都是因緣法。
肇論  –  悟光金剛上師釋義
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『二言未始一。二理未始殊。故經云:真諦俗諦謂有異耶?
答曰:無異也。此經直辯真諦以明非有,俗諦以明非無,
豈以諦二而二於物哉。』
    經云:真諦和俗諦有差別否?答曰:無差別。真、俗兩諦並非開始就
是一,只是因為性空而生出諸法。經典的目的是要你依文字去透視道理,去
知道真諦不只是空,而是有的。而俗諦是讓你知道萬物是不能永遠存在的。
雖然有真、俗二諦說法,卻不是指有兩樣東西,只是一種而已。所以我們不
能認為空理就是專門指空,人死不是經過寂滅才是死,本來就是不生不滅,
就是涅槃。我們現在活著就是指業力牽住著時間的長短,而這種顯現出時間
長短的消滅就是大消滅,我們的細胞在剎那間變換,在小生滅,這也是生死。
故身體時時都在生滅,精神也是一上一下的在生死,以凡夫來看是有生死,
聖人來看則是不二的。生死就是指在動著,生了再滅,滅了再生,生滅就是
活動。我們有了活動與生滅才有生命,而我們的生命就是這樣而命名的,否
則那有生命可言?生命本來是與宇宙一樣長的,我們此生只是小生命,就像
水泡生起破掉而已。
 
『然則萬物果有其所以不有,有其所以不無。有其所以不有,
故雖有而非有。有其所以不無,故雖無而非無。』
     若真是空,那麼生起的東西為何會幻化?所以這是妙有。沒有的空,
變出來叫妙有,像水變成冰是妙有,金子打成鍊子也是妙有,這即是因緣所
生法、我知即是空。因緣所生法故有,而性本空。
 
肇論  –  悟光金剛上師釋義
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『雖無而非無,無者不絕虛。雖有而非有,有者非真有。
若有不即真,無不夷跡。然則有無稱異,其致一也。』
   「若有不即真」雖有不是有,然有也不是真正有,是緣生法。「無不夷跡,
然則有無稱異。」指不是要把它毀滅之後才是無,是不需經過分析,且是直
接用透視的,這是在說不二的意義。析色空是初學佛者所用,用久了就能變
成體空。析色空起初是思考一個東西是怎樣組織來的?是因緣所生法生的
嗎…..?如此慢慢的觀想,去分析,進而再分解到連物質因也沒有這就叫做
析色,析色只是過程,當你透視之後,當體即是空  –  體空。
 
『故童子嘆曰:說法不有亦不無,以因緣故諸法生。
瓔珞經云:轉法輪者,亦非有轉,亦非無轉,是謂轉無所轉。
此乃眾經之微言也。』
    所以楞嚴經裡文殊童子讚嘆諸法不是有亦不是無,因緣所生法故才有
諸法生,此用經典來印證。瓔珞經亦說:轉法輪不是在轉,亦不是無轉,是
轉無所轉。轉法輪是指宇宙的造化,空變有,有變空,本來是空性。如何證
明?比如一個車輪,車輪從軸心下半用紙覆蓋著,露出一半,那只能看到車
輪上半的部分,下面是看不到的。車輪在轉時就像生滅,車輪轉上來的時候,
所看到的車輪名諸法生;車輪轉下去時看不到了,名諸法滅。這樣不斷的生、
滅、生、滅,宛如人生生滅只是這樣的轉而已。白天和晚上是人類在地球上
對著太陽所作的估計,你飛到太空就沒有白天晚上了,就像輪子轉下去又轉
上來,轉下去又轉上來。生與死不也一樣,生像是法輪,死一樣是法輪,法
輪沒有壞掉,法輪在轉否?在轉。在轉否?不在轉。因為沒有離開軸心,所
以能轉到哪兒去?不轉而轉嘛!它永遠就只在這裡,宇宙是無限的虛空,也
就是世界。我們要以世界藏於世界,宇宙藏於宇宙,無需逃遁,也無處可藏;
此法輪在轉,並不會轉到別的地方,雖在轉但只在這裡轉,靜止的,就像一
池湖水的內部在滾動,永不休息,這樣才叫做轉法輪。宇宙因為有生、有滅、
肇論  –  悟光金剛上師釋義
28
有活動,才叫生命。故有即是無,無即是有,空有雙融,只是一個法輪,能
夠瞭解到這樣就沒什麼可說了。宇宙這麼的大,整個虛空就如同我們身體,
我們的當體就在這裡,將宇宙藏於宇宙,以世界藏於世界,以天下藏於天下,
都在這個範圍,跑不出去的,那麼還有什麼生死可言?什麼事物好執著?若
如是,你看看你的財富有多少!整個宇宙就都是你的了,你還嫌你不夠富有?
真是富有無窮。生命中最寶貴的是呼吸,空氣不用錢買,你要多少都能賜給
你,這是虛空藏菩薩賜給你的,你要多少就有多少,你一天要呼吸幾次都可
以,祂從不在意,這些全部不用代價,我們還能不知感恩嗎。其實這些是誰
給你的?是你自己給你自己的。生滅也是你自己在生滅,不是別人使你生滅
的。這都是你自己的本分事,甚至天下所有的人事都是自己的本分事,一個
都未曾漏掉,都在法輪之中。若你已真膫解,並站在法輪的中心去處事,你
即是在轉法輪,若不是,你就被法輪轉。故你說沒轉但卻有在轉,你說有在
生滅,卻絲毫沒有到別處去,無處可去。所以轉而不轉,不轉而轉。悟者轉
法輪,迷被法輪轉。被法輪轉是我們執著故才被法輪轉,本來無所轉,本來
如此。你墮入地獄佛性不減,你若成佛佛性不增。你覺悟了不二的道理就完
全不會執著,你會對社會國家依自己的本份去做事,無代價的去做,這樣你
就是佛,就是供養諸佛、諸菩薩,也就是布施諸眾生。而自己在本份事內絕
對不能生起有或無的心,因為布施之人性空,受的人亦性空,三輪都性空,
即是自己本份事,是自己應該要做的,所以不用計較。在這裡我抄了一份七
佛偈,七佛偈是過去七佛在授記時說的話,這些話研究之後都是同樣的意思。
 
七佛的第一位是毗婆尸佛,這是他的傳心印法喔!
毗婆尸佛偈:  「身從無相中受生,猶如幻出諸形象,人識本來無罪福,      
皆空而無所住也。」
    人從無相中受生,好像放出諸影像,尤如電影幻化,我們若知本來無,
則罪福皆空無所住,這樣就成了佛。
肇論  –  悟光金剛上師釋義
29
尸棄佛偈:  「起諸善法本是幻,造諸惡業亦是幻,身如聚沫心如風,      
幻出無根無實性。」
    你心生起的善法是幻化的,造的惡業也是幻化的,身如泡沫心如風,
幻化出的是無根、無實性的,皆是幻化;沒有根故無有實性,幻有不是有,
是妙有。
毗舍浮佛偈:  「假借四大以為身,心本無生因受有,前境若無心亦無,      
罪福如幻起亦滅。」
    四大就是地水火風空等理德,由此做成身體,這是因緣所生法,是假
借的,此心本來無生,是因為感受故有,然此亦是因緣法。「前境若無心亦
無」。前境若沒有心就不會生起,這好像法相。「罪福如幻起亦滅」,罪福幻
化,起了又滅。
拘留孫佛偈:  「見身無實是佛身,覺心如幻是佛幻  ,了得身心本性空,      
斯人與佛何殊別」
    你見到你的身不實,如絲瓜藤是中空,如水泡,那即是佛身,「幻化空
身即法身」。你知道了心如幻如化,那麼   你就跟佛無有差別了;  
拘那含佛偈:  「不見身心知是佛,若實有知別無佛;智者能知罪性空,      
坦然不怖生死法」。
    你不見身心即是佛,但你既知道就有那個知,那又不是佛了,故不能
有知。心既已起動,知道有你的身心,知道你是佛,你就又變成凡夫了。「智
者能知罪性空」,有智慧的人知道了罪性本空,他就坦然不怕生死,因為那
些如幻如化,本性空。
肇論  –  悟光金剛上師釋義
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迦葉佛偈:  「一切眾生性清淨,從本無生死可滅;身心是幻生亦幻,幻      
化之中無罪福。」
    一切眾生本性清淨,所以成佛、成菩薩都坐蓮花,但蓮花哪有那麼大
朵的?蓮花是表本性清淨,在本性清淨中化生的叫蓮花化生,你若悟到本性
清淨就等於已悟道,就如坐蓮花,你就是蓮花化生了,既知道「從本生死無
可滅」,無生可滅亦無死滅。若說我要來了生死?哪有什麼生死可了的?若
說生死可怕故要了生死;在佛教中,百分之八十都說要了生死,生死事大,
這問題才叫大呢
釋迦摩尼佛偈:  「法本法無法,無法法亦法;今付無法時,法法何非   
法。」
    「法本法無法」,諸法本無,性空故。「無法法亦法」,所有諸法是因緣
所生法。「今付無法時」,此本性空的真理性空。「法法無非法。」樣樣都是
法的再肯定,釋迦佛以肯定「有」、「無」是不二的。
迦葉尊者偈:  「法法本無法,無法無非法;何於一方中,有法為無法。」
    「法法本無法」,諸法本來無有。「無法法亦法」,但無一不是法,法法
都是法。「何於一法中,有法為無法。」有哪一個法是有法又不是法?他本
屬空宗,現在他亦肯定「有」、「無」不二之真理。
阿難尊者偈:  「本來付有法,付了言無法;各各自須悟,有法亦非法。」
  本來是有法可傳,傳了就是空,就無法可傳,言語道斷,悟了道理後,所
有「有」得法就都不是法了,都是空性。
悟光法師偈:  「是法非法無非法,有相無相皆實相;心物不二原性空,      
何有罪福生死法?」
    「是法非法無非法」,是法與非法,不能說樣樣都不是法,而是樣樣都
是法。有相、無相都是實相,樣樣都是實相。身和心原來不二,性本空,何
有罪與福,生與死?無法可說的。
肇論  –  悟光金剛上師釋義
31
『何者?謂物無耶,則邪見非惑。謂物有耶,則常見為得。
以物非無,故邪見為惑。以物非有,故常見不得。
然則非有非無者,信真諦之談也。』
    若說諸法是有的,則是「常」見,是凡夫見,以為可得,而事實是無
所得,故有得也不對。又物不是無,若說是無,這又成了邪見、迷惑。「以
物非有故,常見不得。」有物若說是無亦不對,若說不是無而是有則是「常」
見,因為最後也會壞掉,會變成無。此既破「即色一宗」,肇論有很多是引
經據典,在破「常」見和「空」見。物之當體即非有非無也。非有非無就是
真諦。
 
『故道行云:心亦不有亦不無。中觀云:物從因緣故不有,緣起故
不無。尋理即其然矣。』
    這是顯不真空的意思。祖師龍樹菩薩所著中論云:「因緣所生法,我說
即是空,亦名為假名,亦名中道義。」如:荒神即污穢神,把荒神寫在護摩
牌木上並貼在竈上,竈上有火,火表清淨,荒神是污穢,護摩牌木可領導那
些荒神到竈處,便可使他們清淨。執著污穢的荒神,就是像煞神,邪魔外道
等等的神,要迴向給他們時就要念這個偈:「因緣所生法,我說即是空,亦
名為假名,亦名中道義。」人生出來命名叫做人,剎那剎那的新陳代謝,到
了死時就分解,人死名分解─  歸到源頭去,源頭是有的,組織出來的形體
之諸法是無自性的,因緣生故,不真故空,稱之不真為空。一真法界的佛性
─六大體性是有的,確實真有不是無,不是真正無的─故叫不真空;
肇論  –  悟光金剛上師釋義
32
『所以然者,夫有若真有,有自常有,豈待緣而後無也?
若有不自有,待緣而後也者,故知有非真有。
有非真有,雖有不可謂之有矣。不無者,夫無則湛然不動,
可謂之無,萬物若無,則不應起。起則非無。以明緣起故不無也。』
     人不開悟是因為沒有般若之道,沒有空慧去透視諸法,此人是不能成
道的,若能透視稱之入流。我們凡夫俗子,要深入道理之後,法執常見就沒
有了,就無煩惱,煩惱無故名解脫。所以說不有不無不真空。論云,若是真
有,自然就是常有,不用待因緣組織成有,譬如有這張桌子嗎?若有,從古
代就有,不用等待師傅做了才有,應在盤古開天地時就有了,也不會消失,
有自常有,故不用待人來做,不用發明組織,這就是不用待緣而有。若是無,
就什麼都沒有了,連空性也沒有了,無等於無原料一樣,無自常無,豈待緣
而後方無?如書桌若無,何必等到火燒或弄壞了之後才說是無呢?凡夫身在
其中無法瞭解,看到有就說那是有的,認為不會壞,這完全是錯誤的觀念,
不知東西本會壞。本來是權立的,卻執本來是有自性的,心若一直站在妄處,
這真是可怕的事情。是我們人生的一大問題,是一大事因緣。
    東西遺失了就沒有了嗎?遺失不是沒有。我以前住在台南草寮時,曾
到台北觀音山寺去辦事。期間台南草寮處遭小偷翻箱倒櫃,所有衣物都被偷
走,棉被、熨斗,抽屜裡的錢也拿個精光,什麼都沒有了,沒有就算了也沒
有報警。過了很久,那個小偷在岡山被抓到,那刑事人員來找我,問我:「法
師你有丟掉什麼東西嗎?」我說:「沒有。」「可是那賊說他偷了你的錢,一
個熨斗,一條棉被。」我問:「這些東西現在在哪裡?」他說:「棉被被典當
在哨船頭﹝北港﹞,熨斗典當在台南,錢不多,都花掉了。明明有偷拿,你
卻說沒有!」我說:「那錢是換個人用而已,但仍在這個世間,哪有遺失?
東西也可以給別人使用,但還是存在著。錢也沒寫我的名字,難道別人不能
用嗎?東西我能用難道別人不能用嗎?這只是換人用,哪有遺失。」刑事說:
「你是個怪人。」我說:「是你怪,不是我怪,是你不對,不是我不對。」
他問我要不要討回來,我說:「討它做什麼?別人要用就讓他用吧!」他﹝刑
肇論  –  悟光金剛上師釋義
33
事﹞就罵他作賊。我說:「作賊是你說的,他拿東西時只是沒跟我說,這個
「賊」是大家取的,也許他拿東西的時候,我恰好不在。所以要拿東西時要
說一聲,才不會讓人說是賊,其實不是賊,只是拿時沒有告知。」東西大家
都可以用,東西是我的嗎?不是,那什麼才是自己的?肚子,眼睛,五官……
這些暫時是我的,不能借你,此外都不是自己的。以真理來說,一切都是公
家的。所以說,若真正有,就不會無;若真正無,就不會因緣而有,六大本
性是活的。所以我們就能知道緣起法是組織的,社會是組織的,國家是組織
的,我們的身體亦是組織的,以至一切的一切都是組織的,沒有自性,因為
我們不知道這都是組織的緣故,才起了爭鬥,彼此爭鬥,失去了理則。
    我們要知道因緣法是非有非無的,佛教理論是緣生法,如果只是凝然
不作一法,就屬於始教的相宗,相宗說真如凝然不作一法;真如像盤子,諸
法像放在盤子上面的東西,真如凝然不變,真如不作一法。諸法從哪裡生出
來的呢?你的心認為那裡有個東西就真的有個東西嗎?之所以有個東西是
因為你的心去估計的,不因為你的心無那些東西就無,因為那些東西本身就
是性空才是無的。若認為這些東西我不去看就無,那是你內心的事情,是你
自心的估計,並不是東西真的有無。你未能透視物自性本虛,本性空;又物
是真有的,不是真空的。所以你會杜絕視聽,閉上眼睛,將思想控制住,什
麼也不看,但萬物仍然存在;你的精神沒看見就認為沒有,可是芸芸眾生都
認為有,所以你自己杜絕視聽認為是無就不對了,沒有透視萬物本自虛的功
能,這樣就不能入道。大乘佛教以來,就是真如隨緣生一切法,這不是凝然
不變,而是真如有法,隨緣不變,不變隨緣,才是此處的論證。
 
肇論  –  悟光金剛上師釋義
34
『故摩訶衍論云:一切諸法,一切因緣故應有。一切諸法,
一切因緣故不應有。一切無法,一切因緣故應有。
一切有法,一切因緣故不應有。尋此有無之言,豈直反論而已哉!』
    一切無法,但一切是因緣,就應該有。一切有法,因緣故不應有,有
會壞滅,故不應有。這是法華經所講的,可是我們未能清楚,無法瞭解。譬
如說,電影、電視裡面的人是有嗎?有。有嗎?無。把電視打破不見人流血;
那本來有嗎?有,是因緣所生法,是波長所組織的,電視裡的法就像世間法。
有嗎?有。有嗎?沒有。我們看電視會隨悲哀的劇情而哭泣,結果我們被電
視看了;見景傷情是人之常情,故應該是有;但反過來,是我們迷了,演員
演得逼真,下台後討論:「我方才演得還不夠逼真,眼藥水滴得太少,眼淚
流得不夠,看起來還不夠悲哀。」他檢討得很有趣味,他哪會真的哭?要讓
他真的悲哀是很為難的,我們看了會哭,是我們被它看了,並不是在看它,
所以問:他有嗎?無。但沒有嗎?有,有是你心的估計故有,你若杜絕視聽,
你的心就無有,就不會悲哀了,但電視開著,別人仍在看故還是有,不能說
無。
    所以佛說因緣二字,是在破外道一切斷常的疑惑。有的認為是斷空,
有的認為是常,不是常就是空,均偏頗一邊。佛教乃是因緣法故不有不無,
不真不虛,這就是中道義。
 
肇論  –  悟光金剛上師釋義
35
『若應有,即是有,不應言無。若應無,即是無,不應言有。』
    如果是有,就不應該說成無,有就應該說有,無就應永遠是無,不能
說是有;佛經上說非有非無,是假這些言詞讓我們瞭解非有非無。所以這種
學問不是在說故事,說故事只是好聽,而這種學問是要用腦筋去判斷去透
視,之後才能入流,入流之後的心,看到了東西,經過透視才不會執著。就
像鏡子有照到物,但不像照相機已照下來存檔。我雖照了下來,可是我知道
這個照的也是空性的,這二者是不同的喔!後者更進了一步,前者只是杜絕
視聽,後者是相機開著,任何時間都在「卡嚓卡嚓」的照著,裡面的底片是
洗不掉的,一切的經驗都洗不掉,但是我只是清楚的去照見。把底片放著沒
有必要不翻動,翻了就像將過去的煩惱再翻出來是沒有用的,過去的就讓它
停留在過去的時間上,法住法位,但若有需要才翻出來,不要刻意的拿出來,
釋迦佛的底片如都毀掉了,那麼他幾百劫前的本事就不會再拿出來說了,理
論就反常了,這樣就不對了,釋迦佛開悟後拿他過去那麼多的往事來說,可
見它的底片仍在,底片仍存放著,底片即是法住法位,法無去來故,永遠存
在著,只是重新拿出來拷貝而已,若不用時就深藏著,要知道再搬出來只是
徒增煩惱而已。所以不能杜絕視聽,也不是毀掉,也不是析空,是組織法,
有一天也會壞掉,所以去執著做什麼?有時遇到個因緣,如認為桌子太小,
不理想,拆了燒掉再弄一張理想的桌子,這桌子因緣故有,因緣故滅;現在
重做一張,因緣所生法故,再做一張更理想的;再經過一段歷史之後,這張
桌子又不理想了,又拆掉重做。桌子有自性否?若有則不會壞,不壞就不能
出世,即凝然不作一法了,永遠不會壞了,也無法推銷,那就糟糕了。所以
說,宇宙的原理是活性的,不能說有亦不能說無,這就是因緣所生法。
 
肇論  –  悟光金剛上師釋義
36
『言有,是為假有以明非無。借無以辨非有。此事一稱二,
其文有似不同。苟領其所同,則無異而不同。』
    真言宗是直接的肯定,是即事而真,當相即道的,能透視至此就是入
流,就是成佛。知道諸法的自性是組織的就入了法界性,入了三昧耶,就知
道我的自性本來遍滿虛空,與虛空是連在一起的,不是單一性的,而是與所
有的連成一起,與宇宙的一切均相同的;不是你歸你我歸我,而是你我的源
頭都是一樣的。一個祖先有子子孫孫的傳延,他們都是同一個蒂;佛與眾生
同樣也是個蒂,即所謂心。心不是想東想西的心,心是宇宙的功能,是理德、
智德自然的活動與事用,我們在這裡的活動就是心。我們的心臟叫做心?但
根本不是。此有兩個理論:一是物質進化,物質進化故人才能思想創作,這
是進化論。一是宇宙中有個大靈,神靈,般若,佛性,所以才能管理眾生,
以上兩者不同。例如有一個圈,圈內叫佛性,佛性化出了眾生與諸法,諸法
由經驗進化,進化修養後再歸到佛性,這種的說法稱作神,有的稱為大日如
來,有的叫上帝。從上帝那裡生了一個精神,精神能生萬物,萬物昇華後成
為神,神又變成大日如來;大日如來又變成神,神再變成萬物……,如環無
端不斷的輪轉不已,有形變成無形,無形變成有形,一直的再輪轉。若我們
一旦執著,就不能變成大日如來,不會歸到神了怎麼能成大日如來的法性?
所以叫凡夫,在那裡苦嘆故名地獄。依你的心所、遭遇、環境、時代,種種
周圍對你的刺激,以及一切所賜與你的感覺,你自受的法樂,或自受苦具,
形成了六道的境界,但六道境界有嗎?有。有嗎?無。不真空故有,不真空
故無。六道有嗎?十法界有嗎?有,有嗎?無,非有非無也。非有非無就是
中道義,非有非無即是法性,地獄是法性,大日如來是法性,神亦是法性,
十法界裡無論是修羅、餓鬼、畜生、人、天、二乘,乃至菩薩、佛,通通都
是法性。法性有嗎?有,生成萬物。法性有嗎?法性是空,故萬物亦是空。
創造快活或痛苦都是由你的心去選擇;天堂地獄由心造,披毛戴角亦由它。
一切皆由自己所創造,故心是主宰。英雄氣概是由你的心創造,不是被時代
創造,英雄創造時代才叫英雄,若時代創造英雄就是被創造的,程度就低了。
我們大都是被時代創造的英雄。但是學佛的人不是,我們是英雄創造時代,
肇論  –  悟光金剛上師釋義
37
創造得更美麗,比極樂世界更美,我們要把理想放在這裡,我們要自受法樂
及他受法樂,共同受到法樂,這是我們的理想。所以不有不無的不真空論,
要透視到這裡,我們才有辦法去創造,否則,我們便被創造,被人、被六道,
被十法界關住而跳不出去。但跳得出去與跳不出去都是精神上的問題,並沒
什麼差別,十法界全在自己的一心。你認為人要生成這個樣才叫人?這只是
人的自尊。你認為牛就不是佛性變的?這只是由各人的角度去看的。牛有兩
隻角,牠認為很美,認為角越大越美。在同類中看才覺得很美,互相欣賞故。
人若有角就奇怪了。所以牛有牛的自尊,人有人的自尊,各有各的世界,但
本性是一樣的,因為因緣所生法,執著不一樣故各人有各人的境界,各人有
各人的世界。世界的意義就是人內心享受的那個時空,並不只是指地球,是
心享受到的時空。時空又名生命,生命要延長必須要透視過這個,透不過就
在凡夫法、生死法中受著控制,就無有解脫的餘地。故你們要細思!細思!
要用每一個物每一個法去審查,去突破難關才能入流,此即是「即事而真,
當相即道。」
    一切諸法不有不無,無是無非,這就是現象界,亦屬於內證界,是自
己的事情,即是客觀界,相對的是主觀界。若沒有我們的主觀去估計,就沒
有客觀界了。所以你的客觀界與我的客觀界不同,各人的客觀界都不同,不
同故各人的世界就不同,你有你的世界,我有我的世界。我們所造的世界是
我們自己的因緣時空,是我們自己境界中的世界,是我們心的世界,不是只
地球。極樂世界是心的世界,餓鬼的世界是心的世界,天堂的世界亦是心的
世界。所以心的世界也就是心的估計與感受。無心的境界,就如真如法性的
境界,進入一的境界。就是一物不知的。但醒來時,仍是森羅萬象羅列,我
們看去就有對待。這對待的世界,你是我非,我是你非,這是一定的道理,
因而不能成一,若仍能是一,此人就入流了。
肇論  –  悟光金剛上師釋義
38
『故放光云:諸法假號不真。譬如幻化人,非無幻化人。
幻化,非真人也。』
    佛陀對須菩提說:「須菩提!名字者不真,假號為名。以假故不真。但
非實有,非絕無也。故如幻化人,非無幻化人,但非真人身。」諸法就是我
們所看到的森羅萬象和心所法,心所生出來的法是從哪裡來的呢?這個世界
就是我們醒著與迷著的時候所看到的世界,再藉我們的心去組織起來的。我
們認為那種景色是好的,或是不好的,或是太俗氣的,或脫俗的,看了之後
會估計,哪些不夠精巧,沒有藝術,沒有內涵的,後再重新估計,造就了我
們的世界。在我的心所世界中,我認為這東西若改成這樣豈不更好!這就是
我的心所法。但那個東西本來就是那樣,你想將它改造得更好,那是你的事
情,亦即你的心所法是你的世界。但已成形的東西能改嗎?不能改的,若不
弄壞重組而只照你的意思去做怎麼能改?你的心所法與那個法通通都是假
得,因為法無自性,是組織的。例如某個人裝了一尊佛像,在他的世界中認
為那是最好的,這是他的理想去做成的一個世界,去實現出來的,他認為很
好了。而我看了覺得並不好,因為角度不同故,所以我想再組織一個世界,
有了那個世界故,我的世界才會發生,若我沒有看到那個世界,我就不會想
要改造成另一個世界。所以他有他的世界,我有我的世界,誰對?天下芸芸
眾生,光是藝術家就有很多,有人欣賞他的,有人認同我的,我認為配備不
夠,他卻認為剛好。譬如八卦山的佛像,座檯很大或不夠大,這配備適當否?
若依藝術家來看,就會認為此座檯的大小是對的;站姿是頭部的七倍,坐姿
則是五倍。但若依我來看法就不對了,因為它們是依定律來量的,我則不依
定律,是他對我錯亦或他是我是?我個人認為此座檯如此大,座檯下面與座
檯呈現不平衡,因為下面的地很小,從欣賞者站立的位置,就只能看到那個
座檯,沒有更寬闊之處讓我們看到整個頂部,這是我個人的看法。
    「因緣所生法,我說即是空,亦名為假名,亦名中道義。」對與不對
都不重要了,各人有各人的世界,所對立的事物都不是真的,我說的是假名,
他說的也是假名,因為假名故無真實,他認為好的,是以他的角度說的,與
別人的角度不同故不符實。反之,我們若能透視事物的實相,且確實認為有
肇論  –  悟光金剛上師釋義
39
那些物質,例如:被打到會痛,受傷會流血,肚子餓了想吃飯,因為那些是
有的,但若是真有,後來就不應該沒有,若當初沒有現在就不應該有。例如
身體若真有就不應壞滅。若是無中生有,有本來就應是沒有的。過去曾說麵
粉就像真如本性,也就是六大,要做什麼形像都可以,之後要毀掉也可以,
有一天也會自然壞掉,所以他的命名都是假的。比如說這色是黑,但原來此
名不叫黑,若大家都說這個叫白,也可以啊,以後大家就共同認定這個色是
白黑的就說是白的,這只是一個共同的記號。
    澳洲有一種無尾狗熊,澳洲人看到狗熊問那是什麼?土著說:「不知
道。」不知道土著說成「哇啦」,澳洲人就以為這隻狗熊叫做「哇啦」,此後
看到狗熊就叫「哇啦」。你看名真的如實嗎?這只是代號,本來是沒名的,
故共同約束假定一個名。你們現在就都叫我悟光。然全妙或悟光是我嗎?不
是,只是假名。我明天要改名叫什麼你知道嗎?不知道,名只是標記符號。
打球的選手被編一號、二號,但不知道他是誰。某號只是代表某個人,那個
人是不是那個號?不是。號是號,人是人,所以號是假號,一切諸法都是假
號故不真。因為我們在印象中去估計言詞與執著故不能放開,因放不開故我
們就停留在凡夫。所以要用另一個角度去看諸法,看似幻化人,鬼是幻化人
變出來的,但慢慢地我們就說幻化人是鬼。再例如電影裡的幻化人,幻化人
有否?沒有,沒有那個實體,幻化人有否?有,但不是真的人。電影中的那
個人是電影外的人所攝影出來的,但人是人,影是影,影中人非影外人。諸
法也是一樣,演變出來的事物都是組織的,像幻化人一樣。所以若說我是真
人?我不是真人,名字更不是。我們的真人是什麼?我們的真人是道,宇宙
的大道。顯教說成真如,我說六大,六大以人格化來看就是大日如來。有大
日如來那個人否?沒有。沒有否?有。若沒有,我們就不能生出來。生出來
的你,你是某某否?是。某某是你麼?不是。因為你是假名,你的真名無名。
真如是假號,六大是假號,大日是假號,某某佛是假號,某某菩薩是假號,
某某眾生還是假號,十方法界都是假號,都不真。只因為大家共同約束故要
來「比」,或是「指」
註解一
,如此起見才做了假號。所以名字不真,名字是假
立,名字是象徵。
註解一:「比」、「指」,台語發音,意指用手動作去指某項名號或東西。
肇論  –  悟光金剛上師釋義
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        古時的字都是象徵文字,像甲骨文,例如木字就畫三葉,中央一支,
兩邊各一葉,下面二條幹叫做木。所以字是要「比」物的形,象徵物的形,
故字即是畫、是號、是名。字像物,物像字。我們現在說的是說到了真如本
性的名。所以名字是假,聲音也是假。然真言宗肯定聲,顯教說聲是無常,
聲「噹」一下就沒了,故是無常,因為一切諸法無常,聲是法故亦無常。真
言宗為什麼說是常?真言宗因信無常故才肯定常。「聲字門」有聲就有物,
如一塊鐵片掉下去會鏘一聲聽到那聲,那就是鐵片;錢幣掉下去,聲一響就
知道那是錢幣。那個聲音就是那個東西的當體暗示,也就是事物當體的反
映,所以我們不只是聽聲更要看物,那個聲就是那個物。我們用言語將它發
出,也是同樣的意思;諸法利用聲來散播,散播出來後,你要去推測,去看
它的實相,透視它的真,此時事物就都是真的了。諸法是真,所以真言宗的
言語也是真,文字即實相。雖然木是象徵那棵樹,然此「木」是真,然諸法
雖是組織成的,不過真的有那個物,但物物是性空,無自性,因業不可得。
你說它是污穢的,其實是你去估計的,而本來清淨。。所以事物、文字、聲
音、都是實相,利用此做為傳達的工具,並造就了文字般若,聲的傳達就是
文字,文字以聲來發用,故文字象徵著本理。那麼現在說實相的方面與精神
的原理方面,也是要假借文字來反觀內照,去看實相。而這裡說的是空門,
是諸法假名不真,像幻化人。若你能看透,那麼你一切的執著就能解脫,不
執著,不粘著故不起煩惱,粘著就會起煩惱,煩惱化解不掉就縛住,這是自
己所造成,非別人所造。
    以前有個人說他自己脾氣很壞,請師父解。然脾氣是本性的變態,在
實相中看不到,但脾氣就是諸法啊!若看透了諸法,一切就沒有自性,為什
麼你卻有自性?這脾氣是沒有的東西,你要師父幫你改什麼,沒辦法解的。
這就是要我們去看,看幻化人不實,一切的諸法也不實,外面的諸法都是自
己想出來的,心裡所想的法也是從那裡來的,所以內外諸法皆是心所法,一
切的諸法皆無自性。
肇論  –  悟光金剛上師釋義
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故論云:『夫以名求物,物無當名之實。以物求名,名無得物之功。』
    若以名去求物都是假的。全妙要求全妙,是沒有的。全妙只是讓你們
知道那個人而已,讓你們叫那個人名全妙,其實全妙不是我。所以若以物去
求它的名是沒有的,物本來無名,是我們共同取名後才有名的。一個小孩出
生後本來無名,夫妻倆想一想,給他取個名來叫他,明天後天又想一想,這
個名不理想,再重換個名。所以名求物是不可得,名是名,物是物,名與物
皆虛,無有實在,物求個實相亦了不可得,因為東西壞了就沒有了。這並非
指有個大消滅,物本是剎那剎那的在變遷,法住法位一直下去,結果就是無
有,還是假名。但是仍要以假名來指,若不以名指物,物則不顯,所以名與
物互相呼應,互相呼應是大家公約的。所以你們說有嗎?有,但也可以說沒
有,所以非有非無。這就是要在微細處去反省,去看諸法的實相是有或是沒
有,但我們看不開。因為我們有神經,肚子會餓,又有眼耳鼻舌身意,所以
我們有感覺,有感覺故就有我,例如你的眼睛瞎了就看不到,那你的見何在?
耳朵聾了聽不到,聽何在?這都是神經系統的機械性。我們是人故有本性,
本性由機械性發動出來,所以本性就是真如,以外所顯的皆無實性。
 
『物無當名之實,非物也。名無得物之功,非名也。
是以名不當實,實不當名,萬物安在?』
名不是物,物不是名,我們要看透假定的名只是用來稱呼而已,大家做
了個信號,像行船的的人以舉旗來做信號;又像打電報,以代號來翻出意思,
這又叫代名詞,這只是以此做為借鏡去照那個境做個理解而已,這就是「實
不當名,名不當實。」若如此,則萬物安在?萬物性空,萬物沒有一個實名,
沒有永遠的相,不能永遠的存在。所以萬物性空,永遠無有,可是顯現就又
有了,有只是暫時的有,妙有。
肇論  –  悟光金剛上師釋義
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『故中觀云:物無彼此,而人以此為此,以彼為彼。
彼亦以此為彼,以彼為此。』
    中觀論說:物沒有彼此,沒有你我。人們自己估計有你有我,有此有
彼。你是此,我是彼,就對立了起來,這是人們的看法。那麼「物無彼此」
是以本性來說的,本性是一,本無彼此,彼此是發生萬法後才相對的。以十
隻手指來看,右手的小指與左手的小指有分彼此,以一個人來看就沒有彼此。
 
『此彼莫定乎一名。而惑者懷必然之志。
然則彼此初非有。惑者初非無。』
    彼此此彼,我是此邊,你是彼邊,不應定那個名;因為若我說你是彼,
但你說你是此,這都是以各人的立場在說的。如要對等相待,就不應獨佔一
邊。而且若以第三者來說,哪一邊是此?哪一邊是彼?若換他是此,其他兩
個就是彼了,所以不能定一個名。惑者就是內心迷惑的人,他的心裡存有「必
然之志」;他的內心不論何時都存有彼此的關係,都存在著執著。你若站在
本性看諸法就沒有立處,若在彼此中去看諸法就有了彼此。迷惑的人一開始
看諸法就有彼此,因為此人認識不到實相。他會說:「你那邊是東,我這邊
就是西。」所以有了東西南北上下十方的世界,若以一真法界來看就沒有十
方世界,十方法界歸在那裡?歸在一心。歸在宇宙心,歸在宇宙如本性活動
力量的那個心。像電是源頭,源頭就是心,電接到馬達,馬達才能活動,電
接上電燈,燈才會亮,接上收音機,收音機才會唱歌,在這裡才有彼此。這
個一心像宇宙的電氣,還未分律的一,分律之後就有彼此,彼此接觸仍要歸
于一。萬物中都有交合歸一的性,彼此都有交合的意思存在,電也是一樣,
分開後要再合在一起,合再一起接觸時才能發生力量。人也一樣,男女要有
合一的思想,以致無論植物動物都要經過交合才能產生下一代,這是宇宙的
道理。
    有個朋友他在樓頂種了一棵南瓜,但只會開花,不會結果,他想將瓜
砍掉。我問他為什麼?他說:「只會開花,但不會生瓜」我說:「你不懂,瓜
肇論  –  悟光金剛上師釋義
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種在樓頂沒有蜜蜂去採花蜜,故不能接觸到其它的花粉來交合,所以怎麼會
生瓜呢?」「那怎麼辦?是不是要拿到樓下?」我說:「不用啦,將公花與母
花交合就好了。」他照我的話用公花與母花交合,不久就結瓜了。這是自然
的道理啊!你說萬物都能歸一,為什麼我們芸芸眾生躲著不動,不想歸一
呢?你我合為一即是道。物與物交合是道,夫婦交合生孩子也是道,以真如
本性看是清淨的,你若以世間的欲望去看,就是墮落,因為你已經迷了。所
以若知欲即是清淨,若知貪嗔癡、婬怒癡即是清淨,即是道,即是解脫。就
是這個道理喔!不是叫你去修「雙修法」,若是,你就錯誤了。此指本性是
清淨的,自然律則的。你若沉迷在那個世界裡你就是個墮落。這是宇宙的真
理。生出諸法就像分律一樣,然後分裂越多發用就越不同,迷惑的人才會分
別,整個宇宙是沒有上下,沒有東西南北,沒時間的,在地球之外什麼都沒
有。此地與美國的時間就差了十幾點鐘,與日本也差一小時,所以那有時間
標準?時間是地球與太陽旋轉而估計出來的,時間只是不定法。所以說「此
彼莫定乎一名。」現在此是幾點,彼是幾點,能成為一樣的時間嗎?不能。
所以以宇宙來看是一,沒有彼此,以各地方看則是多,故多即一,一即多。
故我們應以現在住的地方來生活,日出而作,日落而息,順著宇宙的真理而
生活。
 
『是以成具立強名之文,園林託指馬之況。
如此,則深遠之言,於何而不在?』
    「成具」是成實宗,俱舍宗,引其教義,以此宗義來指其實相,但也
是勉強用其名也,「園林託指馬之況」,園林即漆園,此引莊子的「齊物論」
當時他在做官說:我這隻馬與你那隻馬是不同的,你的馬是你的馬,我的馬
是我的馬;你的馬是黑的,我的馬是紅的;你的馬鬃長,我的馬鬃短,所以
你的馬與我的馬不是同體。不然要怎麼樣呢?此是象徵的語言,「指」是什
麼?是指天下一指,天下是一,是一個一的原理。萬物  —  馬,森羅萬象也
是一的原理。但當時的人們都迷惑著他的話語。
    我們認為生是好事,都怕死亡,但不知道生是夢,死也是夢。如莊周
肇論  –  悟光金剛上師釋義
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夢蝴蝶;有一天莊子醉酒,在夢裡他變成一隻蝴蝶,飛來飛去很自在,醒來
時想;是蝴蝶作夢夢到我是莊子呢?還是我莊子夢到我是蝴蝶呢?那時的蝴
蝶是我莊周所夢?或現在此時的我是蝴蝶所夢?什麼是蝴蝶?什麼是莊
周?這個問題大了;沒人知道生也是夢,死也是夢。說不定死了較快活,活
著較辛苦。若知道生時較辛苦,死去較快活,大家就想要早點死。如果大家
認為活時較快活,大家就不願死,因此故起煩惱。又譬喻麗姬,她是一個美
人,他是番邦縣令的女兒,卻被帝王獻公娶去做夫人。當他被娶之時哭得很
傷心,他認為在家很好,若嫁到那裡會很淒慘,哭得衣服都濕了,眼睛哭得
像牛眼。她不要嫁,嫁到那裡跟她家不一樣,認為她的家最好。在家不用工
作,父親對她很好,父親打獵回來,人家又來進貢,好享受。嫁到那不比在
家,離開父母會傷心痛苦,但哭也沒用,還是要嫁。和獻公喝酒,同床共睡,
用的綾羅絲紡,吃的山珍海味,又看舞蹈,又聽音樂,隨心所欲。當時後悔
若知道有這麼好,要嫁時就不應該哭。我們也一樣,你若不知道世間是苦的,
死後才快活;那你死後你就會後悔,後悔在世時怕死後不好。所以我們修行
的人要徹底去想像,想想死後的境界是如何?我到那裡能安隱否?我若知道
嫁到獻公那裡是很好的,我會高興,我想嫁,就不會哭了所以煩惱和怕死都
是多餘的了。等到瞭解了實相你就沒有了生死觀念。
    所以成、毀
註解二
皆不可說,那只是人內心的境界。因為有成就有敗,
有敗就有成,故這裡比喻,「應看一,不應看多。」這邊是成,那邊則是敗。
比方要織一匹布或一張毛毯,要花多少羊毛?千千萬萬的羊毛剪了下來才能
織成,布織得好是成,剪成塊是毀;要製成衣衫要先把這塊布剪成一塊一塊
是毀,若不毀這件衣衫就做不成。故我們要成功也要先讓人毀,我們若怕人
毀就不能成,你們懂嗎?人要經過經驗刺激,經過經驗再實驗,刺激再刺激
才會成就。布若不毀即不能成衫,也不能成布。所以一邊毀一邊成,然成、
毀何在?一根一根的羊毛還是在啊,衣服裡的羊毛仍是一根一根的,那有毀
與不毀呢?只是組織的而已。所以成毀是世間人的看法。以真實的眼光去
看,羊毛是一根一根的並未毀壞,全然獨立,哪裡有毀?哪裡有成?成毀俱
絕,成毀又俱立,這個道理要是瞭解了,就沒了成毀。
註解二:毀,台語發音,意指將某樣物件毀壞後再重新組合,或指人受挫折、歷練後浴火重生。
肇論  –  悟光金剛上師釋義
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        我們若要成功就要經過磨練,經過毀,經過考驗,才有成效,才有修
養,成毀就是修行的工具。我們若沒經過經驗、考驗、磨練是無法成就的。
人要有苦才會修行,受到刺激才想要修行。若是每天都是快樂的人是不會想
要修行的,沒吃到苦的人是不會修行的,若本來自己就會修行的人,那是因
過去世就曾修行過之因緣,這世才會發菩提心,是菩薩再來的。所以成毀要
如何去評斷?是不能評的。因為我們傻到好像莊子文章中在說的調三,調三
是什麼呢?有個人養一隻猴,一天要用七粒栗子餵牠。有次他對猴子說:
「喂,你早上吃三粒、下午吃四粒。」這隻猴想早上吃三粒太少了不行。那
麼他便對猴子說:「不然你早上吃四粒,下午吃三粒。」這隻猴子就說好。
早上吃四粒,下午吃三粒。牠不知道是剛好,而宇宙的事物也都是剛好的,
成壞亦是剛好的。早上吃四粒與下午吃三粒叫調三,一樣是七粒。那麼是誰
在執著?不是人執著,是猴子執著,一天七粒是固定的。這是一個問題喔,
所以成與毀、是與非,都是一樣的。
    莊子的文章說:昭文是彈琴的人。他知道彈琴時;彈此弦彼弦沒有音,
彈彼弦此弦沒音,因為這樣才有「有無有無」,高高低低的音,他整天想著
成毀,成毀很麻煩,為此煩惱,晦氣,從此就不彈琴了,琴抱著不彈,這就
是昭文閉琴而不彈。另一位是師曠,他是打鼓的鼓手,是樂師,當他打鼓時,
鼓棒打這邊單響這邊,打那邊單響那邊,且力道大小也不同。打這邊響這邊,
彼邊不打不響,這也像是成毀,他也認為不好,太複雜了,了解他的人又少,
所以抱著鼓棒不打了,這就歸於絕。惠子是很愛辯論   的人,他開間辯論
館,他當時造了二本辯論的書,一本叫「兼得」,一本是「黨議」,專門在講
相諍,是辯論的學說,這邊若辯贏那邊就輸,反之。就像現在的法院辯論庭,
大家都在辯論,而有辯論就有是非,對與不對,這就是現象世界,大家互相
告狀,互相殘殺,弄得破產,不是成就是毀,不如大家好好說一說,對與不
對大家有個和解了斷,可是他們不要,有人要調解,他們也不要;一方說你
要賠我十元,對方說不賠,他說:你非賠我十元不可。那麼就將十元你分五
元我分五元,大家別再訴訟辯論和糾纏,但他們仍不要,告到最後破產了、
人也完了。沒辦法,這些法官就是猴子的裁判,你要知道,法律是神聖的。
肇論  –  悟光金剛上師釋義
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    日據時代曾讀過一篇文章,有二隻狗看到一塊肉便爭了起來,猴子說:
「我來做裁判,我是很公道的裁判。」猴子就將肉咬成兩塊,這塊比較重,
猴就再咬一口,那塊又重一點又再咬一口,這又重一點,又咬一口,咬來咬
去結果整塊肉被猴子吃完了,二隻狗看得很失望,這是猴子裁判的來源。所
以成毀不可得,我們看到了這一點,才會好過日子,哈哈哈。所以昭文、師
曠、惠子三個人原是彈琴搞音樂和辯論的人,雖把樂器放下不彈了,還是隔
了一層距離,他們認為:「我忙了這些事已經夠煩了,還要彈給你們聽,你
們哪會懂?」他們自認為是個了不起的人,所以把琴抱著不彈,認為只有自
己懂得而已,這裡面秘密的意趣你們怎麼會知道?就像辯論者說;我這些話
說給你們聽你們都聽不懂嘛!像邏輯因明學,你們那聽得懂?這說給普通人
聽也聽不懂。」他認為他是最偉大的人,所以不與你們辯論,他也不再辯論
了,只趴在桌上睡覺。打鼓的人也不打鼓,捧著鼓棒不打了。彈琴的人也不
彈了,認為我曲高和寡,沒有人有辦法聽我的音樂。他行嗎?不行。但他仍
認為他很行。例如:我感覺我很健忘,什麼事情都會忘記。有人便說你那會
健忘?你還會說你健忘,那表示你並不健忘。自己健忘還會記著健忘就不健
忘,若是健忘就全部忘了,都不知道了,還記得我健忘那就不健忘。所以說
成毀的問題以此來比喻,嗯!這源頭原理的現象要如何來判斷?如何來解?
要用自己的智慧來判斷。
 
『是以聖人乘千化而不變。屢萬惑而常通者。以其即萬物之自虛。
不假虛而虛物也。故經云:甚奇是尊!不動真際為諸法立處。
非離真而立處,立處即真也。然則道遠乎哉?觸實而真。
聖遠乎哉?體之即神。』
    有修行的人是聖人,現在的聖人是指什麼呢?古人說:「聖人不死,大
盜不止」。假聖人是專門在騙人的,聖人用仁義禮智信去教人,有些壞人再
假仁義禮智信的面子,去教人、去講給別人聽,做偽君子讓人信他,再從中
獲利。所以聖人的教不可弘揚,弘揚後會被壞人拿去利用,壞人講仁義給別
肇論  –  悟光金剛上師釋義
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人聽,讓人誤認說這個人很好,而被他騙。所以聖人若沒死,這些聖人的法
便會被壞人利用,故曰:「聖人不死,大盜不止。」意思即是這樣。不是聖
人去做賊,這個意義不可看錯。聖人是指什麼?即是入流的人,入流的人即
是看到本源、去找到水源、法源的人。因為看到那些才能千變萬化,乘千化
而不變。千變萬化的海浪,而水是一味。「履萬惑而常通。」什麼迷惑什麼
事相,他都知道,這整體都是一嘛!萬物本來只是一指,萬物一馬,故又有
什麼成毀?聖人的心是不會掛慮在彼此之中的,因為他看到了萬物本體的
虛,物的不實,故不會去執著。他不是用假設這些是虛的,不是拆開才看到
空,而當體就是虛的。
    所以金剛般若經說:「不動真際,而立諸法。」真際即是真如本性,亦
是空性,空性真際立出諸法。如水蒸氣變成水,水變成冰。諸法若無這個真,
諸法就不能發生,所以諸法本來皆真,一切諸法立處皆真,所以有相無相皆
是實相,這是我強調的,所以道並不遠。因為你的心去判斷才有了分別。你
認為你的心是自己的這是不對的,這個心是宇宙心,是宇宙的動力,是大日
如來的智德與理德,這個動力才是心,我們都是從那裡生出來的,就像電視
的電與天線都是從電廠與電台處牽出來的,我們也是一樣,所以我們才能活
動,這就是道呀!我們無論在什麼地方都不能脫離道。這便是即事而真,處
事而真。我們要發揮處處皆真,一切事物都是真如本性,皆是大日如來的變
化,當體皆是大日如來的變化身。雖然事物是假立的,本性卻是真的,我們
若能看到了這一點,並永遠的住在這一點,是非雙遣,能所雙亡,才能出去
工作,這樣才是入聖之處。
    
 

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