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生活禅:做本分事,持平常心,成自在人

本文作者: 10年前 (2008-09-07)

  听楼宇烈老先生讲禅,问及我等化外人物是否也可以修禅,老先生微微一笑说, “行亦禅,坐亦禅,语默动…

  听楼宇烈老先生讲禅,问及我等化外人物是否也可以修禅,老先生微微一笑说, “行亦禅,坐亦禅,语默动静体安然”,禅的智慧无处不在,芸芸众生日常生活万事万物都是禅理。再问从何处入手,老先生引用了三位著名禅师的三句话:“做本分事,持平常心,成自在人。”顿如醍醐灌顶,受用非凡。

  1、做本分事

  这句话是唐代著名禅师赵州和尚的话,赵州和尚的道场在河北的百灵禅寺,我曾经去住过一晚,气象非常好,现在正大力推行“生活禅”。赵州和尚有个著名的公案:吃茶去!相传每个到禅寺的人都来问禅师,如何修禅,每次赵州和尚都是一句话:吃茶去!根器很高的人当时就顿悟了。这是什么意思呢?茶是寺院里最最普通寻常的食品,而喝茶是寺院里边最最平常最最本分的行为,赵州和尚用“吃茶去”来提醒人们要在本分的事情中去体会禅的道理,禅不离本分。最美妙的东西就是你身边的事情。

  人们在工作生活当中,做任何事情的时候都有期盼,这很正常,也是前进的动力。但是如果期盼过高,期盼本身成了至高无上的目标,反倒成了障碍,人就变成期盼的奴隶啦。如果一心只在未来远大的目标上,就会忽视过程,而过程是由平常一件件的本分小事来组成的。有的时候不过分追求“有所得”,着眼于身边本分事,反倒最后能够有所得。

  Seven Habits里边有个“影响圈和关切圈”,讲的其实也是这个道理。一个人所有事情的都可以分为两类:一类是你关心的,一类是你不关心的。而在所有关心的事情里边,又有两类,一类是你能够影响的,即那些身边的本分事,你此时此刻自己就能做的事情;还有一类就是你无法影响的,跟别人相关的事情。好高骛远的人只把注意力放在关切圈里,认为自己很能干,不屑去做影响圈内的小事,久而久之,就变成没有能力去做那些小事了,我们把这个叫做眼高手低。同样两个下属,领导分配同样的小事情给他们做。一个自视很高,不屑于做,做的时候就耍小聪明,马马虎虎,对付着完成任务。另外一个呢,认认真真地去做,做完之后还想老板有没有别的需求,预料到老板的下一步需求,并同时完成。你说,下次再有机会的时候,老板是给第一个人还是第二个人呢?这就是本分事。人生的基础就是本分,连本分事都做不好,谁敢让你做大事?“一屋不扫,何以扫天下!”

  一个人的发展,既需要才能,也需要机遇。机遇有两种,一种是客观条件给予你的机会,另外一种是自己主观努力得到的机遇。佛教讲“缘分”,是认为每个人自己的“缘”是可以由自己创造的,自己可以改变自己的人生。人们习惯于认为佛教是消极的,其实佛教的一个基本道理是“自作自受”,每个人自己的命运是由自己把握的,在这个角度,佛教是非常积极而有人文精神的。禅宗让每个人“面对当下”,就是让人面对现实,不要回避问题,做好本分事,从本分事做起。


  2、持平常心

  禅宗的八祖马祖禅师,说过一句话:“平常心是道”。事来就应,不思虑,不计较。有人请教禅师如何修行,禅师说:“困来睡觉,饿来吃饭。”人家很奇怪,这么简单的事情,是每个人每天都在做的啊,怎么就是修行了呢,再问。禅师说:每个人是在吃饭,但是不好好吃饭——千般计较;每个人是在睡觉,但是不好好睡觉——百般思虑。过于计较,过于思虑,人们就会被杂念所困,就是失去自我,成为杂念之奴。禅师让我们用平常心来消除杂念,不要去想得了又如何,失去又如何,反而可能做得更好。佛法里边非常重要的道理就是“空”,《心经》就是讲如何悟“空”的,非常精彩。里边有句话:“无智亦无得。以无所得故,菩提萨埵,依般若波罗蜜多故,心无挂碍,无挂碍故,无有恐怖,远离颠倒梦想,究竟涅槃。”这就是平常心啊。

  平常心指的是什么呢?佛家讲有“八风”:利、衰、称、讥、誉、毁、苦、乐。也就是顺利、衰败、称赞、讥讽、名誉、诋毁、困苦、快乐的意思。平常心的标准就是不被这八风所困扰。

  这句话说着容易,做起来真是比登天还难,连大文豪苏东坡都做不到。苏东坡被流放到镇江的时候,与佛印禅师交往甚密,两个人隔着一条江,经常来往。有一天苏东坡到佛印的庙里看他,禅师不在,苏一个人去参观佛堂。看到威严端坐的佛爷,诗性大发,管小和尚要来笔墨,一挥而就:“稽首天中天,豪光照大千。八风吹不动,端坐紫金台。”写完之后很得意,让小和尚务必把诗转给法印,让他看看自己是否悟道。佛印回来之后,二话不说,在诗旁边写了两个字:放屁!然后让小和尚把诗给苏东坡送回去。苏东坡看了之后火冒三丈,你个秃驴,不夸我倒也罢了,怎么能骂我放屁呢!心里越想越气,立刻起身过江,去找佛印的麻烦。佛印一见东坡,哈哈一笑:你不是八风吹不动吗,怎么被我一屁就吹过江来了吗?东坡一听,也是哈哈一笑,方才明白老友的用意,真的是说着容易做着难啊。

  八风里边最关键的其实是“名利”二字,所谓“名缰利锁”,名利都是束缚人心的缰锁啊。相比较而言,有时利可以放下,名却放不下;名中讥讽有时可以接受,但吹捧就受不了了。过得了棒杀关,却过不了捧杀关。我们说的平常心,就是要在失意的时候不要悲观,而得意的时候更不要忘形。

  谋事在人,成事在天,凡事讲求尽我所能无所怨悔就好。不要太把工作生活中的烦恼荣辱太当回事。我的好朋友,程益中先生,历尽颠峰荣耀和冤狱挫折,问及感受,他教给我一句话,我经常念叨,也几乎成了我的口头禅:事儿不大。是啊,事不大,别那么在意。这就是平常心。赵州和尚说:“树摇鸟散,鱼动水浑”,一切都很平常,事儿真的不大。


  3、成自在人

  这是黄蘖希运大师的话。哲学里讲认识了必然,就有了自由自在。自在是佛教追求的理想状态,最高境界。不是指物质层面的自在,而是心的自在。《穷爸爸富爸爸》里边讲“财富自由”概念,讲的是物质的自由自在;但仅仅有财富自由,没有心的自在是不行的,君不见,那么多那么多的人,发财致富之后就找不到自己了,迷失了,不快乐了,找不到安身立命之道。这恐怕也是陈晓旭出家的问题所在吧。

  黄蘖希运禅师有一句著名的话:“终日吃饭,未曾嚼得一粒米;整日行,未曾踏得一片地。”这里讲的就是不着相、不住相的意思。我们每天遇到很多很多事情,几乎日理万机,我们能否不被世间的相牵着鼻子走呢?自由自在,不要成为相的奴隶。

  六祖慧能听五祖讲《金刚经》,听到“应无所住而生其心”的时候,顿时领悟成佛了。《六祖坛经》是中国人写的佛典里边唯一一个被称为“经”的,里边讲顿悟法门的核心理念就是:“无念,无住,无相。”但真的做到不住相、不起念太难了。有个故事,讲一个老和尚带着小和尚下山,路过一条河的时候看到一个女子过不去了,老和尚就把女子背过了河。小和尚非常奇怪,师傅这不就着女色了吗。心里一直在想,实在忍不住了就问师傅。师傅哈哈一笑:我只不过背了那女子一会,而你却背了整整一天啊。

  我们的心不要“住”下来,不要被相困顿,要能够及时“释怀”,放下就是释,放不下就是住。“事来则应,过而不住。”住的越多,烦恼就多。我们日常生活中的烦恼就是因为太住相了,不能释怀。公司里边职位调整,你的同事得到晋升,你没有得到,于是心生怨恨,为什么不是我?为什么是他?久久不能释怀,就住了,就烦恼了。你开着一辆捷达,看到办公室同事开了宝马,觉得没有面子,就咬咬牙也买了辆奥迪,其实还是贷款买的。这就着相了,被相所困,成为车的奴隶啦。女孩子买一个又一个的名牌包包,什么LV呀啥的,也不管自己是否真的需要,这也是着相啦。有什么用呢?

  学佛也是一样,千万不能越学越执着,有些人不学佛的时候很有文化,一学佛反倒没有文化了,变得过分迷信,执着于佛教名相。根本问题是要能够进得去,出得来,也不能被佛教名相所困。真正的把佛理掌握住,而不仅仅是佛教仪规和各种神秘现象。所谓“假名施设,随立随扫”。

  从当下做起,从本分事做起;通过本分事锻炼平常心,去除名利缰锁;通过平常心锻炼无念,无住,无相,最后成为自在人,自由自在,不亦乐乎?

  禅在生活中!

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