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学诚法师:不变随缘 随缘不变

本文作者: 5年前 (2013-08-10)

“不变随缘,随缘不变”,这八个字我们常常听到,也经常挂在嘴边,但不等于我们就理解。事实上相反…

    “不变随缘,随缘不变”,这八个字我们常常听到,也经常挂在嘴边,但不等于我们就理解。事实上相反,相当多的人对这八个字有很深的误解,将“不变”与“固执”混为一谈,对“随缘”与“随便”混淆不清,都是对“不变随缘,随缘不变”的偏见和误解。

  那么,何谓“不变”,何谓“随缘”?这两句话如何来指导我们的修行呢?

  一、“不变”内涵须明记 发心宗旨正知见

  当一颗植物的种子种下去的时候,它首先要落地生根,然后才能在阳光、雨露的滋润下发芽生长、开花结果。先有这个“不变”,才谈得上“随缘”,最后才能收获果实。学佛之人亦复如是,修行必须要坚持发心、宗旨、正知见这三个“不变”。

  学佛的初发心是非常宝贵、真诚的,如《大般涅槃经·迦叶菩萨品》中说:“发心毕竟二不别,如是二心先心难,自未得度先度他,是故我礼初发心。”我们未来一切的功德、成就都是由初发心而来。《文殊师利问菩提经》中说:“诸菩萨有四心,能摄因、能摄果。何等为四?一者初发心,二者行道心,三者不退转心,四者一生补处心。初发心,为行道心作因缘;行道心,为不退转心作因缘;不退转心,为一生补处心作因缘……初发心如种谷田中,行道心如谷子增长,不退转心如华果始成,补处心如花果有用。”(四十卷之卷第三十八)发心的功德不可思议,如《华严经·初发心功德品》中说:“一切众生诸惑业,三有相续无暂断,此诸边际尚可知,发心功德难思议。发心能离业烦恼,供养一切诸如来,业惑既离相续断,普于三世得解脱。”(八十卷之卷第十七)修行人的初发心往往比较清净、纯正、勇猛,但在漫长的修行过程中,很容易慢慢忘失初心、偏离初心,不能坚固、持久,这就需要我们不断回归初心,保持一颗真诚的发心不变。

  内心里要把修行的宗旨固守住。不能今天觉得佛法没有错,明天觉得还有更好的,三心二意,变来变去,那就麻烦了。世间一切有所成就的人都是认定了宗旨不变,才能获得成功,学佛、成佛更是如此。宗旨是修行最根本之处,就好像植物的根一样,如果根扎得深、扎得牢,就能“根深叶茂”,乃至果实累累;如果根基浅薄,风一吹就跑了,连生存下来都谈不上,更不用说得到果实了。修行,要不断地去观察、思维学佛的意义、成佛的宗旨,不断地熏习无限生命、暇满、无常、苦、三宝功德、业果,这些最根本、最重要的概念,才不会迷惑,不会随着外境而动摇,内心才能安稳、有力,也只有这样的心才堪能成熟胜妙的菩提果实。如《华严经·初发心功德品》所说:“其心坚固难制沮,趣佛菩提无障碍,志求妙道除蒙惑,周行法界不告劳。”(八十卷之卷第十七)圣勇菩萨说:“得何能下种,度生死彼岸,妙菩提胜种,胜于如意珠,功德流诸人,谁令此无果?”(《菩提道次第广论》卷第二)

  我们对佛法的基本知见绝对不能怀疑。一旦怀疑,就背离了佛法。虽然我们不可能马上建立起百分之百的信心,但至少不要去故意怀疑。《灵峰宗论》中说:“一切罪中,疑罪为最。一切功德,信为其首。信则不疑,不疑则直下承当。直下承当,则不自暴弃。不自暴弃,则不敢暴弃人。此常不轻所以通礼四众、速净六根者也。便恁么信去,譬如日出先照高山,何俟四十年淘汰方入佛慧哉!”(卷第二)佛法是佛陀经过多生多劫舍头目脑髓换来的,是历代祖师大德付出生命传承下来的,不能因为我们的业障深重、智慧浅薄,难以理解就否认它。在我们自己实证佛法的真实境界之前,要通过对佛菩萨、传承祖师的信心而趋入,依教奉行,步步深进,终有一天能够体会到佛法的真实不虚。就好比做科学实验,在自己亲手完成实验之前,其实是凭借对老师、教科书的信心而进行下去的,如果对老师讲的实验步骤和结果没有信心,根本不会去做实验,即使做到一半也会放弃,永远不可能得到最终的结果。所以,修行佛法,一定要坚持正确的知见不动摇。

  总而言之,发心、宗旨、正知见是“不变”的三个内涵。发心要真诚,宗旨要坚固,知见要正确,正如蕅益大师在《灵峰宗论》中说:“学道一要真为生死,二要具足刚骨,三要开发见识。无真实为生死心,饶你有志气力量,只作世间豪杰,断不能为出世圣贤。无真实刚骨,饶你要出生死,决被情欲牵,熟境迷,利名移夺,魔患埋没去。无真正见识,饶你怖生死,勇猛直前,必被邪师恶友引诱,轻安少得萦惑,或堕光影门头,或坐知见窠臼,乃至或以味禅为功德,或以空寂为家乡,极胜亦流入二乘权曲境界,无由直趋菩提。”(卷第二)

  二、暇满人身极难得 师友因缘善珍惜

  随缘,随什么缘呢?总的原则就是:外缘知识,内缘暇满。

  外缘知识,就是要依止善知识、随师友缘。世间任何学问、工作,甚至我们从小吃饭、穿衣等等生活常识,无一不依靠父母、师长教导而成,更何况佛法呢!现在很多人学佛不依师长,随自意乐,自己为自己安排修行的道路,都是很无知、很荒谬的做法,不但修行难有进益,反过来还很可能造成很多障碍。正如《大庄严论经》中说:“如是苦行等,不能得涅槃,唯有修禅智,戒闻及专精。如此法事等,为何从而获?必因善知识,然后能具得。”(卷第五)《佛为首迦长者说业报差别经》中说:“复有业初苦后苦:若有众生离善知识,无人劝导,乃至不能少行惠施。以是因缘生在人间,初时贫苦,后还贫苦,是名初苦后苦。复有业初乐后乐:若有众生近善知识,劝令行施,便生欢喜,坚修施业。以是因缘生在人间,初时富乐,后亦富乐。”

  有的人虽然依止了某位善知识,却没有真正意识到师长的珍贵和重要,反而常常怀疑自己跟善知识之间的缘分,总想找到一个跟自己最有缘的善知识。其实我们怎么能知道自己与某位善知识到底有没有缘呢?都是自己胡想一通。缘分不是那么简单的,不是那么轻易就能遇到的,更不是自己想象出来的,都是要靠自己的发心、珍惜,乃至去创造、培养才有的。我们跟善知识有一面之缘与同住二十年的缘分是不同的。问题是我们有没有因缘在一起同住?自己能不能珍惜?能不能同住更久的时间?里面有很多不可思议的甚深缘起,不是靠自己一厢情愿就可以的。师弟之间的因缘如同流水,一旦错过,再不复返,我们应当善加珍惜。

  内缘暇满,就是修学佛法必须依靠暇满人身。我们之所以很多时候胡思乱想,不能安住,都是没有意识到暇满的重要性,没有认识到生命的宝贵。《佛说阿难同学经》中说:“比丘!人身难得,犹优昙钵花。比丘!人身甚难得,犹彼板一孔推着水中,数万岁乃值其孔。”《入行论》中说:“暇满人身极难得,既得能办人生利,倘若今生利未办,后世怎得此圆满?”

  《菩提道次第广论》里面有四个比喻来形容暇满的宝贵——“虫礼骑野马,藏鱼梅乌食”。

  “虫礼”是指土地里的虫子跑出来拜佛。我们能够脱离三恶道,得到人身,而且在今天能听到佛法,这就跟一只虫子从地里爬出来礼佛一样稀有。这个比喻说明,我们今天学习佛法的因缘是非常希罕、殊胜,非常不可思议的。《大宝积经》中说:“诸导师众难得遇,经典之要甚难值,人身难得及闲暇,笃信禁戒诚亦难。”(卷一百一十七)憨山大师曾说:“佛说二十难中云:得人身难,生中国难,得遇佛法难,亲近善知识难,生正信难。此五乃难之难者。”(《憨山老人梦游集》卷第七)

  “骑野马”是说一个跛脚的人,有一天在山上不小心掉了下去,正好掉到一匹野马背上,然后他就骑着野马到处去玩。假如我们是这个人,心里就会想:“我本来腿脚就不好,什么牛啊、羊啊、骆驼啊都骑不了。今天我大难不死,还刚好掉到一匹马的背上去,能够骑着马到处游玩,实在是太幸运、太高兴了。”这就是说,我们听闻佛法以后要有法喜,要有法乐,要珍惜我们眼前人生的暇满。

  “藏鱼”讲的是古代前藏的人送给后藏的人一条鱼,后藏的人从来没有吃过鱼,他觉得这个鱼这么好吃,就一个劲儿地拼命吃,吃到最后鱼都堵到喉咙了,快要吐出来了,可是他还不停下来。那怎么办呢?他就拿带子把脖子捆起来。人家说:“你怎么把脖子捆起来了?很危险啊!”他说:“这个太好吃了!我舍不得把它吐掉!”这个比喻是说,我们对佛法要有一种非常强烈的希求心。

  “梅乌食”就是一种很高级的糌粑,是用青稞和酥油做成的,穷人很难吃到。一个母亲得了很多糌粑,分给自己的儿子吃。儿子得到糌粑之后,用一只手拿着放到自己背后,然后再伸出另外一只手,还想再拿一个。这时刚好有一只狗跑出来,把他后面拿着的糌粑叼走吃掉了。儿子就大哭起来,母亲问他为什么大哭,他说:“糌粑这么好吃,这么难得,被狗吃掉了多么可惜啊!”就是说我们不能浪费我们的暇满,否则一旦失去,后悔就来不及了。

  以上是《广论》里面讲的“应当如是思,发起摄取心要欲乐”的内涵。我们对佛法希求的心情和学习的意乐,要像那些小动物都知道来拜佛一样,像腿脚不好的人得到野马一样,像后藏的人得到鱼一样,像小孩得到糌粑一样,正如《龙树菩萨为禅陀迦王说法要偈》中说:“人身难得法难闻,犹如盲龟遇浮孔,既获若斯希有身,宜应勤心听正法,得此妙身造诸恶,譬如宝器盛众毒。”

  师法友和佛菩萨,都是我们所缘的一种境界,目的是让我们内心产生力量。如果内心没有正确的所缘境,总是向外境去攀求,而没有缘到佛菩萨、善知识,我们的身心就不能安住,也就意识不到暇满的宝贵。《大庄严论经》中说:“若人亲近有智善友,能令身心内外俱净,斯则名为真善丈夫。”(卷第五)蕅益大师亦说道:“真为生死,固不得远师友、妄自师心,亦不得单恃夹持,不深自操履。”(《灵峰宗论》卷第二)

  我们现在已经得到暇满人身,又有良好的师友环境,实在是很殊胜难得。应该常常思维暇满的可贵、善知识的重要,把心安放在正确的所缘境上,好好努力、用功,才对得起自己的生命,对得起师长的期望。

  三、圣贤教授有深意 对机次第要分明

  “不变随缘,随缘不变”,这两句话所对的根机和强调的重点是不同的。

  “不变”是凡夫用功的重点。凡夫的心经常忽东忽西、变来变去,今天这么想,明天又那么想,总是随着自己的情绪在波动,都是一种散乱的心态。《诸法集要经》中说:“愚夫心散乱,不能了无我,于苦乐境中,常求彼欲乐……若心生散乱,善法不现前,既无彼善因,后乐不可得。”(卷第十)“不变”就是让心先稳定住,建立自己的生命宗旨,保持宗旨不变、目标不变、发心不变、用功不变。这是学佛的第一步,也是学佛法的人跟不学佛法的人的不同之处。《华严经·十回向品》:“菩萨志乐常安住,正念坚固离痴惑,其心善软恒清凉,积集无边功德行。”(八十卷之卷第三十)

  “随缘”是对二乘习气的警策与对治。二乘习气是乐简畏繁,害怕麻烦,喜欢自己一个人独处,不喜欢随众。《大方便佛报恩经》中说:“凡二乘凡夫,自说得法,或乐静默,或入禅定,或以余缘,秘惜不说。”(卷第六)比丘僧是声闻众,道宣律师在《四分律含注戒本疏》中说:“所言僧者,唐言和合众。”(卷第一)元照律师在《四分律含注戒本疏行宗记》中进一步解释说:“和合是用,众即是体。”(卷第一)佛陀教诫比丘要随众,必须作羯磨,羯磨僧也是和合众。作为一个出家人,要与大众和合,这本身就是随缘。随缘并非是一般人所理解的那种“反正我固守自己的宗旨,其他人做什么都跟我没关系”,或者是“我想怎么做、想怎么说都可以”,那样理解的话就成“随便”了,这都是对“随缘“的偏见。

  “不变随缘,随缘不变”,这个顺序不能颠倒,只有先做到“不变随缘”,第二才能做到“随缘不变”。这就是用心的功夫,既能够随顺各种各样的因缘,同时自己又不会迷失。就是说先要从“不变”到“随缘”,然后再从“随缘”到“不变”。《大乘本生心地观经·波罗蜜多品》中说:“出家菩萨修习佛道,已得无漏真实之法,随缘利乐一切有情。若有佛子未得真智住于兰若,要当亲近诸佛菩萨。”(卷第七)

  从“不变”到“随缘”是凡夫修行的过程,从“随缘”到“不变”是二乘修行的过程。二乘不易随缘,所以佛先要他随缘,但是如果太随缘了,又不能保证二乘的寂静,所以最后还要回归到不变。所以,这其中是有很多深意的,不是我们随便怎么讲都行的。

  四、安住道场息妄想 潜心修行勿浮谈

  对我们当下来说,安住道场就是对“不变随缘,随缘不变”这句话最好的落实。

  一颗种子要落地生根,不能离开土壤;发心出家也是一颗种子,师长、常住、同行善友就是我们的土壤。外在的修学环境是佛菩萨、善知识的心愿凝聚而成的,是长养修行人法身慧命的良田。“发菩提心,落地生根”,不是随便说的,里面有甚深的因缘。出家头二十年的主要任务就是安住道场,第二个二十年的主要任务是弘法、承担,第三个二十年的主要任务是专门修行、安养,这是一般的规律。所以,出家头二十年最重要的就是让自己安住道场。身心安顿,外缘知识,内缘暇满,好好用功,把修行的“根”深深地扎下去。一开始若不经过这样的阶段,佛法的根基是不够的。古来大德亦多如此示现,比如印光大师二十一岁出家,之后一直潜心修学,直到五十二岁才开始广结法缘。

  有的出家人住在道场里,不知珍惜,随随便便混日子,就好比没有根一样。没有了根,这颗种子也就白种了,以后也不会有收成。时间是浪费不起的,浪费时间就是浪费自己的生命。《大庄严论经》中说:“人命促短如河驶流,设处天堂不久磨灭,况人间命而可保乎?”(卷第三)《入中论》说:“若时自在住顺处,设此不能自摄持,堕落险处随他转,后以何因从彼出?”《灵峰宗论》中亦说:“勤心作福,不可但贪清闲。少年清闲是不祥事,非折寿则损福。于清闲二字作毒药想,方有少分出生死路。”(卷第五)

  刚出家不能总想跑到其他地方求法,这些全都是妄想。就像种子刚生了根就把土壤换掉,即便不死也会元气大伤,万一换到了其他不适合的土壤里,只有报废了。刚刚出家的人,还没有那么大的福报,也没有对佛法产生深刻的胜解,要一个人去修行,有很大风险,一旦离开了赖以生根的土壤,离开了修学的氛围,也就随业力轮转去了。有人为了博得一个好听的名声,说自己去什么地方学法了,那里有多么了不起、多么殊胜,其实是心中充满烦恼的表现,内心深处的苦讲不出来,就为自己编出了许多美丽的理由。这个问题不是现代人才有的,过去也是如此。过去丛林说让某人去外面参学,其实就是客堂把他迁走,“参学”就是“迁单”的代名词。还有的人自己要去外面参学,自己把自己迁走了,但是走了之后想再回来就不是那么容易了,到那时候因缘不一样了,个人的业力与大众不一样,还熏习了很多杂乱的知见,常住怎么敢随便留呢?《大乘本生心地观经·功德庄严品》中说:“复次,善男子!有二种法系缚行者,令不堪任住阿兰若:一者爱乐断见邪法,二者爱乐财宝乐具。又,善男子!有二种人,不堪居住阿兰若处:一者具足憍慢,二者恶大乘法。又,善男子!有二种人,不应居住阿兰若处:一者邪见不信佛语,二者身自破戒策役持戒。如是等人,不应居住阿兰若处求无上道。”(卷第七)

  安住才是我们真正对佛法的体会,才是在用功。处在大众当中,常常去观察同行善友的功德;自己个人独处,要常常去分析、观察自己的起心动念,常常去思维暇满、善知识对自己生命的重要性。这么去做,这么去思维,本身就是在修行,这才是真正意义上的修行,这才是用心在修行,这才是真正心缘到法。如果不是这样,心整天往外缘,只会烦恼重重,整个身心都是躁动的,佛法怎么能入心呢?《月灯三昧经》中说:“不自观己行,其心无安住,昼夜住非宜,作恶无有厌。”(卷第二)

  无论是出家,还是在寺庙里做义工,我们对自身的定位是很重要的。头二十年之内,如果不是安住用功,结果只能是熏习了一大堆知见,清理都清理不掉,反而增长、坚固自己的我执。不能沉下心来踏实用功,整天夸夸其谈,说得天花乱坠,实际上自己内心没有真实的体悟和心得,往往都是从资料里照搬过来,或者听别人讲的。这样的人其实都是佛法的外行,对佛法的基本知见没有把握住,宗旨没有建立起来,其结果就是听到的佛法对自己没有什么大的用处和真实利益,只留下一个谈资而已。憨山大师曾说:“末法学人多尚浮习,不诣真实,故于佛法教道,但执名言,不达究竟之旨,增益知见,生大我慢,是又以佛法结生死根。良由最初发心,不从生死上着脚,亦不知生死为何物,将谓与己无干,瞢然夜行,故不得正修行路。”(《憨山老人梦游集》卷第七)

  总之,无论我们学哪一个法门,身在哪一个道场,都是绝对离不开师法友的,都必须做到“不变随缘,随缘不变”,这是佛菩萨总结出来的经验,我们必须照着办,才能够在佛门里面多少做出些成绩。如果不照这么去办,绝对不会有成就。《大宝积经》中说:“诸佛出世甚难值,得闻正法生信难,人身难得今已获,善哉佛法汝顺行。已得蠲除斯八难,永绝迫窄处空闲,于诸正法得信行,应当勇猛发精进。若闻法已应正思,不可闻声即取着,汝等常行阿兰若,必当速疾成人雄。近善知识及法师,应速远离诸恶友,汝于众生平等想,慎勿妄起我人心。”(卷第一百零三)憨山大师亦曾说:“今幸出家,得遇大善知识为依归,又浑身跳在佛法大海,此何修而得,何缘而至?若不奋发勇猛,生大正信,将此一片幻妄身心,洗得干干净净,拚一条性命,志出生死,广修万行,结成佛无上之大缘,岂不当面错过,失多生善根种子耶?”(《憨山老人梦游集》卷第七)希望以此共勉!

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